如何公正?
——《老子·七十七章》“孰能有余以奉天下”新解

周 耿

(北京交通大學(xué) 文化教育中心 北京 100044)

《老子·七十七章》結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)明清晰,老子先以“張弓”為喻描述“天之道”,并歸納為“天之道,損有余而補(bǔ)不足”;“人之道”正與“天之道”相反,“損不足以奉有余”;對(duì)此,老子用一個(gè)反問(wèn)句提出了自己的主張:“孰能有余以奉天下,唯有道者。”[1]186其中,“損有余而補(bǔ)不足”“孰能有余以奉天下”,諸本文字差異較大,學(xué)者們理解不一。學(xué)者們一般認(rèn)為,“孰能有余以奉天下”即“損有余而補(bǔ)不足”,亦即合理調(diào)配資源、體現(xiàn)公正公平的政治原則;個(gè)別學(xué)者主張,“有余”不僅可以理解為余財(cái),還可以理解為余德(1)現(xiàn)代學(xué)者如張松輝、王中江、董平等主張“有余”即多余的財(cái)物,通過(guò)調(diào)配物質(zhì)資源體現(xiàn)公正原則,詳參本文第二節(jié);成玄英等古注有以“余德”解“有余”的意思,詳參本文第三節(jié)。。以下在校讀諸本的基礎(chǔ)上,探析本章思想脈絡(luò),梳理“孰能有余以奉天下”的思想意涵。

一、“[取]奉于天”:諸學(xué)者對(duì)簡(jiǎn)帛本的解釋

為討論方便,我們先錄王弼本七十七章全文:

天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足,人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。[1]186(2)部分標(biāo)點(diǎn)參張景、張松輝譯注《道德經(jīng)》,中華書(shū)局2021年版,第300頁(yè)。

值得注意的是,“損有余而補(bǔ)不足”中的“補(bǔ)”,帛書(shū)本、漢簡(jiǎn)本分別作“益”“奉”;“孰能有余以奉天下”中的“奉天下”,帛書(shū)本、漢簡(jiǎn)本作“取奉于天”,諸本差異較大,為厘清問(wèn)題,以下把相關(guān)異文列表比較,并按句序進(jìn)行初步分析(3)表格制作參考北京大學(xué)出土文獻(xiàn)研究所編、朱鳳瀚主編、韓巍整理《〈老子〉主要版本全文對(duì)照表·德經(jīng)》,《北京大學(xué)藏西漢竹書(shū)》[貳],上海古籍出版社2012年版,第188—189頁(yè)。。

其一,“孰能有余以奉天下”一句,帛甲本作“孰能有余而有以取奉于天者乎”,意在強(qiáng)調(diào)人道效法天道。高明說(shuō):

“奉”、“法”古音相同通假,故“取奉于天”當(dāng)讀作“取法于天”?！叭》ㄓ谔臁豹q言以天為模范。前文言“天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足而奉有余”,“天道”與“人道”損補(bǔ)各異。故此文則謂“孰能有余而以取法于天者乎?唯有道者”。前后經(jīng)義正合。今本經(jīng)文已經(jīng)后人竄改,非《老子》本義。[2]206

劉笑敢、黃克劍從高明說(shuō)(4)劉笑敢說(shuō):“按高說(shuō),文義的確清通可解,或可從之?！眳⒁?jiàn)劉笑敢《老子古今:五種對(duì)勘與析評(píng)引論》(修訂版上卷),中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第752頁(yè);黃克劍說(shuō):“王本‘孰能有余以奉天下’義亦可通,但不若乙本‘夫孰能有余而有以取奉(法)于天者’或甲本‘孰能有余而有以取奉于天者乎’之義勝;老子欲借重圣人以申示‘人之道’當(dāng)取法‘天之道’之旨,甲、乙本‘取奉(法)于天’(‘奉’通‘法’)之用語(yǔ)正切合此趣。經(jīng)比勘,今以甲、乙本之句脈、文義為是?！眳⒁?jiàn)黃克劍《老子疏解》,中華書(shū)局2017年版,第705頁(yè)。。此句傅奕本作:“孰能損有余而奉不足于天下者?其惟道者乎?”傅奕本幾乎截取了“天之道”的內(nèi)容,漢簡(jiǎn)本“天之道”正作“損有余而奉不足”,馬敘倫甚至認(rèn)為:“此文當(dāng)作‘孰能損有余以奉不足?唯有道者’,‘于天下’三字涉七十八章誤衍?！?5)馬說(shuō)轉(zhuǎn)引自高明《帛書(shū)老子校注》,中華書(shū)局1996年版,第205頁(yè)。若按馬說(shuō),傅奕本前句幾乎就是“天之道”的內(nèi)容,也許正因?yàn)槿绱?傅奕本后半句作“其惟道者乎”,如果把“道者”理解為“道”本身,與“天之道”句語(yǔ)義重復(fù)。如果解“道者”為“有道者”,那“有道者”對(duì)“天之道”效法就是原原本本、直接遵循天道,與高明“取奉(法)于天”說(shuō)實(shí)質(zhì)一致。

那么,“孰能有余以奉天下”是為了重申人道效法天道嗎?如高明所說(shuō)“‘取法’一詞乃古之常語(yǔ)”[2]206,《老子》書(shū)中已有“法天”[1]64(二十五章)、“配天”[1]172(六十八章)的用例,是否還需要借古音相同通假,以“奉”通“法”呢?

本章結(jié)構(gòu)很清楚,從“天之道”出發(fā),引入“人之道”,因病發(fā)藥,最后落實(shí)于“圣人(有道者)”之道。“孰能有余以奉天下?唯有道者”是本章的核心句,彰顯本章主旨。在“天之道……圣人之道……”這類句式中,效法天道是句式蘊(yùn)含的思維方式,讀“取奉于天”為“取法于天”,在語(yǔ)義上多余了。

其二,據(jù)簡(jiǎn)帛本,有學(xué)者認(rèn)為,此句意在奉獻(xiàn)、贈(zèng)予上天。李零據(jù)帛書(shū)本說(shuō):“‘奉’和‘補(bǔ)’不一樣,不是補(bǔ)充,而是奉獻(xiàn)?！薄斑@是問(wèn),有誰(shuí)財(cái)富太多,良心過(guò)意不去,肯拿出來(lái)交給老天嗎?恐怕只是‘有道者’吧?”[3]235

又,漢簡(jiǎn)本作“孰能有余而有取奉于天者”,陳劍說(shuō):

“有余而有取”為一讀,“奉于天者”為一讀?！坝杏喽腥　笔茄杂杏嗾咦匀∑溆?。奉,贈(zèng)予、給予之意。《左傳》僖公三十三年:“天奉我也。奉不可失,敵不可縱?！倍蓬A(yù)注:“奉,與也。”有余者自取其余贈(zèng)予天,供天以補(bǔ)不足。傳世本無(wú)取字,語(yǔ)意稍模糊,尚不至于誤會(huì)?！胺钐煜隆迸c“奉天”對(duì)象不同,然而奉于天,天也不是自己享用,而是以補(bǔ)天下不足者,傳世本是直接說(shuō)出最終的受益者?？傮w上,古本用詞更精準(zhǔn),更能體現(xiàn)君主順天之意,優(yōu)于今本。高明以為“取奉于天”為一詞組,“奉”通作“法”,“取奉于天”是取法于天之意。其說(shuō)頗迂遠(yuǎn),今不取。[4]272

陳劍解“奉”為“贈(zèng)予、給予”、把“有余而有取奉于天”解為“有余者自取其余贈(zèng)予天,供天以補(bǔ)不足”,值得商榷。解“奉”引證的是“天奉我”,而這里卻是“奉天”,贈(zèng)予者與受贈(zèng)者剛好相反。瓦格納在評(píng)論帛書(shū)本時(shí)就說(shuō):“馬王堆本中‘天下’作‘天’似乎也不行,因?yàn)樘觳惶赡鼙徽J(rèn)為是需要‘補(bǔ)’足的?！盵5]702又,老子有“事天”[1]155(五十九章)的說(shuō)法,“天”居于一個(gè)較高的位置,為人所“事”,給人好處,而不是受“奉(給予)”、被給予者。

許抗生從帛書(shū)本改作“夫孰能有余而有以奉于天下者”,認(rèn)為:“帛書(shū)甲、乙本皆有‘天’字無(wú)‘下’字,文義不順。甲本的‘取’字疑衍文。”[6]62改作后的意思是:“誰(shuí)能以有余而去奉事天下的人,大概只有得到‘道’的人了吧!”[6]62(6)以帛書(shū)本為底本的改作還有:辛戰(zhàn)軍“疑帛書(shū)本‘奉于天者’其‘天’后脫一‘下’字”,改作:“夫孰能有余而有以取奉于天下?”參見(jiàn)辛戰(zhàn)軍《老子譯注》,中華書(shū)局2008年版,第294—295頁(yè)。許抗生改作后的解釋與傳世本差不多(7)高亨、任繼愈、陳鼓應(yīng)等從傳世本“奉天下”作解。參見(jiàn)高亨《老子注譯》,清華大學(xué)出版社2010年版,第118頁(yè);任繼愈《老子繹讀》,北京圖書(shū)館出版社2006年版,第170頁(yè);陳鼓應(yīng)《老子注譯及評(píng)介》(修訂增補(bǔ)本),中華書(shū)局2009年版,第334頁(yè)。。

綜上所述,比較諸本,從語(yǔ)法、語(yǔ)義及句子邏輯諸方面來(lái)看,傳世本“孰能有余以奉天下”最合乎老子原本,我們對(duì)這一句的討論以傳世本為據(jù)。

二、以“余財(cái)”論“孰能有余以奉天下”

在七十七章中,老子先以“張弓”為喻點(diǎn)明“天之道”的內(nèi)容,對(duì)“張弓”的不同解釋導(dǎo)致了對(duì)第二句兩種不同的理解:其一,高亨、張松輝等學(xué)者把“張弓”解釋為“把弦加在弓上”,“有余者損之,不足者補(bǔ)之”即“弦長(zhǎng)有余,則剪去,弦短不足,則增補(bǔ)”[7]118。其二,任繼愈、王中江等學(xué)者把“張弓”解釋為“[射箭瞄準(zhǔn)]拉開(kāi)的弓”,“有余者損之,不足者補(bǔ)之”即“過(guò)滿了就減些力,不滿時(shí)就加些力?！盵8]169這里的“有余”是表示弓弦長(zhǎng)度有余或拉弓力氣過(guò)滿。

“人之道,損不足以奉有余”為“天之道”樹(shù)立了標(biāo)靶,是本章要解決的主要問(wèn)題,“天之道”是對(duì)治“人之道”的,這一句諸本文字無(wú)差異。

“損不足以奉有余”中的“有余”諸家都理解為“財(cái)貨有余”。五十三章載:“朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛。服文彩,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余,是謂盜夸?！盵1]141—142又,二十章載:“眾人皆有余。”[1]47這里的“有余”,也有“余財(cái)”(河上公注)的意思[9]80。整個(gè)社會(huì)的財(cái)富是一定的,“有余”對(duì)應(yīng)的是“不足”。統(tǒng)治階層“財(cái)貨有余”,使得出現(xiàn)“田甚蕪,倉(cāng)甚虛”等“不足”的現(xiàn)象。七十五章載:“民之饑,以其上食稅之多,是以饑?！盵1]184“財(cái)貨”“不足”的是百姓,“不足”到忍饑挨餓的程度?！叭酥绖t不然,損不足以奉有余”正是老子對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)狀的概括?！柏?cái)貨有余”的統(tǒng)治者與“財(cái)貨”“不足”的百姓之間矛盾尖銳、隱藏著深深的社會(huì)危機(jī),老子警醒統(tǒng)治者:“民不畏威,則大威至。無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。”[1]179(七十二章)

以“張弓”譬喻是起句的需要,也是為了讓人方便理解,老子做了一個(gè)小結(jié):“天之道,損有余而補(bǔ)不足。”值得注意的是,“損有余而補(bǔ)不足”中的“補(bǔ)”,帛書(shū)本、漢簡(jiǎn)本分別作“益”“奉”,究竟哪一個(gè)字最符合本章的內(nèi)在邏輯和老子思想?

嚴(yán)遵注:“其不足者,補(bǔ)而益之?！盵10]113可證“補(bǔ)”“益”義同。高明也說(shuō):“‘益’、‘補(bǔ)’二字詞異義同。”[2]204“益”有兩種用法,以四十二章為例:“故物或損之而益,或益之而損?！盵1]117前一句中的“益”用作形容詞,表示結(jié)果;后一句中的“益”用作動(dòng)詞,表示過(guò)程?！安蛔阏咭嬷敝械摹耙妗笔堑诙N用法,作動(dòng)詞。又,四十八章載:“為學(xué)日益,為道日損?！盵1]127—128這里的“益”也是,既可以表結(jié)果,也可以表過(guò)程、方法。

從以上兩例可知,老子常常“益”與“損”并用,并且,所“損”所“益”的是同一受體或?qū)ο?如“物或損之而益,或益之而損”,“為學(xué)日益,為道日損”。“天之道,損有余而補(bǔ)不足”以“補(bǔ)”代“益”,沒(méi)有成對(duì)使用“損”“益”,并非偶然,“弦長(zhǎng)有余,則剪去,弦短不足,則增補(bǔ)”,所“損”“益”的都是弓弦,但對(duì)“天之道”來(lái)說(shuō),并不是簡(jiǎn)單直接地截取長(zhǎng)的去補(bǔ)短的,這里沒(méi)有用引起人連帶思維的“損”“益”,而是以“補(bǔ)”代“益”,當(dāng)是老子有意為之,也就是說(shuō),從譬喻到理性概括,要磨去其間容易引人誤解的形象思維。盡管“補(bǔ)”“益”義同,帛書(shū)乙本作“益”恐非老子本意。

漢簡(jiǎn)本把“補(bǔ)不足”中的“補(bǔ)”寫(xiě)作“奉”,整理者沒(méi)有做出判斷和說(shuō)明。表面上看,“奉”與“補(bǔ)”一樣,沒(méi)有進(jìn)入“損”“益”的直接對(duì)應(yīng)關(guān)系,但漢簡(jiǎn)本后一句是:“人之道不然,損不足而奉有余?！痹跐h簡(jiǎn)本中,“損”“奉”構(gòu)成了新的對(duì)應(yīng)關(guān)系,這一新的表達(dá)方式,有兩點(diǎn)影響:

其一,“人之道則不然,損不足以奉有余”一句諸本無(wú)較大差異,“奉”字在此表達(dá)了強(qiáng)烈的批判現(xiàn)實(shí)的感情色彩,同樣,“天之□,損有余而奉不足”中的“奉”字也同樣流露了較強(qiáng)的感情色彩:對(duì)不足者的關(guān)愛(ài),而這與“天地不仁”[1]13(五章)不合。其二,“奉不足”與漢簡(jiǎn)本后文“取奉于天”中的“奉”重復(fù),而這一句顯然在整章中占住了連接上下、深化主旨的核心地位,關(guān)鍵字重合不利遞進(jìn)文意、彰顯主旨。

相較而言,王弼本“損有余而補(bǔ)不足”更合經(jīng)義。在字面上是對(duì)“張弓”之喻中“有余者損之,不足者補(bǔ)之”的重復(fù)表述,但又在“天之道”這一宏闊的背景下提升,同時(shí)也為給“有道者”鋪墊。

“天之道,損有余而補(bǔ)不足”是為了引起與“人之道”比較。表面上看,此句與“有余者損之,不足者補(bǔ)之”只是語(yǔ)法結(jié)構(gòu)不一,字面意思差不多,但放在語(yǔ)境及思想脈絡(luò)里,“補(bǔ)不足”的主語(yǔ)是“天之道”,“補(bǔ)”的施動(dòng)者是“天之道”;第二句“有余者損之,不足者補(bǔ)之”中“損”“補(bǔ)”的施動(dòng)者是“張弓者”,遠(yuǎn)指仍是“天之道”,從裝弓弦的方法這一具體的原理推擴(kuò)開(kāi)來(lái)。

張弓之道及“人之道”中的“有余”是物質(zhì)性的、有形的“有余”,這為我們從“余財(cái)”的角度理解“孰能有余以奉天下”提供了直接的語(yǔ)境。張松輝認(rèn)為,從“天之道”可以引申出本章主旨在公正公平:“本章主要表達(dá)了追求平等的愿望。老子贊美了公正平等的‘天之道’,批判了‘損不足以奉有余’的‘人之道’。”[11]300董平也認(rèn)為,“本章表明,在老子看來(lái),‘天之道’的平準(zhǔn)中正,即是政治本身的中正原理”,“在政治的意義上,本章特別體現(xiàn)了老子關(guān)于政治公平的觀點(diǎn),是應(yīng)當(dāng)引起足夠關(guān)注的”[12]271—272。換言之,“天之道”提出了公正的政治價(jià)值,但如何實(shí)現(xiàn)這一價(jià)值,又在于“孰能有余以奉天下”。

關(guān)于“孰能有余以奉天下”的思想意義,部分學(xué)者多從資源調(diào)配上來(lái)解釋,例如,河上公注:“言誰(shuí)能居有余之位,自省爵祿以奉天下不足者乎?唯有道之君能行[之]也。圣人為德施[惠],不恃[望]其報(bào)也?！盵9]295吳澄注:“有道之君,貴為天子,富有四海,而不自有其貴富,菲飲食,惡衣服,卑宮室,為天下惜財(cái)而不茍費(fèi),制田里,教樹(shù)藝,薄稅斂,使民家給人足,是以己之有余而奉天下?！盵13]1374

又,現(xiàn)代學(xué)者如高亨把這一句譯為:“誰(shuí)能夠拿出有余的財(cái)物,來(lái)供養(yǎng)天下人呢?”[7]118張松輝譯為:“誰(shuí)能夠把多余的財(cái)物奉獻(xiàn)給天下人?”[11]301王中江譯為:“誰(shuí)能夠用有余的去獻(xiàn)給天下呢?”[14]275并認(rèn)為:“這一章的內(nèi)容,一是講述社會(huì)分配應(yīng)該公平和公正,二是講述圣人的崇高?！盵14]275“有余的”是什么,王中江沒(méi)有直接說(shuō),但他從“社會(huì)分配”的角度解讀本章主旨可知,他與高、張一樣,也是把“有余”理解為物質(zhì)資源,古注沒(méi)有直接解釋出來(lái)。

“孰能有余以奉天下”中“有余”的解釋受到本章其他處“有余”釋義的影響,對(duì)“有余”的解釋決定了對(duì)“奉”的理解,把“奉”解釋為“供養(yǎng)”“奉獻(xiàn)”具體了圣人的作用方式,公正的實(shí)現(xiàn)具體表現(xiàn)為“社會(huì)分配”。

“不論是按通行本還是按帛書(shū)本,這里的意思雖有差別,但要求法天而行,‘損有余而補(bǔ)不足’,這一意思是完全一致的。”[12]272“孰能有余以奉天下”不必然是“天之道,損有余而補(bǔ)不足”的同義語(yǔ),法天不需要特意強(qiáng)調(diào)。“有道者”在如何遵循、消化“天之道”上有空間。例如八章、四十三章,八十一章“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)”[1]192,自然有效法天道在其中,這里面沒(méi)有搬用原句,而是有人的“輔”[1]166(六十四章)在,“孰能有余以奉天下”還有更多的解釋空間。

三、以“余德”論“孰能有余以奉天下”

造成社會(huì)不公平、不公正的原因是什么?老子認(rèn)為,主要還是統(tǒng)治者的多欲多為。五十七章載:“天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起?！盵1]149但解決社會(huì)不公正的方法僅僅是從物質(zhì)資源上補(bǔ)不足嗎?五十七章因病發(fā)藥,提出的是“我無(wú)為,而民自化”[1]149。

并且,“有余”在《老子》全書(shū)中,除了余財(cái)?shù)挠梅?還可以從智慧、德性上理解,例如,二十章載:“眾人皆有余?！痹诖?我們可以從德性上理解“孰能有余以奉天下”。

第一,《老子》中的“有余”有清靜無(wú)為之意。在七十七章中,“孰”是“有道者”,也即后文中的“圣人”。老子一邊說(shuō)“圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢”,一邊說(shuō)“道生之……為而不恃……”[1]137(五十一章),可見(jiàn),作為老子推崇的“圣人”就是“有道者”。

在《老子》中,“有余”除二十章、五十三章外,還有五十四章載:“修之于家,其德乃余。”[1]143帛書(shū)乙本、漢簡(jiǎn)本作“有余”,郭店本作“又舍”、讀“有余”(8)參北京大學(xué)出土文獻(xiàn)研究所編、朱鳳瀚主編、韓巍整理:《〈老子〉主要版本全文對(duì)照表·德經(jīng)》,《北京大學(xué)藏西漢竹書(shū)》[貳],上海古籍出版社2012年版,第181頁(yè)。。蔣錫昌解釋說(shuō):“言修道于家,則一家之內(nèi)清靜無(wú)為,故其得有余也?！盵15]333“孰能有余以奉天下”中的“有余”與“其得乃(有)余”一致。

“圣人(有道者)”的品質(zhì)特點(diǎn)還見(jiàn)于二十二章、二十四章一正一反的描述:“不自見(jiàn)”“不自是”“不自伐”“不自矜”[1]56,反之,“自見(jiàn)”“自是”“自伐”“自矜”[1]60等心態(tài)與做法則對(duì)“有道者”來(lái)說(shuō),是“余食贅行”[1]61,這種“余”是一種真正的多余,是二十章“眾人皆有余”意義上的“余”,亦即不合乎大道與本性的心境與行為,多欲多為。

七十七章中的“為而不恃”即“不自矜”,“功成而不處”即“不自伐”,“不欲見(jiàn)賢”即“不自見(jiàn)”,這些是“圣人(有道者)”也即七十七章中的“孰”的品行。“孰能有余”還可以理解為,誰(shuí)可以做到“不自見(jiàn)”“不自是”“不自伐”“不自矜”呢?

“有道者”之“有余”源自“損”。四十八章載:“為道日損,損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為?！盵1]128因此,“損有余”是統(tǒng)治者對(duì)自身欲望的主動(dòng)減損,是“儉”[1]170(六十七章),由“損”而“有道”。道“用之不可既”[1]87(三十五章),“有道”即“有余”。 蔣錫昌說(shuō):“此言圣人盡以為人,則己所得愈有;盡以與人,則己所得愈多。七十七章:‘天之道,損有余而補(bǔ)不足。’七十九章:‘天道無(wú)親,常與善人。’蓋圣人不足,天將補(bǔ)之;圣人為善,天將助之;故雖為人與人,而己仍能有余也。”[15]468

“有余以奉天下”可以體現(xiàn)為“修之于天下,其德乃普”[1]144(五十四章),便是“貴/愛(ài)以身為天下”[1]29(十三章)。世俗“有余”者余的只是財(cái)貨,從道的角度來(lái)說(shuō),他們“目盲”“耳聾”“口爽”“心發(fā)狂”[1]27(十二章),人心如水,隨外境時(shí)清時(shí)濁,“動(dòng)之徐生”[1]33(十五章),“有道者”“鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”[1]91(三十七章),“損”世俗“有余”者的欲望。“物或損之而益”[1]117(四十二章),對(duì)世俗“有余”者的“損”也就是對(duì)“不足”者的“補(bǔ)”。

“有道者”不進(jìn)入損益關(guān)系中?有余用“損”的方式處理?不是,是“奉”?！胺睢?“恭敬地捧著。引申為奉獻(xiàn)。又為給予。又為侍奉。又為事奉”[15]181。“損不足以奉有余”,這個(gè)“奉”里有權(quán)力迫使,“奉天下”,是尊奉。

“天之道”的“補(bǔ)”是客觀義,圣人之道從客觀義來(lái)說(shuō)是“補(bǔ)”,但用“奉”更有敬意,從而為被“奉”者提供了空間,有更多自主性在,老子說(shuō):“我無(wú)事而民自富?！盵1]149(五十七章)如若圣人之道再用“補(bǔ)”,外在的“增補(bǔ)”或“補(bǔ)充”沒(méi)有“自富”的意思,正如《周易·益卦·象傳》說(shuō):“‘或益之’,自外來(lái)也?！盵16]213對(duì)于現(xiàn)實(shí)人性來(lái)說(shuō),外在的、直接的“增補(bǔ)”或“補(bǔ)充”可能導(dǎo)致惰性,使得人們更加“不足”。此外,“補(bǔ)”指向的直接對(duì)象是“不足”,“奉天下”針對(duì)的是整個(gè)天下的人,比“補(bǔ)”的范圍廣。

第二,“孰能有余以奉天下”意在無(wú)為,可以從《文子》中找到線索。《文子》載:

夫道,大以小而成,多以少為主。故圣人以道蒞天下,柔弱微妙者,見(jiàn)小也,儉嗇損缺者,見(jiàn)少也。見(jiàn)小故能成其大,見(jiàn)少故能成其美。天之道,抑高而舉下,損有余補(bǔ)不足。江海處地之不足,故天下歸之奉之。圣人卑謙清靜辭讓者,見(jiàn)下也;虛心無(wú)有者,見(jiàn)不足也;見(jiàn)下,故能致其高;見(jiàn)不足,故能成其賢。[17]129(《九守》)

夫道者,原產(chǎn)有始,始于柔弱,成于剛強(qiáng);始于短寡,成于眾長(zhǎng)。十圍之木始于把,百仞之臺(tái)始于下,此天之道也。圣人法之,卑者所以自下也,退者所以自后也,儉者所以自小也,損者所以自少也。卑則尊,退則先,儉則廣,損則大,此天道所成也。[17]185(《道德》)

《九守》篇“天之道,抑高而舉下,損有余補(bǔ)不足”概述了“天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足”的基本意思。什么是“不足”?文子說(shuō):“江海處地之不足,故天下歸之奉之。”文子這句話化用了《老子·六十六章》“江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王”[1]169,這里的“不足”就是處下守柔。文子又說(shuō):“虛心無(wú)有者,見(jiàn)不足也。”彭裕商注:“見(jiàn)小,著眼于小,猶今言從小事做起。下文‘見(jiàn)少’、‘見(jiàn)下’、‘見(jiàn)不足’與此同意?！盵18]65而“無(wú)有”即“無(wú)為”,清靜無(wú)為就是從不足做起。而事物生成、形成的一般規(guī)律是由小到大、由少到多,由弱小到剛強(qiáng),圣人之道效法天道,守柔處下。

第三,古人的相關(guān)注解有無(wú)為之意。成玄英注:“誰(shuí)能有余財(cái)?shù)乱允┨煜律n生乎?唯當(dāng)懷道之人獨(dú)能濟(jì)物。故下文云圣人不積,而言奉者,示謙。”[19]343蘇轍注:“有道者澹足萬(wàn)物而不辭,既以為人己欲有,既以予人己欲多,非有道者,無(wú)以堪此?！盵20]30呂惠卿注:“夫唯有道者,知未始有物,而有為之與功名,皆我所余,而天下之所不足而爭(zhēng)之,故損之以奉天下而不有此,故曰‘孰能損有余以奉天下,唯有道者’?！盵21]653釋德清注:“誰(shuí)能損有余以奉天下哉?唯有道者,達(dá)性分之至足,一身之外皆余物也。故堯、舜有天下而不與,即以所養(yǎng)而養(yǎng)民,乃能以有余奉不足也?！盵22]145

成玄英認(rèn)為不限于財(cái),還有德。何謂“余德”,成玄英沒(méi)有解釋。蘇轍“澹足萬(wàn)物”,有道者淡泊無(wú)欲,已有了清靜無(wú)為的意思。呂惠卿所據(jù)版本不同,把“有余”理解為負(fù)面的有為、功名等身外之物,釋德清把“有余”的解釋推向極致,“一身之外皆余物也”,在“有余”前增一“損”字,從無(wú)為去理解這一句無(wú)疑具有非常重要的思想意義。

在現(xiàn)代學(xué)者中,極少有學(xué)者從無(wú)為去理解本章,據(jù)筆者所見(jiàn),僅任繼愈在論及本章主旨時(shí)說(shuō):“老子看到當(dāng)時(shí)的社會(huì)存在著危機(jī)。他的解決方案是‘無(wú)為’,告誡統(tǒng)治者不要居功,不要自我表現(xiàn)?！盵8]169任繼愈是從最后一句“是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢”歸納出無(wú)為,而這一句正是描述“孰能有余以奉天下”中“孰”、也即“有道者”的品質(zhì)。

第四,需要指出的是,如果把“有余以奉天下”等同于“損不足以奉有余”,歸結(jié)為均平、均衡以解決不公平的社會(huì)問(wèn)題,凸顯公平公正的原則,則老子思想與諸家無(wú)異。以資源調(diào)配為內(nèi)容的平衡論的觀念流行于諸家,例:

管子答齊桓公:“相壤定籍而民不移,振貧補(bǔ)不足,下樂(lè)上?！盵23]1237(《管子·乘馬數(shù)》)“夫陰陽(yáng)進(jìn)退滿虛時(shí)亡,其散合可以視歲。唯圣人不為歲,能知滿虛,奪余滿補(bǔ)不足,以通政事,以贍民常?！?《管子·侈靡》)注,“陰陽(yáng)滿虛散合,可視知?dú)q之豐荒也”,“圣人善識(shí)滿虛之所在,故奪有余者補(bǔ)不足”,“減滿與虛,萬(wàn)人均平,故能通達(dá)政事,瞻足于人,使修常道”[23]742。又,孔子說(shuō):“慢怛以補(bǔ)不足,禮節(jié)以損有余?！?《大戴禮·主言》)王聘珍注:“慢怛,謂君心廣大,憂民之憂也。補(bǔ)不足,謂出宮室府庫(kù)所藏,以振貧乏也?！盵24]6

如果只是從物質(zhì)財(cái)富上“補(bǔ)不足”,僅僅是治國(guó)的一個(gè)方面?！俄n詩(shī)外傳》載:“子賤治單父,其民附?？鬃釉?‘告丘之所以治之者?！瘜?duì)曰:‘不齊時(shí)發(fā)倉(cāng)廩,振困窮,補(bǔ)不足?！鬃釉?‘是小人附耳,未也?！盵25]338

《莊子·天道》載:“夫明白于天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;所以均調(diào)天下,與人和者也。與人和者,謂之人樂(lè);與天和者,謂之天樂(lè)?！盵26]458成玄英疏:“均,平也。調(diào),順也。且應(yīng)感無(wú)心,方之影響,均平萬(wàn)有,大順物情,而混跡同塵,故與人和也?！盵26]462均平并非最高的治理方式,最高的治理方式是與道相關(guān)的,老子還是要從其根本理念去應(yīng)對(duì)不公正的問(wèn)題,均衡論解釋比較普通,諸家都有。

中國(guó)流傳兩千多年的平衡論,其合理性導(dǎo)源于老子的“天之道,損有余而補(bǔ)不足”[27]。研讀《老子·七十七章》,這里“天之道”只是樹(shù)立了公正的政治價(jià)值,老子的解決方法在于“孰能有余以奉天下”,從老學(xué)史來(lái)看,“有余”不僅可以理解為余財(cái),還可以理解為余德,旨在通過(guò)無(wú)為改變不公正的“人之道”。簡(jiǎn)言之,無(wú)為是方法,公正是結(jié)果,通過(guò)無(wú)為以實(shí)現(xiàn)公正。