地域文化視域下中日韓民族醫(yī)學(xué)發(fā)展比較研究

匡鄭明,漆裕恒,張瓊月,張 雯,CHOO CHEE LE,黃巧玲,魏一葦

(湖南中醫(yī)藥大學(xué),湖南 長(zhǎng)沙 410208)

中日韓三國(guó)同處于東亞文化圈中,地理位置接近,有著共通的社會(huì)文化基礎(chǔ),在歷史上長(zhǎng)期保持著密切的交流往來,在文化上彼此間互相交融吸收。在民族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)領(lǐng)域,中日韓三國(guó)有著很多相似和相通之處,且表現(xiàn)出各自在思維方式和臨床診療方面的諸多不同。目前,“一帶一路”建設(shè)是國(guó)家實(shí)施全方位對(duì)外開放的總抓手和新引擎,也是推廣中醫(yī)藥適宜技術(shù),推動(dòng)中醫(yī)藥服務(wù)走出去的重大機(jī)遇。日本、韓國(guó)由于與中國(guó)的地緣和文化接近,在歷史上其是中醫(yī)藥對(duì)外傳播的先行區(qū)。本研究從民族地域文化的角度探析中日韓三國(guó)民族醫(yī)學(xué)發(fā)展之共性與差異,以期更好地為中醫(yī)藥走向世界、中醫(yī)藥服務(wù)國(guó)家“一帶一路”建設(shè)提供有益的建議和新的視角。

1 中日韓醫(yī)學(xué)發(fā)展同根同源

自遠(yuǎn)古時(shí)期始,中國(guó)人民即通過對(duì)醫(yī)療實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的不斷探索與總結(jié),逐漸形成了自成一體的醫(yī)學(xué)理論,并于秦漢時(shí)期臻于完善,形成了系統(tǒng)的中醫(yī)藥理論體系。在公元2世紀(jì)末,中醫(yī)學(xué)的《黃帝內(nèi)經(jīng)》《傷寒論》等經(jīng)典醫(yī)書相繼傳入朝鮮,并與朝鮮當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)醫(yī)學(xué)形態(tài)相結(jié)合,不斷發(fā)展形成其民族醫(yī)學(xué)。在公元5世紀(jì),韓國(guó)使者運(yùn)用中醫(yī)藥為日本天皇治病,效果顯著,于是日本也開始重視和發(fā)展中醫(yī)藥,這成為后來日本漢方醫(yī)學(xué)的起源。因此,韓國(guó)和日本的民族醫(yī)學(xué)實(shí)際上均在傳統(tǒng)中醫(yī)藥理論基礎(chǔ)上發(fā)展而來[1],其與中醫(yī)藥同根同源。盡管中日韓在歷史上在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)領(lǐng)域有著密切的交流,但由于各自所處地域環(huán)境、自然資源、常見病種、文化習(xí)俗等各異,因而在對(duì)人體生命來源的認(rèn)識(shí)、生命運(yùn)動(dòng)規(guī)律的探索,在疾病防治、養(yǎng)生保健等方面也各有不同。

2 中日韓民族醫(yī)學(xué)認(rèn)識(shí)比較

2.1 對(duì)生命與疾病的認(rèn)識(shí)

從醫(yī)學(xué)發(fā)展模式角度看,在早期中日韓民族醫(yī)學(xué)體系的形成和發(fā)展過程中,其發(fā)展模式都基本經(jīng)過了從神靈主義醫(yī)學(xué)模式向自然哲學(xué)醫(yī)學(xué)模式過渡的階段。與西方醫(yī)學(xué)的自然哲學(xué)醫(yī)學(xué)模式階段以希波克拉底的“四體液說”為基礎(chǔ)不同,中日韓民族醫(yī)學(xué)同根同源,均受中國(guó)古典人文哲學(xué)的滋養(yǎng),并結(jié)合各自地域特色文化,逐漸形成其學(xué)術(shù)理論思想。至近現(xiàn)代,西方醫(yī)學(xué)向生物醫(yī)學(xué)模式和生物-心理-社會(huì)醫(yī)學(xué)模式發(fā)展,中日韓傳統(tǒng)民族醫(yī)學(xué)在其發(fā)展上也開始產(chǎn)生各自的新思考。

中醫(yī)學(xué)對(duì)人的生命與疾病的認(rèn)識(shí)主要以中國(guó)傳統(tǒng)文化中的陰陽五行學(xué)說為基本演繹系統(tǒng),注重通過調(diào)理人體內(nèi)在的生理機(jī)能預(yù)防和治療疾病,強(qiáng)調(diào)事物之間的系統(tǒng)性、整體性與復(fù)雜性。韓國(guó)民族醫(yī)學(xué)對(duì)生命與疾病的認(rèn)識(shí)雖受到中醫(yī)文化的啟發(fā),但并未完全受限于中醫(yī)學(xué),而是結(jié)合了其地域文化的實(shí)際情況進(jìn)行了重構(gòu)。例如,韓國(guó)民族醫(yī)學(xué)主要在中醫(yī)學(xué)陰陽理論認(rèn)識(shí)生命運(yùn)動(dòng)規(guī)律的基礎(chǔ)上,結(jié)合《周易》的“四象”思想構(gòu)建了其新學(xué)派四象學(xué),將人分為太陰、太陽、少陰、少陽四象,并根據(jù)人身四象生命體質(zhì)之不同而進(jìn)行區(qū)別化治療[2]。近現(xiàn)代以來,韓國(guó)醫(yī)學(xué)更以結(jié)合東西方醫(yī)學(xué)的優(yōu)勢(shì)為特點(diǎn),注重使用天然藥物和生物療法。日本的漢方醫(yī)學(xué)則另辟蹊徑,有意識(shí)地淡化中醫(yī)學(xué)的陰陽五行學(xué)說,并在其實(shí)踐過程中使復(fù)雜的中醫(yī)學(xué)理論漸趨簡(jiǎn)單化,如在探討疾病病因時(shí)日本漢方醫(yī)學(xué)未采用中醫(yī)學(xué)六氣學(xué)說的復(fù)雜模型,而重視“毒”“毒邪”等較單一概念的構(gòu)建,認(rèn)為疾病的發(fā)生是無形的氣毒與有形的血毒、水毒所致[3]。日本漢方醫(yī)學(xué)以對(duì)自然和生物的敬畏為基礎(chǔ),注重生命的健康和平衡等理念。

2.2 對(duì)疾病診斷的認(rèn)識(shí)

在疾病診斷方面,中醫(yī)學(xué)提倡使用望、聞、問、切四診法,盡管不同時(shí)期不同流派的醫(yī)家對(duì)于四診有不同側(cè)重,但總體看,中醫(yī)學(xué)強(qiáng)調(diào)對(duì)于望、聞、問、切四診收集資料的整體把握和綜合分析,在臨床中尤其重視彼此之間相互結(jié)合佐證,即“四診合參”。日本漢方醫(yī)學(xué)則有不同,其在臨床中逐漸忽視中醫(yī)學(xué)強(qiáng)調(diào)的脈診和舌診,轉(zhuǎn)而非常重視運(yùn)用腹診。例如,日本漢方醫(yī)學(xué)古方派代表人物吉益東洞曾指出:“腹為生命之本,百病之根,是以診病必先候腹?！盵3]其認(rèn)為腹診是疾病診斷的關(guān)鍵和根本。

韓醫(yī)雖同樣注重望聞問切“四診合參”,但不同于中醫(yī)學(xué)的四診理念,韓醫(yī)更加強(qiáng)調(diào)通過四診以觀察和了解患者的體質(zhì)、容貌、性情、多發(fā)病、飲食嗜好等方面的因素,從而以定太陽、太陰、少陽、少陰四象人,再針對(duì)不同類型給予治療用藥。總體看,中醫(yī)四診是通過司外揣內(nèi)而辨證論治,韓醫(yī)則側(cè)重以象為中心辨識(shí)體質(zhì)進(jìn)而論治[4]。

由于對(duì)人的生命和疾病認(rèn)識(shí)的不同,導(dǎo)致了中日韓民族醫(yī)學(xué)疾病診斷方式關(guān)注重點(diǎn)的不同。中醫(yī)學(xué)重視中國(guó)傳統(tǒng)文化中“天人合一”的整體觀念,自《黃帝內(nèi)經(jīng)》以來即奠定了中醫(yī)望、聞、問、切“四診合參”的基礎(chǔ)。但韓國(guó)的四象醫(yī)學(xué)以天、人、性、命為理論基礎(chǔ),在診斷患者過程中雖采用四診,但其最終目標(biāo)其實(shí)在于辨識(shí)人的體質(zhì),并未沿襲中醫(yī)四診概念下的傳統(tǒng)陰陽八綱理論,具有其獨(dú)具一格的文化特點(diǎn)。

日本漢方醫(yī)學(xué)強(qiáng)調(diào)腹診,忽略了中醫(yī)學(xué)其他經(jīng)典診斷方式,如舌診,這可能是由于日本德川幕府時(shí)代閉關(guān)自守,未能吸納同時(shí)期中國(guó)明清兩朝取得的重大醫(yī)學(xué)進(jìn)步——舌診所致。在日本平安時(shí)代即有“取腹女”“按摩女”等職業(yè)稱謂,是文獻(xiàn)中記載的最早的腹部按摩師。至室町時(shí)代,幕府將軍又十分重視佛教僧侶為緩解患者痛苦所使用的按、擦、揉等腹部按摩手法。推測(cè)“取腹女”和僧侶的出現(xiàn)可能與日本腹診起源有重要關(guān)系[5]。

2.3 對(duì)疾病治療的認(rèn)識(shí)

中日韓三國(guó)由于地域文化背景不同,在疾病的認(rèn)知和診斷上存在一定差異性,在疾病治療上也各有特色。中醫(yī)治療重視辨證論治思想,且由于中國(guó)地域遼闊,藥材種類多樣,醫(yī)學(xué)門派林立,因而其治療方法亦多種多樣。內(nèi)治可以湯藥丸散,外治可以針灸、推拿、敷貼等,極具主觀能動(dòng)性。其中,最具代表性的即是湯液治療,可隨證加減用藥,靈活多變,且中醫(yī)十分重視中藥藥材的藥性,重視道地藥材選用。

韓醫(yī)在治法方面,相較于復(fù)雜多變的中醫(yī)則略顯簡(jiǎn)單。例如,韓醫(yī)在其所推崇的四象學(xué)說基礎(chǔ)上提出藥物歸象理論,將藥物歸于四象,然后根據(jù)所歸之象對(duì)應(yīng)的不同類型體質(zhì)進(jìn)行治療。日本漢方醫(yī)學(xué)則由于受限于日本島國(guó)氣候特點(diǎn)和居民飲食起居習(xí)慣,以及地域藥材種類數(shù)量有限等問題,其用藥劑量相較于中醫(yī)一般較低,也更加重視使用組成簡(jiǎn)單的經(jīng)方。同時(shí),由于日本多山多溫泉的地理環(huán)境特點(diǎn),日本漢方醫(yī)學(xué)還推崇溫泉療法,使之成為了極具特色的傳統(tǒng)治療和保健手段。

3 中日韓民族醫(yī)學(xué)發(fā)展特色比較

3.1 中醫(yī)高度重視人文哲學(xué)和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)

中醫(yī)學(xué)形成與發(fā)展離不開博大精深、惟是惟新的中國(guó)傳統(tǒng)人文哲學(xué)智慧,更離不開數(shù)千年來人們?cè)谂c疾病不懈斗爭(zhēng)中所總結(jié)的豐富實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)與寶貴科學(xué)文獻(xiàn)[6]。中國(guó)傳統(tǒng)人文哲學(xué)中的人本理念奠定了中醫(yī)學(xué)濟(jì)世利人的醫(yī)德觀念,精氣學(xué)說構(gòu)建了中醫(yī)學(xué)對(duì)生命和疾病樸素的認(rèn)識(shí)觀,陰陽思想蘊(yùn)含的辯證法,發(fā)展了中醫(yī)辨證論治、靈活積極的疾病防治理念,五行理論對(duì)系統(tǒng)論的詮釋則極大促進(jìn)了中醫(yī)學(xué)最終形成注重整體、司外揣內(nèi)的天人合一觀,這均體現(xiàn)出中醫(yī)學(xué)對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)人文哲學(xué)的高度重視。中醫(yī)學(xué)還突出強(qiáng)調(diào)對(duì)歷代醫(yī)家醫(yī)學(xué)經(jīng)驗(yàn)的積累與傳承,這使得大量醫(yī)學(xué)著作和醫(yī)案得以保留。其中,中醫(yī)醫(yī)案作為體現(xiàn)中醫(yī)辨證論治思想的臨床實(shí)踐記錄,在中醫(yī)學(xué)傳承發(fā)展中占有舉足輕重的作用,是中醫(yī)學(xué)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的高度凝練,也是中醫(yī)學(xué)理、法、方、藥特色的突出體現(xiàn)[7]。

3.2 韓醫(yī)對(duì)外來醫(yī)學(xué)的借鑒與吸收

韓國(guó)地處東亞朝鮮半島,位于東亞核心文化圈中,自古以來與東亞各民族文化交流頻繁。韓醫(yī)十分善于吸取外來醫(yī)學(xué)的先進(jìn)技術(shù),繼而融會(huì)新知,造就其獨(dú)有的地域民族醫(yī)學(xué)形態(tài)。在中醫(yī)以官方形式正式傳入朝鮮半島之前,其醫(yī)學(xué)主要以高句麗、百濟(jì)的傳統(tǒng)藥物治療,新羅、高句麗的針灸術(shù),新羅的《法師方》等為基礎(chǔ),吸收鮮卑族的灸、烙法,蒙古族的熏法等,融合后而形成其民族醫(yī)學(xué)形式。隨后在中醫(yī)學(xué)思想基礎(chǔ)上,創(chuàng)立東醫(yī)學(xué)、四象醫(yī)學(xué)等富有朝鮮醫(yī)學(xué)特色的產(chǎn)物[8]。近現(xiàn)代以來,隨著西醫(yī)的發(fā)展,韓醫(yī)結(jié)合中醫(yī)和西醫(yī)的優(yōu)點(diǎn),既引入了西方的醫(yī)學(xué)知識(shí)和技術(shù),也對(duì)中醫(yī)學(xué)進(jìn)行了深入的研究和推廣。因此,韓國(guó)民族醫(yī)學(xué)相較于自成一體、堅(jiān)守自身人文哲學(xué)文化的中醫(yī)而言,其突出特色之一就是擅長(zhǎng)集百家之長(zhǎng),為我所用。

3.3 受官方政府支配的漢方醫(yī)學(xué)

自中醫(yī)學(xué)經(jīng)朝鮮傳入日本直至明治維新前,漢方醫(yī)學(xué)一直是日本醫(yī)學(xué)界的主流,并以政府官方層面主導(dǎo)其發(fā)展為主要特色。例如,在公元8世紀(jì),由日本官方頒布的《大寶律令·疾醫(yī)令》,其在醫(yī)事制度上即效仿中國(guó)唐朝[9]。其后,在日本官方政府的大力推動(dòng)下,漢方醫(yī)學(xué)不斷發(fā)展、創(chuàng)新,并在日本江戶時(shí)期達(dá)到鼎盛。例如,德川幕府在江戶城設(shè)立“江戶醫(yī)學(xué)館”,在此期間大量培養(yǎng)漢方醫(yī)學(xué)人才,撰寫醫(yī)書,開設(shè)醫(yī)館。在近代,日本國(guó)門逐漸被打開,明治維新時(shí)期西醫(yī)不斷沖擊漢方醫(yī)學(xué),逐漸二者形成對(duì)峙態(tài)勢(shì)。最終,明治政府采取“滅漢興洋”的政策,原先被禁的荷蘭醫(yī)轉(zhuǎn)而被官方推崇,漢方醫(yī)學(xué)由此轉(zhuǎn)衰,進(jìn)而淪落至被官方取締的境地[8]。近年來,在日本民間組織的不斷推動(dòng)下,日本政府也在重新認(rèn)識(shí)漢方醫(yī)學(xué),相關(guān)研究不斷出現(xiàn)。

中日韓民族醫(yī)學(xué)雖同根同源卻存有如此顯著的差異,很大程度上與各自地域文化的迥然有別關(guān)系密切。中醫(yī)文化根植于中國(guó)地域廣闊、土地富饒、形態(tài)多樣的農(nóng)耕文明,自古具有多民族的文化屬性,在其形成和發(fā)展過程中又吸收了儒釋道等諸多思想,在醫(yī)學(xué)文化上即自然形成豐富多元、自成一體和博大精深的特點(diǎn)。韓國(guó)位于東亞核心文化圈中,其民族構(gòu)成較為單一,主要為朝鮮族,是中國(guó)近鄰,其在歷史上受到中國(guó)政治、經(jīng)濟(jì)、文化等多方面的廣泛影響,近現(xiàn)代又曾有被日本殖民的歷史[10]。韓醫(yī)起源于朝鮮半島,朝鮮本土文化在不斷與外來文化交流的同時(shí),也逐漸找到了適合自身發(fā)展的道路,形成重視朝鮮本土社會(huì)人文,極具自身特色、兼收并蓄的民族醫(yī)學(xué)[11]。漢方醫(yī)學(xué)在古代主要傳播于日本本土。日本是位于亞洲東部、太平洋西側(cè)的一個(gè)四面環(huán)海的島國(guó),其民族主要為大和族。日本早期是一個(gè)較為封閉的地域,其在文化、經(jīng)濟(jì)、技術(shù)等方面的發(fā)展遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于中國(guó)。近現(xiàn)代,隨著全球海洋文明的崛起和日本明治維新向西方全面學(xué)習(xí),其成為一個(gè)封閉與開放兼存、隱于內(nèi)又顯于外的國(guó)家[12]。日本地域狹小,政治權(quán)力較為集中,其政治對(duì)于社會(huì)文化的影響也較為明顯,在歷史上日本的漢方醫(yī)學(xué)發(fā)展就極大受限于其獨(dú)特的政治體制。由于日本地理?xiàng)l件所限,其自然資源相對(duì)匱乏,相較于醫(yī)學(xué)典籍豐富、藥材來源廣泛的中醫(yī)藥,日本傳統(tǒng)醫(yī)藥的實(shí)踐與研究也較為局限。

4 總結(jié)與建議

綜上,中日韓各國(guó)在不同的地域文化影響下形成了各具特色的傳統(tǒng)民族醫(yī)學(xué)形式,今后,在尊重世界各民族差異的前提下,進(jìn)一步加大各國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥領(lǐng)域的交流與合作,共同打造人類衛(wèi)生健康共同體,可從以下三方面進(jìn)一步促進(jìn)中日韓民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展與創(chuàng)新。

4.1 重視傳承,敢于創(chuàng)新

中日韓三國(guó)民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展,其源流均來自于中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥,但在中醫(yī)學(xué)先后傳入韓國(guó)和日本后,并未被其全盤復(fù)制,而是根據(jù)其各自地域文化實(shí)際情況進(jìn)行了消化、吸收和轉(zhuǎn)變。各種疾病在不同地域、文化、生活方式的人群中有著不同的發(fā)病率。例如,肌萎縮性側(cè)索硬化病作為一種神經(jīng)系統(tǒng)疾病在世界各地的發(fā)病率不同,該病在關(guān)島地區(qū)的發(fā)病率尤其高,因此日本漢方醫(yī)學(xué)對(duì)其進(jìn)行的研究也在一定程度上補(bǔ)充了中醫(yī)和韓醫(yī)相關(guān)研究的不足[13]。中日韓民族醫(yī)學(xué)在發(fā)展過程中,受益于各自地域的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,而形成了開拓新知、自成一格的局面,但不應(yīng)囿于民族地域文化,局限視野、故步自封,而應(yīng)該積極交流互鑒,守正創(chuàng)新,推動(dòng)民族醫(yī)學(xué)發(fā)展。

4.2 重視民族醫(yī)學(xué)教育的改革和發(fā)展

中日韓三國(guó)傳統(tǒng)民族醫(yī)學(xué)教育,在當(dāng)代均面臨著來自現(xiàn)代西醫(yī)學(xué)的巨大壓力。其中,中醫(yī)在古代以師承和家傳為主要教學(xué)方式,新中國(guó)成立后,中醫(yī)藥院校成為中醫(yī)人才培養(yǎng)的主要陣地,其數(shù)量和規(guī)模不斷擴(kuò)大,囊括了專科、本科、研究生及繼續(xù)教育等不同層次,中醫(yī)藥師承教育制度也在不斷完善和深化。韓醫(yī)同樣擁有正規(guī)的本科生、研究生教育并開辦有博士班。當(dāng)代韓醫(yī)教育還十分注重在學(xué)習(xí)現(xiàn)代西醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)上,傳承其本民族醫(yī)學(xué)文化特色,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合發(fā)展。日本漢方醫(yī)學(xué)官方教育在明治維新之后幾乎停滯,民間多以師承教育方式傳承。相較中醫(yī)、韓醫(yī),民族醫(yī)學(xué)教育明顯陷入低潮,目前日本官方對(duì)漢方醫(yī)學(xué)的教育管理是建立在西醫(yī)教育基礎(chǔ)上的補(bǔ)充式教育,在科研領(lǐng)域也偏重于漢方藥研究而忽視醫(yī)理研究。中日韓民族醫(yī)學(xué)在當(dāng)代需要發(fā)展創(chuàng)新,僅靠民間師承教育遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,亟須建立長(zhǎng)期發(fā)展戰(zhàn)略,加強(qiáng)民族醫(yī)學(xué)教育,不斷完善教育體系,提高教育質(zhì)量。

4.3 重視民族醫(yī)學(xué)的立法規(guī)范

通過立法,可以規(guī)范民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展方向和實(shí)踐行為,保障其穩(wěn)定地傳承和發(fā)展。自新中國(guó)成立以來,中國(guó)不斷加強(qiáng)中醫(yī)藥有關(guān)法律法規(guī)的立法進(jìn)程,從1982年的《中華人民共和國(guó)憲法》,1984年的《中華人民共和國(guó)藥品管理法》,2003年的《中華人民共和國(guó)中醫(yī)藥條例》,到2017年的《中華人民共和國(guó)中醫(yī)藥法》,中國(guó)不斷明確中醫(yī)藥的法律地位,提出“中西醫(yī)并重”,從多層次促進(jìn)中醫(yī)藥的規(guī)范化發(fā)展。韓國(guó)在確立韓醫(yī)師的執(zhí)業(yè)資格方面起步較早,于1951年頒布了《醫(yī)療服務(wù)條例》,肯定傳統(tǒng)韓醫(yī)師的合法執(zhí)業(yè)資格,并先后頒布《傳統(tǒng)醫(yī)藥法令》《韓醫(yī)育成法》《韓國(guó)藥典》《發(fā)展韓醫(yī)藥法案》等,不斷規(guī)范韓醫(yī)藥的現(xiàn)代發(fā)展,促進(jìn)韓國(guó)民族醫(yī)學(xué)的創(chuàng)新和傳播[14]。日本對(duì)民族醫(yī)學(xué)立法的重點(diǎn)側(cè)重于漢方藥的規(guī)范化研發(fā)和生產(chǎn)上,先后制訂了《藥事法》《一般用漢方制劑承認(rèn)基準(zhǔn)》《藥品生產(chǎn)質(zhì)量管理規(guī)范》《生藥及漢方生藥制劑制造與品質(zhì)管理相關(guān)基準(zhǔn)》等法規(guī)。中日韓民族醫(yī)學(xué)在當(dāng)代要實(shí)現(xiàn)更長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展,更好地融入全球健康衛(wèi)生體系,還需進(jìn)一步規(guī)范立法。例如,中國(guó)可以借鑒日本管理漢方藥領(lǐng)域,以及韓國(guó)在規(guī)劃韓醫(yī)藥未來發(fā)展方面所設(shè)立的立法規(guī)范,用法制的手段依法保護(hù)、傳承、發(fā)展和利用好中華民族醫(yī)藥瑰寶。

5 結(jié)語

中日韓三國(guó)在地理上是一衣帶水的鄰邦,在歷史文化上長(zhǎng)期保持著密切的交流往來,在民族醫(yī)學(xué)發(fā)展上亦是基于同根同源的中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥,并受到各自獨(dú)特地域文化的影響。以整體觀、系統(tǒng)論為內(nèi)核的中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥正隨著“一帶一路”倡議的實(shí)施日益受到世界醫(yī)學(xué)領(lǐng)域的重視,中日韓民族醫(yī)學(xué)應(yīng)加大交流互鑒、取長(zhǎng)補(bǔ)短,進(jìn)一步豐富和發(fā)展世界醫(yī)學(xué)事業(yè),為人類健康福祉作出貢獻(xiàn)。