基于田野的河北昌黎地秧歌傳承發(fā)展研究

王泓方

摘 要：隨著社會環(huán)境的改變，昌黎地秧歌在傳承中原生環(huán)境也在不斷變化。課題組對不同時期昌黎地秧歌歷史文化、各時期行當(dāng)角色的傳承、服裝道具的變化、表演形式、場地以及動作風(fēng)格等方面的田野調(diào)查結(jié)論進(jìn)行分析，使昌黎地秧歌原生文化元素在不同時期的發(fā)展變化得以呈現(xiàn)，為今后昌黎地秧歌的傳承研究提供第一手資料。同時，其社會價值和現(xiàn)實意義，激發(fā)年輕人加強(qiáng)對民間藝術(shù)保護(hù)與研究的重視，讓地域民間舞蹈能夠在更廣闊的領(lǐng)域傳播，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這是時代所賦予的光榮使命。

關(guān)鍵詞：河北昌黎地秧歌；田野調(diào)查分析；傳承發(fā)展

中圖分類號：J722文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：2096-0905（2023）32-0-03

昌黎地秧歌按照史料記載最早產(chǎn)生于元代。從中華人民共和國成立前后到改革開放后重新煥發(fā)藝術(shù)魅力——被評為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。當(dāng)今，在黨的二十大報告中指出“推進(jìn)文化自信自強(qiáng)，堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力”的思想精神鼓舞下，在國家領(lǐng)導(dǎo)人指出：“要保護(hù)好、傳承好、利用好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，挖掘其豐富內(nèi)涵，以利于更好堅定文化自信、凝聚民族精神”的號召指引下，身為當(dāng)代年輕人，肩負(fù)歷史責(zé)任，為更好地傳承與發(fā)展中華優(yōu)秀文化，時下在多變的社會環(huán)境中對昌黎地秧歌展開多方面的田野調(diào)查研究工作十分有必要。

2021-2022年團(tuán)隊先后三次前往秦皇島昌黎縣，參觀昌黎縣文化館地秧歌非物質(zhì)文化展覽，實地親身感受當(dāng)?shù)靥厣璧匮砀?。為更好地完成田野工作，每次兵分兩組，一組主要負(fù)責(zé)訪談昌黎地秧歌老藝人及傳承人；二組主要負(fù)責(zé)實踐學(xué)習(xí)，向老藝人請教學(xué)習(xí)昌黎地秧歌；同時團(tuán)隊還一起觀看并親身參與當(dāng)?shù)氐奶厣莩龌顒?，觀看由周國寶、周國楨、張謙等藝人在1953年表演的代表性劇目《跑驢》《喜回娘家》《撲蝴蝶》《鋸缸》《王二小趕腳》等傳統(tǒng)代表作品。

通過田野調(diào)查昌黎地秧歌的舞蹈行當(dāng)和表演動作，了解到昌黎地秧歌的歷史發(fā)展與藝人對昌黎地秧歌各行當(dāng)?shù)莫毺匾娊?，領(lǐng)悟到昌黎地秧歌獨具特色的魅力。在本次田野調(diào)查過程中，筆者以歷史發(fā)展脈絡(luò)為切入點，對昌黎地秧歌各個方面進(jìn)行全面考察[1]。

一、昌黎地秧歌歷史發(fā)展脈絡(luò)

依據(jù)昌黎文化館歷史資料及對當(dāng)?shù)厮嚾撕拖嚓P(guān)百余人的問卷采訪，得出如下結(jié)論：昌黎地秧歌是田間老百姓祈禱風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，節(jié)日歡慶時進(jìn)行的舞蹈，是人們用來抒發(fā)情感寄托及對美好生活的向往。隨著社會的發(fā)展，人們對它的熱愛程度也發(fā)生著變化。

（一）1949年至1970年的歷史發(fā)展

從元代產(chǎn)生，歷經(jīng)三次歷史演變，清初的“唱秧歌”到晚清的“出子秧歌”；民國以后的“逗秧歌”；辛亥革命前后，地秧歌中的歌唱部分“蓮花落”逐漸與舞蹈分離。由于歷史大背景的變革，它也曾經(jīng)出現(xiàn)過由高到低衰落的起伏。昌黎地秧歌表演主體是農(nóng)民，主要圍繞著田間地頭進(jìn)行自娛自樂的舞蹈，代表作品有《跑驢》《鋸缸》等。

（二）1980年至2010年的歷史發(fā)展

中華人民共和國成立后，昌黎地秧歌得到重視取其精華，《跑驢》等一些作品代表著時代的特征；20世紀(jì)80年代以后，受現(xiàn)代科技發(fā)展影響，傳統(tǒng)昌黎地秧歌等影響范圍縮小，藝人老齡化現(xiàn)象也使昌黎地秧歌的傳承出現(xiàn)了問題。在“保護(hù)文化多樣性”號召下，其于2006年5月，被列入國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。改革開放以后，昌黎地秧歌出現(xiàn)第二版《跑驢》《撲蝴蝶》等代表作品；因藝人群體為農(nóng)村老百姓，缺乏資金，沒有發(fā)展體系，后因民間藝人老齡化、社會形式多元化發(fā)展的沖擊，導(dǎo)致一度衰落；進(jìn)入21世紀(jì)隨著社會飛速發(fā)展，地秧歌又逐漸被重視起來，2006年被列為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

（三）2010年至今的歷史發(fā)展

昌黎地秧歌的文化保護(hù)工作逐步深入展開，成立專門保護(hù)機(jī)構(gòu)、制定保護(hù)措施，成為昌黎民間藝術(shù)地域文化品牌之一，各相關(guān)部門積極組織昌黎地秧歌的演出、比賽活動，在地域文化傳承方面得到了一定的重視。部分表演場地從傳統(tǒng)表演形式走向新型舞臺表演與廣場表演形式。

二、昌黎地秧歌行當(dāng)角色的傳承發(fā)展

昌黎地秧歌行當(dāng)角色的發(fā)展代表著社會不斷發(fā)展。據(jù)研究歷史資料及對當(dāng)?shù)靥镆罢{(diào)查得出如下結(jié)論。

（一）1949-1970年行當(dāng)變化發(fā)展情況

該時期，昌黎地秧歌是通過自娛自樂來表達(dá)情感。各行當(dāng)全是男性表演者，如劇目《喜回娘家》是周寶國與堂弟周國珍和張謙等男性表演者創(chuàng)作。

（二）1980-2010年行當(dāng)變化發(fā)展情況

該時期，“妞”和“擓”這兩個行當(dāng)開始逐漸出現(xiàn)女性表演者來扮演，如陳笑云于1957年3月表演《捶布舞》。劇目新《跑驢》中演出者的角色也出現(xiàn)女性表演者，作品更能直觀地、真實地表達(dá)出夫妻小兩口回娘家的喜悅心情和對美好生活的憧憬。

（三）2010年至今行當(dāng)變化發(fā)展情況

現(xiàn)如今各個行當(dāng)又出現(xiàn)男扮女裝，如劇目《快樂婆婆》中“擓”這一女性角色又出現(xiàn)了男扮女裝，由一群粗獷的男人來演繹婆婆們的嬌俏形象，動作幽默滑稽、逗樂無比，表演效果極佳。

三、昌黎地秧歌服裝道具歷史發(fā)展變化

經(jīng)查閱歷史文獻(xiàn)資料以及對當(dāng)?shù)氐奶镆罢{(diào)查，筆者對昌黎地秧歌道具歷史的發(fā)展變化有了具體的結(jié)論。

（一）“妞”服裝道具變化情況

1949-1970年，“妞”服飾大多為紅紫，以艷麗的顏色為主；道具為扇子、手絹；1980-2010年，服飾顏色和妝容逐漸變淡，道具未改變，扇花及扇子路線增多；2010年至現(xiàn)今，其以清新、活潑、淑美為主。

（二）“生”服裝道具變化情況

1949-1970年，“生”類似戲曲中的“小生”角色；1980-2010年，服飾以紅白色系列為主，頭戴紅巾帽腰間多紅繩，右手持扇或手絹；2010年至現(xiàn)今，服飾不再是長衫，更為接近民間服飾，以藍(lán)白色為主，腰間系紅帶。

（三）“擓”服裝道具變化情況

早期，“擓”手持團(tuán)扇、手絹；中期，開始出現(xiàn)“文擓”“武擓”；后期，服飾七分褲突顯角色的干練，符合豪放形象，服飾花紋減少。

（四）“丑”服裝道具變化情況

“丑”始終右手扇、左手巾，早期服飾上受蒙古族文化影響，地秧歌“丑”角戴的“纓子帽”；中期服裝為大襟襖、肥腿褲，衣服大多為藍(lán)、黃、紅等顏色，頭戴纓子帽；如今頭戴纓子帽，衣服多為花花綠綠的，大襟襖、肥腿褲，腰部系布條，臉畫點白，鼻下面有鼻涕，或者為符合現(xiàn)代人的審美，丑妝三花臉改為粉狀俊妝[2]。

四、昌黎地秧歌表演形式及場地變化

據(jù)昌黎文化館的史料及對當(dāng)?shù)厮嚾撕蛷氖孪嚓P(guān)工作人員進(jìn)行問卷采訪，以及后期查閱相關(guān)視頻歷史資料，得出以下結(jié)論。

（一）1949年至1970年表演形式及場地情況

昌黎地秧歌的出現(xiàn)方式是以場子秧歌和過街秧歌為主，場子秧歌大場子主打氣勢宏大，大場子表演人數(shù)可達(dá)上百人；中場子場面調(diào)度不受固定控制，由表演者即興自由發(fā)揮，主要突出人物形象；小場子成為壓軸場，突出故事情節(jié)，使觀眾直觀看到人物形象的特點。

傳統(tǒng)過街秧歌演出時前武生打扮的角色打棒開路，后跟提花籃、執(zhí)拂塵的童子及漁、樵、耕、讀等角色。中華人民共和國成立后，過街地秧歌演出隊伍的排列主要由“公子”或“丑”領(lǐng)舞開路，后由“妞”“丑”和“擓”“公子”等相互穿插，形成長蛇狀隊形。

（二）1980年至2010年表演形式及場地情況

此時期昌黎地秧歌表演形式為過街秧歌，注重動作、節(jié)奏的統(tǒng)一，動作簡潔優(yōu)美，以舞蹈的節(jié)奏為整支隊伍的行進(jìn)速度，邊走邊跳，持續(xù)性前進(jìn)主要是為了吸引觀眾，三五人一組在大街上按套路表演[3]。

（三）2010年至今表演形式及場地情況

此時期表演特征在于舞臺場地有限，不能重復(fù)單一動作，動作難度增大，而且動作數(shù)量大幅度增加，對表演者專業(yè)程度要求高，舞臺秧歌更加注重表演與審美，且逐漸出現(xiàn)與現(xiàn)代音樂相結(jié)合的情況。

總之，舞臺秧歌因場地受限，需要較長的時間才能使表演有聲有色。因此，對地秧歌表演者提出了更高的要求，觀者大多是專業(yè)藝術(shù)者，舞臺秧歌更加注重表演。

五、昌黎地秧歌動作風(fēng)格發(fā)展變化

昌黎地秧歌歷經(jīng)歲月洗禮，動作風(fēng)格發(fā)展變化主要從改革開放之后。據(jù)歷史資料及實地田野調(diào)查，得出如下結(jié)論。

（一）1949-1970年動作風(fēng)格

最為著名的三大流派有：周派、張派、盧派，他們均強(qiáng)調(diào)身體相互配合，表演詼諧，動作易學(xué)，扭起來奔放。

（二）1980-2010年動作風(fēng)格

時代變革及老藝人們的相繼離世，其吸取瘋秧歌、東北秧歌等特色動作更加符合人物性格?！版ぁ币匝嵬筌洠酆?；“生”——步子穩(wěn)體態(tài)輕；“文擓”——團(tuán)扇手中捻；“武擓”——肩膀錯、端、抖、聳等；“丑”——蹦跳輕，相逗人，肩胯活又靈。

（三）2010年至今動作風(fēng)格變化發(fā)展情況

現(xiàn)今昌黎地秧歌的“妞”——動作表情以媚為主，眼神靈動；“生”——步伐歡快；“擓”——文武擺頭、扭胯、眼神隨動，突出表情表演；“丑”——頭左右晃動、蹦跳輕，肩胯擺動靈活。

總之，昌黎地秧歌“妞”主要以美為主；“擓”以潑辣、豪放為主；“丑”主要以逗樂為主，使昌黎地秧歌各行當(dāng)均具有獨特的代表性，給觀眾留下更為直觀的印象[4]。

六、昌黎地秧歌的社會價值和意義

昌黎地秧歌大致經(jīng)歷了三次大的歷史演變歷程，從鄉(xiāng)野田間的自娛運(yùn)動形成融合大眾性、娛樂性、民俗性、專業(yè)性、傳播性的民間傳統(tǒng)藝術(shù)活動，說明它的傳承與發(fā)展極具社會價值和意義。

1．據(jù)史記載，唐時期，昌黎田間的農(nóng)民，為緩解種田插秧時的疲勞自創(chuàng)的一系列活動筋骨的生活舞蹈，哼唱鄉(xiāng)間小調(diào)。唐代大文學(xué)家韓愈聽聞頗為喜愛，命之為“秧歌”，后經(jīng)千年流傳，演變?yōu)槿缃窦矣鲬魰缘摹安璧匮砀琛薄?/p>

2．蘊(yùn)含著百姓生活的真實性、大眾性。它融匯當(dāng)?shù)厝藗兊娘L(fēng)俗習(xí)慣及意識形態(tài)，與人們的生活緊密相連。昌黎地秧歌具有任何新文化形式無法替代的時代價值。

3．發(fā)展至今的昌黎地秧歌不僅具有大街、廣場上人民群眾的娛樂性、強(qiáng)身健體的運(yùn)動性，且走上舞臺，增添了民間藝術(shù)的專業(yè)性，實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的廣泛傳播與融合發(fā)展[5]。

七、結(jié)束語

通過對昌黎地秧歌的變化和發(fā)展進(jìn)行深入的田野工作和各方面的分析對比，我們可以清楚地看到，河北民間舞蹈的傳承與發(fā)展，離不開自身的土壤及民間舞蹈獨特語匯——動作。無論是行當(dāng)?shù)淖兓?，還是服飾道具的變化，均吸取原生文化所長，在傳承中緊跟時代步伐，保留原生性合乎百姓的審美；從場地及表演形式來看，把民間藝術(shù)推向更高的舞臺，為“非遺”傳承奠定基礎(chǔ)；從動作風(fēng)格來看，響應(yīng)時代號召，在原生性的傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上不斷開拓我們的新思想新文化。

昌黎地秧歌的傳承發(fā)展研究是基于田野調(diào)查基礎(chǔ)之上的研究，不能脫離原土壤的社會環(huán)境，并將調(diào)研成果應(yīng)用到今后的藝術(shù)活動中，讓昌黎地秧歌這門河北民間藝術(shù)綻放出更加絢爛的光彩，為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新貢獻(xiàn)力量。

參考文獻(xiàn)：

[1]劉佳.淺析河北省昌黎縣“地秧歌”的風(fēng)格特征及表演形式[J].戲劇之家，2014（10）：66-67.

[2]曾忠文，王成科，宋曉宇.論昌黎地秧歌的體育文化傳承性及其社會功能[J].唐山師范學(xué)院學(xué)報，2011，33（05）：88-90.

[3]劉佳.淺析河北省昌黎縣“地秧歌”的風(fēng)格特征及表演形式[J].戲劇之家，2014（10）：66-67.

[4]金紅蓮.京津冀民歌津要[M].秦皇島：燕山大學(xué)出版社，2019.

[5]周大明.河北舞蹈史[M].北京：科學(xué)出版社，2009.