□盧芳妮/文
廣西是多民族聚居的自治區(qū),世居民族有漢、壯、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等,另有滿、蒙古、朝鮮、白等40多個其他民族成分。該地區(qū)大部分屬于喀斯特地貌,其獨特的地貌特征、氣候特點與歷史條件,使聚居于該處的壯族、侗族、苗族與瑤族在日常生活生產(chǎn)中形成了各具特色的傳統(tǒng)生態(tài)民俗。其深入到各少數(shù)民族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、日常生活、娛樂慶典等各個環(huán)節(jié),具有極高的人文研究意義與文化開發(fā)價值。但因發(fā)展環(huán)境、經(jīng)濟條件等問題,諸多優(yōu)秀傳統(tǒng)生態(tài)民俗因盲目或破壞性開發(fā)而遭到破壞,這嚴重影響了傳統(tǒng)生態(tài)民俗這一寶貴歷史文化資源的保護、傳承與發(fā)展。因此,基于傳統(tǒng)生態(tài)民俗的特征與發(fā)展現(xiàn)狀,探索其發(fā)展策略就成為相關(guān)學(xué)者思考、研究的重要課題。本文從廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的特征分析出發(fā),全面探討傳統(tǒng)生態(tài)民俗因環(huán)境因素與歷史問題導(dǎo)致的技巧性較強、體系發(fā)展分散化、技術(shù)傳承私密化等特點,并基于對柳州地區(qū)壯族、侗族、苗族與瑤族等少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗發(fā)展現(xiàn)狀開展的研究,從保留民俗實踐特性、完善法律法規(guī)建設(shè)、落腳繼承著眼發(fā)揚傳播三個角度,針對性地提出廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的發(fā)展策略,以期為優(yōu)秀傳統(tǒng)生態(tài)民俗的保護、傳承與發(fā)展事業(yè)提供行之有效的研究參考與策略借鑒。
傳統(tǒng)生態(tài)民俗傳承至今的重要原因之一在于其與生活的強關(guān)聯(lián)性及傳承上的高技巧性。經(jīng)過時間長河的洗濯揚棄、光陰歲月的精進變革,傳統(tǒng)生態(tài)民俗在傳承過程中基于氣候條件、歷史因素等影響因子逐步演化,趨于成熟,具有更為高層次的評價價值。一方面,傳統(tǒng)生態(tài)民俗在實行過程中的技巧多總結(jié)自先民的生產(chǎn)生活經(jīng)驗,具有顯著的歷史積淀,在應(yīng)用過程中需要根據(jù)民族傳統(tǒng)理念進行控制。若想加以掌握,需要對大量民俗知識進行全面系統(tǒng)化的學(xué)習(xí)。另一方面,傳統(tǒng)生態(tài)民俗的高技巧性體現(xiàn)于其民俗知識均由該民族逐漸積累而來,地理、歷史、氣象等各類型信息交織構(gòu)建成完整的體系,其學(xué)習(xí)滲透于少數(shù)民族民眾一生的生產(chǎn)活動中[1]。
少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗具有較為明顯的農(nóng)耕時代特色,在內(nèi)容結(jié)構(gòu)、表現(xiàn)形式上與古代制度有著明確的聯(lián)系。先民形成民俗、實行活動并逐步發(fā)展優(yōu)化的重要目的之一便是調(diào)節(jié)人與人、人與自然之間的矛盾,其中體現(xiàn)了較為成熟的生態(tài)智慧;但因先民在思想見地與科學(xué)知識上的局限性,部分少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗具有一些不當(dāng)內(nèi)容,這就導(dǎo)致其在現(xiàn)代文化的沖擊下極易因為不恰當(dāng)開發(fā)行為的破壞而無法保留其精華,其糟粕沒有得到廢棄,逐漸朝向庸俗化、低劣化的方向發(fā)展,喪失了自身具有人文特色的精神內(nèi)核。同一主題下的少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗思想上參差不齊、理念上難以統(tǒng)一,無法基于一個標(biāo)準進行統(tǒng)合與控制,進而無法依托于新時代中華民族傳統(tǒng)文化進行合理結(jié)構(gòu),難以形成科學(xué)完整、易于發(fā)展、便于傳承的價值體系。
少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的傳承一般局限于一家或一村,傳承過程中具有明確的上下級認知與師門觀念。而因經(jīng)濟社會的發(fā)展,廣西地區(qū)的少數(shù)民族地區(qū)空巢化極為嚴重,參與技藝傳承的弟子門人數(shù)量稀少,同時因大量民俗掌握者年事已高,諸多技藝都面臨著失傳的風(fēng)險。強調(diào)對接化、單一化的民俗傳承形式一定程度上壓縮了其傳承空間,同時因各類型現(xiàn)代科技的引入,部分少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗已經(jīng)喪失或減少了應(yīng)用的具體環(huán)境,技術(shù)傳承的強制性大大降低。
柳州壯族主要聚居于柳江、柳城等地區(qū),受氣候環(huán)境與地理條件影響,壯族人民在漫長的勞動實踐中形成了獨具特色的稻作文化,即“那”文化。相關(guān)傳統(tǒng)生態(tài)民俗滲透著極為獨到的生態(tài)智慧。柳州市地方政府重視對壯族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的技藝傳承與現(xiàn)代發(fā)展,積極擦亮文化名片,一方面,基于壯族傳統(tǒng)的稻田-鴨的生態(tài)體系建設(shè)全面發(fā)展現(xiàn)代化的復(fù)合生態(tài)農(nóng)業(yè),促進地區(qū)產(chǎn)業(yè)發(fā)展;另一方面,基于“螞拐節(jié)”這一壯族傳統(tǒng)慶典,打響地區(qū)文化品牌,發(fā)展文旅事業(yè),取得矚目成績[2]。
柳州侗族集中分布在三江地區(qū),傳統(tǒng)生態(tài)民俗貫穿了三江縣侗族人生活的方方面面。從飲食口味的角度上,因廣西地區(qū)獨特的地理氣候條件,侗族人民形成了“侗不離酸”的飲食文化,侗酸作為侗族的特色飲食文化,具體分為腌酸、咬酸、潦酸、泡酸四種,酸魚、酸肉、酸鴨等食物不僅品嘗起來具有獨特風(fēng)味,更是具有極長的保存期限,具有開發(fā)包裝、形成產(chǎn)業(yè)的潛力。從建筑藝術(shù)的角度上,侗族的木構(gòu)建筑營造技藝作為非遺文化,取材考究,工具簡易,構(gòu)件復(fù)雜,兼具美觀性、實用性,具有獨特的藝術(shù)韻味與審美價值,是發(fā)展文旅產(chǎn)業(yè)、文創(chuàng)產(chǎn)品的重要依托。
柳州苗族主要聚居于融水地區(qū)。苗族人民開朗、直爽的性格使得其傳統(tǒng)生態(tài)民俗具有極強的表現(xiàn)力,這從每年坡會上有情男女的互訴衷腸可見一斑。而民族服飾作為苗族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的核心部分,是地方產(chǎn)業(yè)發(fā)展的潛在抓手。一方面,苗族傳統(tǒng)服飾制衣原料多為種植的棉、麻等植物,并喜用接近山林顏色的深色系進行染色,染料均為來自自然的植物性染料,近年來已有針對楓蠟、藍靛草等植物性染料的研究展開;另一方面,苗族常用的蠟染手法是極具人文特色的傳統(tǒng)紡織印染手工藝,成品圖案豐富、顏色素雅、韻味獨到,具有極佳的審美價值與藝術(shù)魅力。
柳州地區(qū)瑤族的傳統(tǒng)生態(tài)民俗集中于林業(yè)發(fā)展這一層面,受其生活環(huán)境與居住條件的影響,瑤族人傳統(tǒng)生態(tài)民俗中重視森林保護相關(guān)理念的傳承[3]。一方面,將森林作為重要圖騰樹立于民族文化中,并廣泛采取森林內(nèi)各種來源的材料進行配飾的制作。上面的花紋也多創(chuàng)作自其生活中接觸到的大自然內(nèi)的動植物,具有極高的審美價值與文化意義;另一方面,在與惡劣自然環(huán)境的抗?fàn)幹行纬闪霜毦咛厣默庒t(yī)文化,瑤族先民在漫長的生活實踐中總結(jié)出依托自然條件創(chuàng)造醫(yī)療工具的經(jīng)驗,構(gòu)建了具有鮮明特點的瑤族醫(yī)藥史。
基于上文的研究分析,廣西地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的發(fā)展需要基于其現(xiàn)狀,結(jié)合其特征進行全面控制,故本文提出以下發(fā)展策略。
廣西地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗強調(diào)人的生活與自然的保護二者協(xié)同發(fā)展,具有明顯的生活實踐屬性,為促進其進一步發(fā)展,本文從生活實踐角度提出以下兩點發(fā)展策略:
(1)與生活學(xué)習(xí)深度融合,延長傳統(tǒng)民俗的傳承周期。地方政府應(yīng)通過開設(shè)專門課程、組織培訓(xùn)活動等形式激發(fā)地區(qū)內(nèi)各級學(xué)生對傳統(tǒng)生態(tài)民俗的興趣。同時將具有民族特色的文化內(nèi)容進行逐步傳授,使其具有良好的傳統(tǒng)民俗素養(yǎng),為后續(xù)的發(fā)展奠定人力資源基礎(chǔ)[4]。
(2)開展系統(tǒng)化文化宣傳,充分發(fā)揮民俗的文化價值。通過系統(tǒng)化的文化宣傳,提升本地民眾、外地游客對傳統(tǒng)生態(tài)民俗的感知度。一方面,激發(fā)本地民眾的學(xué)習(xí)興趣,使其自行參與到少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的保護、傳承與發(fā)展中;另一方面,利用各類宣傳資源,吸引外地游客的游覽興趣,使其關(guān)注到廣西地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的精神內(nèi)核與優(yōu)秀內(nèi)涵,促進地區(qū)的文旅產(chǎn)業(yè)發(fā)展。
完善的法律法規(guī)建設(shè)與政策制度是保障少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗在新時代實現(xiàn)發(fā)展的“護城河”。廣西地方政府應(yīng)構(gòu)建外部整體化、內(nèi)部協(xié)調(diào)化的法律體系,以促進優(yōu)秀傳統(tǒng)生態(tài)民俗的發(fā)展,具體發(fā)展策略包括以下三個方面:
(1)賦予傳統(tǒng)生態(tài)民俗積極的文化內(nèi)核,明確傳統(tǒng)生態(tài)民俗正向的發(fā)展方向。首先,各地應(yīng)根據(jù)社會主義核心價值觀賦予傳統(tǒng)生態(tài)民俗在新時代發(fā)展的全新內(nèi)核,確保其符合公序良俗,并依托于此逐步完善地方性法律法規(guī)的建設(shè),為傳統(tǒng)生態(tài)民俗的發(fā)展提供發(fā)展方向。
(2)嚴厲打擊劣化、丑化、惡化傳統(tǒng)生態(tài)民俗的行為。執(zhí)法部門應(yīng)基于地方發(fā)展態(tài)勢與法律法規(guī)要求,通過法律手段嚴厲打擊各類針對傳統(tǒng)生態(tài)民俗的惡意開發(fā)行為,以此確保其形象的正面性、內(nèi)容的純潔性與形式的發(fā)展性。
(3)建立傳統(tǒng)生態(tài)民俗保護檔案,完善傳統(tǒng)生態(tài)民俗知識產(chǎn)權(quán)。在上述法治建設(shè)的基礎(chǔ)上,地方政府應(yīng)建立傳統(tǒng)生態(tài)民俗保護檔案,對特定民俗進行保護性歸檔,并按照檔案內(nèi)容進行知識產(chǎn)權(quán)的完善與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報,確保其在傳播與發(fā)展中不被竊取篡改,賦予少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗在現(xiàn)代作為文化類型的法律地位。
廣西地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗應(yīng)基于繼承傳承的視角探索發(fā)揚發(fā)展的道路,本文針對該觀點提出以下兩點發(fā)展建議:
(1)建設(shè)傳統(tǒng)生態(tài)民俗服務(wù)隊伍。地方政府應(yīng)聯(lián)合文旅部門牽頭建設(shè)傳統(tǒng)生態(tài)民俗服務(wù)隊伍,從而為廣西地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的繼承傳承與發(fā)揚發(fā)展奠定基礎(chǔ)。一方面,服務(wù)隊伍負責(zé)日常對傳統(tǒng)生態(tài)民俗進行日常的收集、調(diào)查與保護,盡可能地將傳統(tǒng)生態(tài)民俗的相關(guān)內(nèi)容進行文字化記錄,用以保存歸檔;另一方面,服務(wù)隊伍則需要負責(zé)對傳統(tǒng)生態(tài)民俗進行管理、篩選與控制,并基于傳統(tǒng)生態(tài)民俗的實際內(nèi)容進行產(chǎn)業(yè)發(fā)展企劃的設(shè)計與應(yīng)用,為地方經(jīng)濟的發(fā)展提供文化支撐[5]。如,廣西壯族自治區(qū)柳州市開創(chuàng)性應(yīng)用文化特派員志愿服務(wù)制度,有效提升了傳統(tǒng)生態(tài)民俗的保護與開發(fā)效率,具有推廣應(yīng)用的價值。
(2)全面應(yīng)用現(xiàn)代科技,加強保護傳播。地方政府應(yīng)將部分具有民族特色、文化價值的優(yōu)秀傳統(tǒng)生態(tài)民俗進行記錄編輯,作為地方宣傳片在網(wǎng)絡(luò)平臺上播放,拓寬傳統(tǒng)生態(tài)民俗的傳播范圍,強化其文化影響力與競爭力。鼓勵人民群眾在遵守法律法規(guī)的前提下自行提煉傳統(tǒng)生態(tài)民俗中的創(chuàng)作要點,通過短視頻、網(wǎng)絡(luò)直播、公眾號文章等形式進行傳播。針對內(nèi)容積極向上且具有獨特精神內(nèi)核的作品,應(yīng)進行獎勵以激發(fā)創(chuàng)作熱情,進一步推廣傳統(tǒng)生態(tài)民俗的傳播,促進其發(fā)展。
綜上所述,廣西地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)民俗的保護、傳承與發(fā)展之路仍需要基于具體特征與發(fā)展現(xiàn)狀進行探索。地方政府應(yīng)基于客觀的視角,以發(fā)展的眼光正確看待傳統(tǒng)生態(tài)民俗作為珍貴歷史文化的重要價值,通過明確法律法規(guī)建設(shè),為傳統(tǒng)生態(tài)民俗的保護、傳承與發(fā)展夯實基礎(chǔ),并全面優(yōu)化、細化、深化傳統(tǒng)生態(tài)民俗的繼承與開發(fā)機制,為其賦予時代特色,促使其實現(xiàn)現(xiàn)代化的發(fā)展。在此基礎(chǔ)上,地方政府應(yīng)重視對現(xiàn)代科技的應(yīng)用,全面?zhèn)鞑鹘y(tǒng)生態(tài)民俗,充分應(yīng)用自然地理環(huán)境、重視保護生態(tài)環(huán)境的生態(tài)智慧,使其在新時代的地方建設(shè)中煥發(fā)出全新生命力?!?/p>
引用
[1] 李珍淇,林暢.傳統(tǒng)民俗在當(dāng)代的傳承困境研究[J].漢字文化,2023(7):187-189.
[2] 崔勝利,潘昊凱.“以人民為中心”視閾下客家民俗體育的困境與發(fā)展策略[J].嘉應(yīng)學(xué)院學(xué)報,2023,41(1):21-24.
[3] 姜席宇,馬振龍.融媒體時代傳統(tǒng)民俗藝術(shù)傳播路徑探究[J].藝術(shù)教育,2023(2):43-46.
[4] 曹紅玲.傳統(tǒng)民俗在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的融合和傳承[J].安徽農(nóng)業(yè)科學(xué),2023,51(2):257-259+263.
[5] 李建軍.傳統(tǒng)民俗工藝美術(shù)的當(dāng)代社會美育路徑重構(gòu)[J].美育學(xué)刊,2021,12(4):15-21.