地方性知識的轉型：貴州毛南族“打猴鼓舞”

楊祥懿

（貴州師范大學，貴州 貴陽 550000）

一、地方性知識的概念和發(fā)展

“地方性知識”這一概念的提出與傳統(tǒng)知識論、現(xiàn)代知識論的困境密切相關。自蘇格拉底開始，西方哲學開始要求超越具體事例，尋求普遍的、必然的知識且理性是獲得知識的唯一路徑，這也給17 世紀近代自然科學帶來巨大的推動。但是到了19 世紀，這一傳統(tǒng)認識論已經跟不上自然科學飛速發(fā)展的腳步，陷入困境，傳統(tǒng)認識論引向唯我論甚至不可知論的泥潭。而現(xiàn)代知識論的困境則在于：20 世紀初，西方哲學方法論進行邏輯主義變革，邏輯經驗主義試圖對科學知識的客觀和普遍進行辯護，但卻失敗了，并引發(fā)了一系列的批判和沖擊。來自外部和內部的批判，從多個視角“解構”了現(xiàn)代知識論。傳統(tǒng)知識論和現(xiàn)代知識論的困境都證明了知識普遍性和確定性的追求是枉然的，隨著全球化和現(xiàn)代化浪潮的襲來，20時機中期以來，世界范圍內迎來了反傳統(tǒng)的后現(xiàn)代主義文化思潮，它涉及哲學、社會科學、自然科學等眾多領域。在這樣的背景下，地方性知識概念由此誕生。美國文化人類學家吉爾茲在《地方性知識：闡釋人類學論文集》中首先提出了地方性知識（local knowledge）這一概念，所謂地方性知識即是相對于普遍性知識的一個概念。吉爾茲指出，地方性知識是一種新型的知識觀念，它涉及知識生成與辯護過程中所形成的特定的情境，包括由特定的歷史條件所形成的文化與亞文化群體的價值觀，以及由特定的利益關系所決定的立場、視域等。[1]

此后，“地方性知識”這一概念進入國內后，國內眾多學者都對這一概念進行了探討，有些學者結合中國發(fā)展實際將這一概念運用于社會發(fā)展。盛曉明（2000）認為地方性知識指在特定情境與特定的歷史條件下群體形成的價值觀以及利益關系決定的立場和視域，對知識的考察應著眼于具體形成的情境條件。袁同凱（2004）從生態(tài)人類學視角認為地方性知識是在特定社會背景中產生且由普通百姓使用的知識，地方性知識的差異性體現(xiàn)族群生存智慧與生態(tài)觀念。張瑾（2011）認為地方性知識即屬于該地域的人們在歷史文化變遷的生態(tài)環(huán)境地理環(huán)境中，世代傳承并積累下來的本土知識。

雖然不同的學者對地方性知識概念的具體界定有所差異，但是對其基本內涵的認識還是較為一致的。地方性知識這一概念的最重要內核即是文化傳承主體對當?shù)厣鷳B(tài)的認知，它不僅是人民群眾長期勞動實踐之中所得來的智慧結晶，也是人與自然和諧相處的重要媒介。[2]總結起來，地方性知識大致有三個特點：一是實用性，地方性知識作為人民群眾長期實踐積累的智慧結晶，其經驗智慧具有重要的實踐指導價值。二是地域性，地方性知識是地方群體在特定地域形成的共享知識，其地域性是當?shù)厝罕娝毾淼闹R。三是多樣性，地方性知識涉及方方面面，內容極為豐富多樣，匯集了各類知識。

二、過去的貴州毛南族“打猴鼓舞”

毛南族是我國人口較少民族，其聚居地主要在廣西，少部分分布在貴州平塘、獨山、惠水境內。雖然毛南族人口主要分布在廣西和貴州，但兩地的毛南族長期以來在族群認同上卻存在著較為明顯的差異。與廣西毛南族相比較，貴州的毛南族是一個較為特殊的少數(shù)民族共同體，它的前身為“佯僙人”，族稱為“佯僙族”。[3]貴州的毛南族是1990 年認定為毛南族的“佯僙人”，1956 年黔南州建州佯僙人認定為布依族，但仍向上級部門反映表明自己是“佯僙人”。直至1990 年7 月27 日，貴州省有關部門《轉報平塘、獨山、惠水縣關于佯僙人共同體認定為毛南族的請示》（黔府通106 號）文件正式批準認定“佯僙人”為毛南族。由于貴州毛南族受所處地理環(huán)境、周邊民族、族源認同等因素的影響，其傳統(tǒng)習俗與廣西毛南族之間存在一定差異，因此對于貴州毛南族地方性知識的研究具有其獨特性。

打猴鼓舞，毛南語稱“懟xx”，是貴州毛南族傳統(tǒng)的民間舞蹈，也是國家非物質文化遺產。打猴鼓舞是在平塘縣內毛南族聚居區(qū)卡蒲、河中、六硐、甲青等地流行的傳統(tǒng)民間舞蹈，相傳發(fā)源于貴州省平塘縣卡蒲毛南族自治鄉(xiāng)甲壩村，甲壩村與新關村、場河村、河中村等相連，地理位置相對居中，這也有益于打猴鼓舞在貴州毛南族群的傳播。原生形態(tài)的打猴鼓舞是貴州毛南族葬禮的重要儀式活動，一般是在喪葬期間和出殯前一天晚上進行舞蹈，表演地點在逝者靈堂中堂或院壩。原生形態(tài)打猴鼓舞的主要參與者有樂器師和舞蹈者：樂器師為兩人，一人負責敲擊銅鼓、另一人負責敲擊皮鼓。整個表演過程，以銅鼓和皮鼓為伴奏樂器，樂器師敲擊的鼓點指揮全舞，表演者雙手持棍敲擊，敲擊節(jié)奏和鼓點節(jié)奏合拍，時慢時快、高潮時變激烈，表演者在節(jié)奏的引導下肆意舞動，他們模仿猴子動作、學猴子叫聲，不停地舞動跳躍，時長大約在十分鐘至二十分鐘之間。

新中國成立以前，鄉(xiāng)村社會的權利主要還是集中在地方精英的手里，從而使得作為葬禮儀式活動的打猴鼓舞得到了較好的傳承和推廣，逐漸推廣至其他貴州毛南族的聚居地。貴州毛南族極其重視葬禮禮儀，打猴鼓舞作為葬禮的重要環(huán)節(jié)，自然也受益于此得到貴州毛南族人的重視。原生形態(tài)的打猴鼓舞的表演舞臺是在葬禮上，自然地葬禮也賦予了它肅穆、沉重、深沉的文化內涵和氣氛。

因為貴州毛南族聚居地地處深山密林、交通閉塞、經濟發(fā)展相對落后，自然貴州毛南族的傳統(tǒng)民族文化得到了較好的保存，而打猴鼓舞又是由當?shù)氐胤骄韨鞒泻筒傺萸遗c葬禮儀式密切結合在一起，所以在新中國成立之前打猴鼓舞能得以有效地留存和流傳下來。然而在新中國成立之后，鄉(xiāng)村社會的地方精英地位受到沖擊，地方有關部門逐漸取代地方精英的作用，成為鄉(xiāng)村社會治理的核心?！疤疗笔チ诉^去在族群中的地位和作用，原生形態(tài)的打猴鼓舞自然也沒有了生存的空間，特別是在傳承人的問題上面臨著巨大的沖擊，打猴鼓舞的傳承難以維系，最終逐漸淡出貴州毛南族人的日常生活。

三、現(xiàn)在的貴州毛南族“打猴鼓舞”

現(xiàn)在的貴州毛南族“打猴鼓舞”不僅已成為民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表，更是入選國家級非物質文化遺產，其作為“地方性知識”的內涵和范圍發(fā)生了巨大的變化，而其變化過程大致上可以分為兩個時期。

第一時期是打猴鼓舞重新回到貴州毛南族人的視野中。在改革開放后，隨著社會經濟的快速發(fā)展，社會文化開始朝著多樣性發(fā)展，1981 年，文化部、國家民族事務委員會、中國舞蹈協(xié)會面向全國發(fā)布聯(lián)合通知，成立《中國民族民間舞蹈集成》編輯部，在全國范圍內組織和動員各方力量進行民族民間舞蹈普查、收集和整理編寫工作。在這樣的背景下，平塘縣文化局將目光投向了貴州毛南族的打猴鼓舞，文化工作者們重新召集當?shù)赜匈Y歷的表演者去參加表演，為了更好地展現(xiàn)打猴鼓舞的藝術魅力，表演者的服裝和部分舞蹈動作做了修改，而打猴鼓舞也以自身優(yōu)秀的文化吸引力得到了大眾的喜愛，進而引起了黔南州相關部門的重視。為了能夠更好地保護和傳承這一“地方性知識”，也為了更好地保護貴州毛南族的獨特民族文化，在地方有關部門、文化工作者、傳承人、學者等協(xié)作下，對打猴鼓舞的傳承保護工作開啟。

平塘縣文化館的工作人員開始向當?shù)氐谋硌菡邔W習打猴鼓舞，同時還召集貴州毛南族中有基礎的年輕人來進一步學習，結合藝術表演的需求對舞蹈動作、服裝等進行細致的修改。這樣的行動無疑讓打猴鼓舞重新進入貴州毛南族群眾的視野中，以往作為祭祀性儀式舞蹈的打猴鼓舞即將會迎來公開展演的新舞臺。當然，原生形態(tài)的打猴鼓舞本來是獨享的“民族文化”，此刻也沖破了原有的傳承方式，不再只是由地方精英傳承，開始傳承給非地方精英的“局外人”。這一時期雖然原生形態(tài)的打猴鼓舞被部分改造了，但舞蹈本身的核心內涵仍然存在，這個舞蹈依然是貴州毛南族的“地方性知識”，是獲取的了新生的“地方性知識”。

第二時期是“打猴鼓舞”列入國家非物質文化遺產及之后。進入2000年以后，國家對于民族民間文化開展了一系列的文化保護工作。2003 年，文化部、財政部、國家民族事務委員會、中國文化藝術聯(lián)合會聯(lián)合啟動“中國民族民間文化保護工程”；2005 年，國務院頒布《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》。在國家一系列政策支持下，地方有關部門行動起來作為保護者，從財力、物力、人力等各方面投入民間文化的保護工程中。毛南族是我國人口較少的少數(shù)民族之一，其民族文化在全國范圍內具有獨特性，因此平塘縣以貴州毛南族“打猴鼓舞”作為非遺文化保護工程的重點對象，集合全縣的力量以打猴鼓舞為申報對象，開啟了打猴鼓舞申報國家非物質文化遺產之路，并最終在2008 年獲批進入國家第二批非物質文化遺產名錄。在打猴鼓舞申遺過程中，地方有關部門在針對表演中不太規(guī)范的內容進行了整理，使得打猴鼓舞的服裝、樂器、舞蹈動作等都有了規(guī)范的整理。

在進入遺產名錄后，打猴鼓舞的發(fā)展方向又一次發(fā)生變化，首先是推廣對象集中于當?shù)氐闹行W校，由于貴州毛南族青壯年人大多都離開家鄉(xiāng)務工，打猴鼓舞的傳承面臨巨大的考驗，因此當?shù)赜嘘P部門在學校內開設相關課程，中小學生成為傳承人的主力軍；其次是表演的變化，為了更好地將打猴鼓舞傳播出去也是讓更多人能夠參與到其中，打猴鼓舞的舞蹈動作趨于簡單化、難度降低，表演服飾越來越多樣化；最后是服務對象的更換，打猴鼓舞成為發(fā)展當?shù)芈糜挝幕闹匾?，在旅游景區(qū)中進行表演，其服務對象已經不再是喪葬儀式，而是游客。這一過程中，原生形態(tài)的打猴鼓舞已由最初地方精英在葬禮上操演的儀式舞蹈，轉變?yōu)榉沼诿褡灏l(fā)展、助推經濟的優(yōu)秀傳統(tǒng)民間舞蹈，其傳承動機、表演時間、表演者、表演服裝、表演動作、表演舞臺等都已經發(fā)生翻天覆地的變化。

現(xiàn)在打猴鼓舞飽含著“緬懷先輩、建設家園”的民族精神，貴州毛南族打猴鼓舞已經從喪葬祭祀活動推廣為民族歌舞表演，舞蹈本身的舞臺審美藝術價值得到了豐富，提升了民族精神文化內涵。

四、結語

貴州毛南族打猴鼓舞作為當?shù)氐牡胤叫灾R，原生形態(tài)的打猴鼓舞是祭祀性舞蹈，受制于當時的社會環(huán)境和生態(tài)環(huán)境，打猴鼓舞服務于社會精英“塘漂”。隨著社會的發(fā)展和環(huán)境的變化，原生形態(tài)的打猴鼓舞不再能夠適應社會的發(fā)展和變化，逐漸淡出貴州毛南族人的視野中。然而，打猴鼓舞的“地方性知識轉型”成功地化解環(huán)境的影響，適應社會的發(fā)展和變化，不斷轉變自身和更新變化，使得原生形態(tài)的打猴鼓舞能夠由祭祀性舞蹈轉變?yōu)閮?yōu)秀的民族傳統(tǒng)民間舞蹈，進而成為優(yōu)秀的國家級非物質文化遺產，實現(xiàn)了地方性知識轉型的積極價值。

地方性知識是來源于人類在自然生態(tài)中的長期實踐，是自然生態(tài)的文化集合更是人類的智慧結晶。它就無法適應必然會發(fā)生改變。物質決定意識，但意識具有能動性，能動性推動下意識在一定程度上反作用于物質。自然地地方性知識在其發(fā)展過程中，必然會隨著環(huán)境的變化發(fā)揮能動性，地方性知識也在不斷進行轉型。而地方性知識的轉型對于民族地區(qū)的發(fā)展而言至關重要。

圖2

在現(xiàn)在民族地區(qū)的發(fā)展中，仍然存在一定的局限性，作為其中一環(huán)的地方性知識轉型能夠為民族地區(qū)發(fā)展提供實踐樣板，推動民族地區(qū)的發(fā)展實現(xiàn)真正地落地。民族文化是由地方性知識共同建構的文化共同體，地方性知識對民族文化的振興具有重要的價值，不能忽視和放棄地方性知識。第一，延續(xù)民族文化的血脈。一方面地方性知識蘊含民族文化的基因，對地方性知識轉型有助于保存民族文化的“根”，避免民族文化在現(xiàn)代化發(fā)展中被邊緣化。另一方面，地方性知識是民族群體記憶的重要載體，通過將地方性知識轉型能夠重新凝聚民族記憶，使得族群的集體記憶被不斷喚醒和重復、甚至強化，避免在現(xiàn)代化過程中逐漸遺忘自身的民族文化。第二，重建民族文化自信。第三，維護民族文化的多樣性。現(xiàn)代化發(fā)展會帶來知識的同質化，這種同質化必然會沖擊民族文化的多樣性，在這樣的背景下，地方性知識轉型能維護民族文化的多樣性，有效避免民族文化的同質化。第四，提升族群文化主體性。民族文化是民族族群的實踐產物，地方性知識的轉型能夠有效提升族群群體的文化自覺性，以及文化主動性和文化創(chuàng)造性，在面對復雜變化的環(huán)境變化時，民族文化也能隨機變化發(fā)展。第五，提升民族文化的涵育價值。民族社會傳統(tǒng)的價值體系受到沖擊，新的價值體系在民族地區(qū)建設發(fā)展，但建設成果并沒有很理想。而地方性知識轉型能適應新價值體系，并且也是能“在地”的，因此地方性知識轉型對民族地區(qū)的涵育具有重要價值。因此，當前的民族文化的振興需要地方性知識，進一步也能輻射受益于民族地區(qū)的發(fā)展，所以地方性知識的轉型是非常重要的。