中華武術與傳統(tǒng)文化的關系研究

夏丹雪 宮祥輝

(牡丹江師范學院 黑龍江牡丹江 157011)

中華武術源遠流長，博大精深，與傳統(tǒng)文化相互融合。它深深根植于中華傳統(tǒng)文化的沃土之中，既汲取了中華傳統(tǒng)文化的精華，也處處滲透著傳統(tǒng)文化的養(yǎng)料及血液。尤其與古代哲學、中醫(yī)學等多種優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化理論都產(chǎn)生了深刻聯(lián)系。與此同時，中華武術本身又是傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)。在漫漫文化歷史長河中，中華武術這一文化載體，無不彰顯著中華文化的智慧與精神。它作為一個豐盈飽滿的文化載體，在一招一式中折射著中華文化智慧，在一拳一路中體現(xiàn)著中華精神，在一技一理中內(nèi)隱著中華文明。因此，該文對傳統(tǒng)文化與中華武術進行探究，從而更好地了解傳統(tǒng)文化與中華武術之間的聯(lián)系，促進二者共同發(fā)展。

1 相關概念釋義

1.1 傳統(tǒng)文化

中華傳統(tǒng)文化是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質(zhì)和風貌的民族文化，也是民族歷史上各種思想文化、觀念形態(tài)的總體表征。在長期的歷史發(fā)展過程中，對人們的思維方式、思想觀念、道德情操、生活方式、制度禮儀、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術等都產(chǎn)生了積極的歷史作用以及思想文化價值。它作為一種意識文化形態(tài)，連接過去，并貫通未來，與主流觀念和價值取向不謀而合，深深地影響著人們的思想意識等諸多方面?！笆ト酥翁煜乱?，先文德而后武力，凡武之興，為不服也。文化不改，然后加誅。”這是西漢文學家劉向佐在《說苑》中提到的，也是“文化”二字第一次并用，并且將文、武之道作為治國理政的基本法則和規(guī)律進行表述。

傳統(tǒng)是經(jīng)過歷史沿傳下來的，影響文化及其類型形成、延續(xù)或停滯不前的內(nèi)在因素，也可以說傳統(tǒng)是對社會和民族的發(fā)展起著促進或阻礙作用的“基因”。中華傳統(tǒng)文化其概念十分豐富，且外延較廣。傳統(tǒng)文化是一個內(nèi)涵豐富的有機整體，歷經(jīng)千百年源遠流長。傳統(tǒng)文化的核心是思想文化，其反映著傳統(tǒng)文化最為本質(zhì)的特征，是傳統(tǒng)文化的精神所在。總而言之，中華傳統(tǒng)文化尤其是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是民族精神的凝結，是中華民族生生不息的根與魂。早在數(shù)千年前，作為世界四大古國之一的中國，其傳統(tǒng)文化就已遠近聞名。隨著時代的更迭發(fā)展，中華傳統(tǒng)文化更是不斷豐富壯大，最終形成博大精深、源遠流長的中華文化。

1.2 中華武術

中華武術作為中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表，探究其起源可追溯到原始社會時期，當時的原始人類采用最基本的棍棒、石器等，與野獸進行斗爭，也因此掌握了基本的搏殺格斗技能。它是中國勞動人民在長期的社會實踐中不斷積累并豐富起來的一項寶貴的文化遺產(chǎn)，是中華人民的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)之一［1］。在幾千年的發(fā)展過程中，它凝聚了歷代勞動人民的無盡智慧，浸透著傳統(tǒng)文化的睿智，體現(xiàn)了鮮明的民族特色。隨著時代的進步與發(fā)展，中華武術在各個歷史時期都彰顯了不同的內(nèi)涵。時至今日，中華武術，可以說是以中華文化為理論基礎，以攻防技擊為主要內(nèi)容，以套路、格斗以及功法為主要運動形式，注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育項目。其本質(zhì)特征，也就是攻防技擊，是武術的靈魂與核心，具有獨特的文化形態(tài)，也是武術本身與其他文化形態(tài)區(qū)別開來的標志。

1.3 傳統(tǒng)文化與中華武術

傳統(tǒng)文化與中華武術互相交融，是互為表里的辯證聯(lián)系，文武之道，一張一弛，中華武術絕不是孤立存在的。一方面，中華傳統(tǒng)文化孕育了中華武術，中華武術的發(fā)展以及演變都具有鮮明的傳統(tǒng)文化烙印。另一方面，中華傳統(tǒng)文化以武術這項體育運動為載體進行展現(xiàn)與傳播。可以說二者相互滲透、相互影響，彼此借鑒，最終共同發(fā)展。中國諸子百家奠定了輝煌的中國古代文化的重要基礎，也賦予了中華武術豐富多彩的文化內(nèi)涵。特別是中國古代具有代表性的思想至今對武術仍有重大影響。它們不僅是武術體系得以形成的重要歷史條件，而且是中華武術兩千多年來不斷發(fā)展的思想源泉。

中華武術在漫漫發(fā)展歷程中與其他傳統(tǒng)文化互相滲透、互相影響，如今已成為中華傳統(tǒng)文化中的一個重要組成部分。中華武術在發(fā)生、發(fā)展過程中，受到中華傳統(tǒng)文化的熏陶，在不同層面與不同的文化形態(tài)都產(chǎn)生了不同的聯(lián)系。在歷史長河中，其不斷受到古代哲學、中醫(yī)學等傳統(tǒng)文化的影響，也正是因為這種交融，不斷充實了中華武術的文化底蘊，造就了今日具有豐富內(nèi)涵的中華武術。它既具備體育活動強身健體的特征，同時又具有獨特的民族文化內(nèi)涵。這種自身的本質(zhì)特征以及優(yōu)秀的文化特征，最終造就了博大精深的武術文化。傳統(tǒng)文化以其深厚的理論滋潤了武術的根本技能，中華武術以其獨特的實踐方式完善了中華傳統(tǒng)文化的豐富內(nèi)涵。馬克思主義哲學中存在普遍聯(lián)系的思想，即任何事物之間都存在著某種聯(lián)系，不可能是孤立存在的?？偠灾?，傳統(tǒng)文化與中華武術是相互影響、相互滲透的，離開中華傳統(tǒng)文化空談中華武術，或離開中華武術空談中華傳統(tǒng)文化都是沒有意義的。

2 中國古代哲學對中華武術的影響

中國古代哲學源遠流長，至今已有上千年歷史，記錄了中華民族在歷史長卷中認識世界、改變世界的歷程，也集中了中華民族的偉大智慧，對各個領域都產(chǎn)生了深遠影響，尤其在中華武術層面更為顯著。例如，古代哲學中孔孟之道的儒家思想、以老子為代表的道家思想、先秦兵家思想、佛家思想（釋家）等都對中華武術產(chǎn)生了深遠影響［2］。通過了解古代哲學對中華武術產(chǎn)生的影響，可以進一步加深人們對武術的認識。

2.1 儒家思想與中華武術

在中國歷史長河中，儒家思想對人們的倫理道德、價值觀念均有著深刻的影響。儒家思想的主旨是仁義，舍生取義，以仁孝治國，是以“仁”為核心的思想體系。儒家學者對自身修養(yǎng)較為注重，并且講求倫理道德，“仁”與“義”正是儒家思想的中心思想。儒家學說中的仁、義、禮、信、勇一直是武德的主要內(nèi)容。儒家崇尚禮樂和仁義，提倡忠恕和中庸之道，主張德治、仁政，講究三綱五常，重視倫常關系［3］。在儒家思想的影響下，武術也講求以禮待人，講求禮法，尤其在武術切磋過程中，會施以抱拳禮，以示對對方的尊重及敬佩。人們耳熟能詳?shù)摹八嚐o德不立”“未曾習武先習德”，其實也表明了習練武術過程中不單單追求武技，武德也成為重要的衡量標準［4］，這也是儒家仁學理論的具體體現(xiàn)。武德也是中華武術的一個靈魂。所謂武德，即武術道德，是習武者在進行社會活動中需要遵守的道德規(guī)范以及所應該具備的良好道德品德。習武的前提條件是有武德，要有“仁”心。中華武術把“德行”作為學藝的前提放在練功的首要地位。與此同時，尊師重道也是武德的具體內(nèi)容之一，師徒傳承更是武術傳承的重要途徑，都是以“仁”為本的思維方式［2］。

論語《述而》中提到：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于六藝”，是在告訴人們在人生過程中，要有明確的目標以及志向，并且將德作為重要依據(jù)，以仁作為最終的思想核心，并追求于六藝之中。儒家思想的核心是“仁”，強調(diào)“仁者愛人”，這也是武術功法的思想核心。由此可見，儒家思想與中華武術功法也存在緊密聯(lián)系。中華傳統(tǒng)武術技擊的運用，是為了以武止武，即使進行技法切磋也是點到為止，只是制服對手，并不是為了傷害對手［5］。《少林七十二藝練法》中的“技擊之道，尚德不尚力，重守不重攻”，意在向人們說明，一些武術功法并不都是以克敵制勝作為最終目標［6］。

人們耳熟能詳?shù)乃^“八打八不打”，也都是制服對方即可，這其實也體現(xiàn)了儒家思想中的人道主義思想。其中所謂的“八打”是指攻擊之后不至于給對方造成嚴重傷殘，又能有效控制對方的部位；“八不打”則是指擊中八個部位中的任何一個都會導致對方傷殘乃至死亡的部位?！鞍舜颉迸c“八不打”不光是指格斗自衛(wèi)的重要攻擊目標，同樣亦是對方所要重點攻擊的目標［7］。正是在這種儒家“仁”的精神熏陶下，武術功法具備了豐厚的文化內(nèi)涵，不再只是技擊、健身之道，更成為了一種精神修養(yǎng)、人格凈化的獨特方式?？梢姡寮宜枷胨w的仁愛、忠義、謙和、忍讓等諸多內(nèi)在思想都融入了中華武術當中，并對后者產(chǎn)生了深遠的影響。

2.2 道家思想與中華武術

道家思想以“道”為核心，認為大道無為、主張道法自然，提出道生法、剛柔并濟等策略，具有樸素的辯證法思想，其崇尚與自然相處之道。道家的基本政治主張是無為而治［8］，“處無為之事，行不言之教”，即治理國家，一切順乎自然，對百姓采取不干涉或少干涉的政策，以無為為手段達到無不為的目的。與此同時，道家思想與中華武術在戰(zhàn)術謀略、武術內(nèi)外家等諸多方面都有著緊密關系。在道家思想與中華武術中，道家反動而弱用，即為了隱藏自己的真實實力，必須進行弱用。其實，它是一種斗爭的戰(zhàn)術謀略，通過出其不意，達到制勝的終極目標，是一種以弱制強、以柔克剛的策略［9］。例如：太極拳借力打力，后發(fā)制人；八卦掌避實就虛，攻其不備。尤其在習練過程中，既要求習練者意念以及身體保持放松自然的狀態(tài)，也需要借助意念來引導身體內(nèi)的氣息進行流動。并且身體動作要盡可能地達到輕柔靈活，從而做到剛柔相濟、虛實結合，最終達到良好的鍛煉效果［10］。

與此同時，道家以自然為規(guī)范，以無為為有為，以超驗智慧為武術道德，對于傳統(tǒng)武德的異化具有重要且積極的意義。并且在無為、主靜等一些重要的思想方面，形成了一種武術技術指導的思想與理論［11］。這些思想文化被武術中的一些拳術所吸收，也就形成了所謂的內(nèi)家拳。由此也可以看出，道家思想與武術內(nèi)外家存在一定聯(lián)系。道家“氣論”與武術養(yǎng)生也產(chǎn)生了一定關聯(lián)與影響。《莊子·知北游》中提到：“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為氣?！庇钪嫒f物和人也只是“通天下一氣耳”，兩者在本原上是沒有區(qū)別的。既然萬物都是由“氣”聚化而成的，那么，“氣”就是萬物的共同物質(zhì)基礎［12］。

道家認為，氣是構成世間萬物的要素，道家主張“養(yǎng)氣”，主張清靜無為、返璞歸真、順應自然、貴柔的思想，這種思想不僅蘊含著深刻豐富的文化哲理，而且也符合養(yǎng)生之道。道家的道論、氣論被武術中的一些拳術所吸取，武術由此產(chǎn)生了練氣、養(yǎng)氣的重要功法。在武術中，常說“內(nèi)練一口氣”，氣則是習武者內(nèi)在的根本。吸收了道家“養(yǎng)氣”“練氣”等思想的傳統(tǒng)武術，對修煉者的健康以及身體機能都產(chǎn)生了積極的影響。天人合一也是道家的思維觀，是我國哲學的基本觀點，要求自然與人、物之間和諧統(tǒng)一，這種思想價值也被應用于武術中。例如：太極拳中的內(nèi)外三合論，它講求的是心與意合，意與氣合，氣與力合，手與足合，肩與胯合，肘與膝合。內(nèi)三合是神意內(nèi)斂的修煉法要，外三合是筋骨外形的修煉法要，二者相結合達到形神統(tǒng)一，心身內(nèi)外的和諧?？梢姡兰宜枷肱c中華武術在不同層面都產(chǎn)生了交融，二者互相滲透、互相影響。

2.3 兵家思想與中華武術

兵家作為中國先秦、漢初研究軍事理論、從事軍事活動的重要學派，是中國古代軍事思想的精華，也是諸子百家之一。它不僅是對軍事的研究與著述，也是古代戰(zhàn)爭文化的集中體現(xiàn)。在與中華武術的交流融合過程中，具有高度的一致性。從源頭角度看，都是對人類暴力產(chǎn)生原因的推測，只是產(chǎn)生了分化：個人之間的暴力沖突導致了中華武術技擊的產(chǎn)生；群體之間的暴力沖突促使軍事戰(zhàn)爭的形成。從實踐方式角度看，武術技擊是一種特殊形式的軍事戰(zhàn)爭，個人之間的生死搏斗與集體之間的暴力拼殺，從生死對抗的意義上來說，是不存在本質(zhì)區(qū)別的。

從內(nèi)容和形式上的一致性角度看，中華武術的內(nèi)容極其豐富，但也始終離不開“技擊”這一本質(zhì)的內(nèi)容。古代隨著火器的出現(xiàn)，中華武術在實戰(zhàn)中的地位雖然有所減弱，但縱觀今日，推手、散手等體育運動的發(fā)展仍包含著技擊的某些特點。從培養(yǎng)自身實力的基礎角度看，都高度重視精神的重要力量。無論是軍事戰(zhàn)爭，還是武術技擊，都必須具備精神力量、物質(zhì)力量，才能得以更好地發(fā)揮，而物質(zhì)力量也永遠是精神力量的物質(zhì)基礎。與此同時，從斗爭策略方面達成的共識角度看，武術與兵家軍事斗爭都強調(diào)搶占主動權的思想意識對于對抗斗爭的重要意義，以及怎樣保護自己而打擊對手的問題。古代用兵打仗、排兵布陣都要考慮怎樣迷惑敵人、隱藏己方真實意圖，以及怎樣掌握主動而擺脫被動，從而達到出其不意而制勝的目的，對此，古代兵家與傳統(tǒng)武術家都達成了共識。

2.4 佛家思想與中華武術

作為世界上三大宗教之一的佛教，是關于世界本原探索、人生價值及其人生解脫的一門學問。公歷紀元前，由印度傳入中國，經(jīng)過長期的傳播發(fā)展，與中華傳統(tǒng)文化逐漸進行融合，即以“不立文字，明心見性”為修行手段的禪宗［13］，形成了具有中國民族特色的佛學。佛教傳入中國以后，與本土文化相互吸收，含攝融合，逐漸受到歷朝歷代皇家的喜愛與推崇。與此同時，強大的物質(zhì)基礎以及政治保障也推動了中華武術的發(fā)展及傳承。

中華武術最初作為軍事訓練手段，與古代戰(zhàn)爭緊密相連，其技擊的特性是顯而易見的。隨著時代的更迭發(fā)展，也仍不失其攻防技擊的特性。習練中華武術，想要擁有強大的武術技能，絕非一朝一夕就能實現(xiàn)，需要時刻嚴格要求自己，不斷進行刻苦訓練。這對習武者也提出了更高的要求。因此，在進行枯燥的武術訓練過程中，常常有一些習武者無法堅持，半途而廢。武諺有云“練拳者多如牛毛，藝成者少如牛角”。其實中華武術的習練，也是對習武者毅力、忍耐力以及悟性等品質(zhì)的考驗過程。究其佛家與中華武術之間的關系，可以說是佛家禪修的思想對中華武術的訓練起到一定的指導作用。習武者在習練武術的過程中，可以做到禮佛修禪，二者兼具。例如：在武術訓練的過程之中，不忘時刻修禪，將中華武術當作修禪，使中華武術與修禪相互結合，運用佛教禪宗的思想原理，克服習練過程中的艱難，以期探索中華武術更高層次的境界。反之，在進行修禪時，將中華武術作為修禪悟道的一種方式，在中華武術的訓練中體悟禪機。從佛家與武術功法上可以看出二者的聯(lián)系，佛家的禪定方法對中華武術具有積極影響，使其成為武術的一種修煉方法。在進行武術技擊對抗的過程中，難免會產(chǎn)生恐懼，這也會影響武術技擊的發(fā)揮。但佛家的“生死輪回”“解脫”等是一個修行的目標［14］。因此，在習練中華武術時，可以通過坐禪修行，形成強大的精神力量，促使習練者快速突破“生死觀”，從而增強自身的技能。綜上所述，佛家與中華武術不可分割，影響深遠。

3 中醫(yī)學對中華武術的影響

中醫(yī)學與中華武術之間的相通相融，可以說，中醫(yī)陰陽、五行學說等都對中華武術產(chǎn)生了積極影響。

陰陽學說在中華武術中被廣為使用，尤以太極拳為集中代表?！兑讉鳌は缔o上傳》中講到：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。其中，太極生兩儀，便是陰陽，太極即為陰陽之父母。武術中的太極拳就是以其為基本原理，形成了以柔克剛、動靜相依的重要特點［15］。例如：中醫(yī)學中的寒熱、干濕、虛實等陰陽屬性不同的病癥與太極拳中剛柔、急緩、虛實等陰陽屬性不同的技術特點亦有異曲同工之妙。

精氣神學說在醫(yī)學中也是一個較為重要的理論，其被視為生命的根本。在傳統(tǒng)文化的不斷熏陶下，經(jīng)過總結及實踐，具有自身特色并適用于中華武術的精氣神理論逐漸形成，并被應用于武術實踐中［16］。

五行學說對武術也產(chǎn)生了重要影響。中國古代哲學家用五行理論來說明世間萬物的形成及其相互關系。中華武術在發(fā)展過程中逐漸將人體的攻防技動作與武術結合起來，形象地說明了中華武術練習追求的內(nèi)外合一與整體和諧。并且在中醫(yī)學中，五行與五臟是相配對的，心屬火，肝屬木，脾屬土，肺屬金，腎屬水。例如武術中的形意拳，劈、橫、炮、崩、鉆五拳，外應水、火、木、金、土五行，內(nèi)應心、肝、脾、肺、腎五臟。除此之外，中醫(yī)學也將五行的生克制化關系用來說明健康與疾病的運轉規(guī)律與武術中形意拳的五行生克是殊途同歸的［17］。綜上所述，中醫(yī)學的陰陽、五行學說對武術產(chǎn)生了積極影響，這也為武術與中醫(yī)學的融合奠定了穩(wěn)定的哲學基礎。

4 結語

中華武術之所以能成為中華傳統(tǒng)文化不可或缺的一部分和優(yōu)秀代表，是因為中華武術萌生于中華傳統(tǒng)文化的沃土之中，在發(fā)展過程中吸收了古代哲學、中醫(yī)學優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化理論。《道德經(jīng)》第六十四章曰：“九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下?！薄豆茏印ば蝿萁狻吩唬骸昂２晦o水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高。”中華武術與傳統(tǒng)文化相互滲透，相互交融。因此，在新時代文化強國視角下，受到中華傳統(tǒng)文化熏陶的中華武術，不僅要承擔起文化建設的責任，還要挖掘自身的多元價值，與時俱進，在傳承和發(fā)展中永葆生機，最終推動中華武術文化的發(fā)展和繁榮。