傳統(tǒng)再造與文化錯(cuò)位

劉霄

摘 要 壽陽(yáng)“愛(ài)社”儺舞俗稱“耍鬼”“鬧鬼”，流傳于山西壽陽(yáng)平頭鎮(zhèn)一帶。2008年壽陽(yáng)“愛(ài)社”儺舞入列第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄民間舞蹈類，這本應(yīng)為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)提供莫大契機(jī)，然而，經(jīng)過(guò)十余年的挖掘搶救與保護(hù)，“愛(ài)社”儺舞與其原始祭祀文化、宗教儺儀形制發(fā)生本質(zhì)分離，故借助碑刻資料、方志記載、口述訪談等途徑，重構(gòu)“愛(ài)社”儺舞的祭祀儀式過(guò)程，挖掘其文化核心要素，為群體性非遺保護(hù)作探討性思考。

關(guān)鍵詞 “愛(ài)社”儺舞 ?祭祀 ?儀式 ?非遺保護(hù)

平頭鎮(zhèn)位于壽陽(yáng)縣域西北，東鄰平舒鄉(xiāng)，南接太安驛鄉(xiāng)，與榆次區(qū)相隔；西南接壤南莊鄉(xiāng)，與太原市毗鄰；北與陽(yáng)曲隔山相望。轄地民眾性篤、好祀、尚武。據(jù)溝北村已故“愛(ài)社”藝人王志恭（1897-1985）回憶，其四爺王府勇出身牙行，晚年回鄉(xiāng)定居，將小洪拳拳法融入祭祀軒轅圣帝的歌舞表演，即為“愛(ài)社”儺舞雛形。清末，溝北村王全（約1860-1920）隨母后嫁至韓溝村，組織當(dāng)?shù)厝碎_(kāi)展儺舞祭祀，并聘請(qǐng)溝北藝人教習(xí)?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后，祭祀活動(dòng)被迫終止。此后近半個(gè)世紀(jì)的時(shí)間里，僅韓溝村的“愛(ài)社”儺舞于1960年參與過(guò)元宵社火表演，而溝北村“愛(ài)社”祭祀活動(dòng)隨著最后一批藝人的辭世而失傳。作為國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目，現(xiàn)在的韓溝村“愛(ài)社”儺舞缺失了很多原始儺儀因子，有必要從碑刻、文獻(xiàn)、口述資料入手，考察神廟、儺舞、祭儀等環(huán)節(jié)，為群體性非遺項(xiàng)目保護(hù)探索適宜的道路。

一、立卜設(shè)廟 迎神賽享——北神山軒轅廟考

北神山地處壽陽(yáng)平頭鎮(zhèn)溝北村西北方向，距縣城約60里，屬太行山系之尾的系舟山系，由陽(yáng)曲縣阪泉山（俗稱阪寺山，古名漢山）延伸而來(lái)。軒轅廟建在北神山主峰半山腰的一處平地上，現(xiàn)僅存依山而鑿的廟宇殘窯以及散落的石碑?dāng)?shù)通。關(guān)于軒轅廟建立始末和最初的祭祀情形現(xiàn)已無(wú)法獲曉，只能從碑文和史志記載中來(lái)推溯一二。最早提及軒轅廟的是明弘治九年（1496）《重修五龍?zhí)糜洝繁?/p>

……古有□□，題額曰“軒轅圣祖”之下廟也，傍有五龍圣母行祠□□創(chuàng)于何代，□□迄今亙古千有余年，而以已□神也。病士求救，應(yīng)死更生，旱澇□傷饑荒餓殍，乞之□□無(wú)不靈驗(yàn)者哉。自惟我國(guó)朝陰翊設(shè)立，化民無(wú)越，遷善遠(yuǎn)惡，事成不利乎……鳩集三村之善信，率領(lǐng)一境之檀那，興心于弘治甲寅，工畢于丙辰運(yùn)歲。

碑文記北神山古有“軒轅圣祖下廟”，廟旁五龍圣母祠不知?jiǎng)?chuàng)建于何時(shí)，病士、災(zāi)民多有祈禱者，無(wú)不靈驗(yàn)。明弘治間，行祠破敗不堪，有寺僧并周邊三村眾善信、檀那，捐資修建，自弘治七年（1494）動(dòng)工，九年（1496）工畢。碑文中提及的五龍圣母行祠建在軒轅廟的正北方，依山而鑿，面闊三間，供奉主神為五龍圣母，左右配享分別為文殊、普賢二菩薩，因毀損程度較輕，至今仍有村民拜祭。然而，關(guān)于建廟其他事由碑文并未提及。萬(wàn)歷元年（1573）的《壽陽(yáng)縣重修軒轅圣祖行祠記》則對(duì)建廟緣起、修飭整徹、迎神祭賽等情形有了零星記述：

邑西罕山，□綿亙陽(yáng)曲坂泉山迤北，則吾鄉(xiāng)人稱曰迎王山。同為一山，連絡(luò)未斷也。其迎王之麓，巒岡秀爽處，有龍池清冽，石洞古像檀□森嚴(yán)，俯瞰原隰，誠(chéng)盛景也。舊有軒轅皇帝行祠，鄉(xiāng)人稱曰西神，又曰北神。自村民□與南視而名之。碑記創(chuàng)自元季，至今不知修建者凡有幾……歷隆慶至萬(wàn)歷起元，住持僧趙如梅約袁宗道輩募緣鳩工……春秋晉文公卜得黃帝與蚩尤戰(zhàn)于坂泉兆，遂立廟坂泉，以祀軒轅□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□山名迎王，蓋取諸此。凡干旱、水溢、疫厲之災(zāi)，祈應(yīng)如響。是以安多、平頭等村，袁家、王胡等莊，歲時(shí)伏臘，于茲迎神賽享，以報(bào)公德。由□□□□□災(zāi)捍天患之祀，觀夫此則鄉(xiāng)人之祀圣帝，出于樂(lè)為而有所以使道者，豈有樂(lè)于祀其神，而不樂(lè)于飾其廟乎？殆有越萬(wàn)年如一日矣?！酢酢酢酢跏菫橛洝＃≒128）

原碑高180厘米，寬85厘米，厚24厘米，已破為四塊，今存北神山舊寺遺址。按殘碑存文，陽(yáng)曲縣阪泉山迤北之迎王山（即北神山，因傳說(shuō)軒轅至此，故稱迎王）舊有軒轅皇帝行祠，存龍池、石洞、石像。碑記創(chuàng)自元代，重修不知凡幾，相傳春秋晉文公欲伐楚迎王而卜得黃帝與蚩尤戰(zhàn)于阪泉之兆，后遂立廟于阪泉山。明嘉靖已酉間，村民捐資廓修，妝塑帝容。隆慶至萬(wàn)歷間，住持趙如梅約袁宗道等人募捐重修。北神山與阪泉山連綿相接，近山諸村如南北安多、胡家莊、董家莊、袁家莊、平頭諸村，皆于歲時(shí)伏臘之際迎神賽享，春祈秋報(bào)軒轅黃帝護(hù)佑之功。

關(guān)于“晉文公納周襄王卜得黃帝戰(zhàn)于坂泉之兆”《左傳·僖公二十五年》有記載：

秦伯師于河上，將納王。狐偃言于晉侯曰：“求諸侯，莫如勤王。諸侯信之，且大義也。繼文之業(yè)而信宣于諸侯，今為可矣?！笔共焚炔分唬骸凹?。遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆?！惫唬骸拔岵豢耙?。”對(duì)曰：“周禮未改。今之王，古之帝也。”公曰：“筮之?！斌咧?，遇《大有》之《睽》，曰：“吉。遇‘公用享于天子之卦也。戰(zhàn)克而王饗，吉孰大焉，且是卦也，天為澤以當(dāng)日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而復(fù)，亦其所也?！睍x侯辭秦師而下。三月甲辰，次于陽(yáng)樊。右?guī)焽鷾兀髱熌嫱?。夏四月丁巳，王入于王城，取太叔于溫，殺之于隰城。（P1820）

晉地民眾認(rèn)為，因得到黃帝福佑，晉文公才得以助周王平息內(nèi)亂，又因打著“迎納襄公令天下諸侯服”的旗號(hào)而稱霸一方，于是伺機(jī)修建祠廟，改易漢山名為阪泉山。明清兩代的方志、北神山碑文中對(duì)此多有記載。成書于清初的《讀史方輿紀(jì)要卷》四十《山西二》中記載：“阪泉山，在府東北八十里。相傳舊名漢山，晉文公卜伐楚，遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆，因改今名?！保≒1674）當(dāng)然對(duì)于假托晉文公卜筮立廟的說(shuō)法古人早有所疑，清康熙四十五年（1706）《重修軒轅祠記》中談道：

北神之山有軒轅祠焉，其近山之居民，咸敬而祀之。然究其祠之所從來(lái)，雖有殘碑，俱載重修，不可考矣?；蛟豢缟蕉?，爰有阪泉，帝嘗用戰(zhàn)于此，因立祠焉，是甘棠之思也?；蛟皇杉叭耍f(wàn)代不忘，故北神得而祀之，是景仰之誠(chéng)也。此亦不必深辨，第歷年久遠(yuǎn)，堂殿傾欹，觀者嘆息，不無(wú)望于重修之君子。

民間傳說(shuō)往往如此，因人、因事或因地域而生，又因民眾的附會(huì)而流傳，真?zhèn)坞y定。且不說(shuō)“阪泉之戰(zhàn)”是否真實(shí)發(fā)生過(guò)，僅“阪泉”之地名，《辭源》中就分而列三：河北涿鹿縣東南、山西運(yùn)城縣南（今運(yùn)城市鹽湖區(qū)）以及山西壽陽(yáng)縣西北（P3259）。今陽(yáng)曲縣阪泉山和壽陽(yáng)交界，歷史上也時(shí)而歸入壽境，與西南部的漢（罕）山，東北方向的北神山連綿起伏，實(shí)同為一脈。阪泉山軒轅祠是陽(yáng)、壽二縣最古老的祭祀軒轅黃帝之所，民間俗稱上廟。山東邊的壽陽(yáng)人為了祭祀方便，在北神山又修建了軒轅行祠下廟（緊鄰溝北村”愛(ài)社“發(fā)源地），即軒轅圣帝巡游布福時(shí)的行宮。同時(shí)，陽(yáng)曲人也在阪泉山山腳下重新修建軒轅廟另行祭祀。清光緒版《山西通志》卷七二《秩祀略》“右中祀”詞條下云：“黃帝廟，一在陽(yáng)曲縣，一在曲沃縣。陽(yáng)曲縣軒轅廟三：一在坂泉山，一在布政司小巷南，一在南關(guān)。坂泉在縣東八十里，廟于洪武四年改稱坂泉神祠，歲四月十七日，校官致祭?！保≒3414）可見(jiàn)，從洪武四年（1372）開(kāi)始，阪泉山軒轅廟改稱阪泉神祠，于每歲四月十七日致官祭，神祠塌毀后，二縣各自修廟分而祀之。光緒八年（1882）《壽陽(yáng)縣志》卷二《建置志·壇廟》篇不僅說(shuō)明了廟址，而且還對(duì)主祀、從祀神祇做出考證：

軒轅圣帝廟在縣西九十里阪泉山，一在北神山并立，詳山川條。按在北神山者，廟中兼祀十二藥王?？荚勺跁r(shí)，以三皇為先醫(yī)，而以十大名醫(yī)從祀，嗣后歷代屢有增加。斯廟之初，蓋為享先醫(yī)而建，后因禱雨輒應(yīng)，土人屢為增修云。（P943）

北神山盛產(chǎn)藥材、松蘑等物，山間泉水甘冽，傳說(shuō)黃帝受傷的戰(zhàn)士依靠北神山草藥和泉水療傷，傷愈后借“鬼”兵戰(zhàn)勝惡魔——蚩尤，故黃帝在北神山建行宮，又敕封漫山的藥草為十二藥王，坊間還流傳著大量有關(guān)軒轅黃帝的傳說(shuō)：

阪泉山打仗往回走第一站是北神山，軒轅廟就是他的行宮，辦公的地方，將士在前邊，他靠后一點(diǎn)。再往下走，平頭路北路家河村有個(gè)教場(chǎng)坡，也叫教場(chǎng)坪，就是練兵的地方，他的陣營(yíng)就在這兒。更遠(yuǎn)的范圍內(nèi)，窯子上村有個(gè)古廟叫軒轅將軍廟，軒轅的護(hù)國(guó)將軍就在那里駐扎，碑文上有記載。段王村里北神山東北方向有白鹿寺山，上面有個(gè)古堡，也是古代打仗的工事，現(xiàn)在保存尚完好，碑文上也說(shuō)到軒轅戰(zhàn)蚩尤這個(gè)事件，叫護(hù)國(guó)將軍廟。除此之外，還有宗艾的下州、羊頭崖的下莊，也有護(hù)國(guó)將軍廟，當(dāng)時(shí)都是軒轅皇帝的活動(dòng)范圍。再往北壽陽(yáng)和盂縣交界的地方有個(gè)解愁鄉(xiāng)，據(jù)老人說(shuō)就是過(guò)去的仇猶國(guó)，為什么叫“解愁”鄉(xiāng)，就是把他解體了、分散了，軒轅把蚩尤平息了，所以叫解愁，這么個(gè)地名。

綜合碑文、縣志和民間傳說(shuō)可以初步推斷祠廟始建于元代或更早，托名“晉文卜筮”以“三皇”為主祀，享先醫(yī)而建，并依附軒轅神話為母本而產(chǎn)生出眾多風(fēng)物、人物傳說(shuō)，后來(lái)隨著黃帝神職范疇的不斷拓展，逐步增加了禳災(zāi)除疫、祈晴禱雨的社會(huì)功能，向著鄉(xiāng)人儺的方向發(fā)展。

二、祭神獻(xiàn)饗 優(yōu)舞作樂(lè)——“愛(ài)社”儺舞源流考

“愛(ài)社”一詞究竟釋為何意，又因何產(chǎn)生，目前學(xué)界沒(méi)有定論。查閱各種資料，最早對(duì)“愛(ài)社”進(jìn)行專文介紹的竟是1989年出版的《壽陽(yáng)縣志》，當(dāng)時(shí)文稿撰寫者白長(zhǎng)生（縣文化館原館長(zhǎng)）在回憶最初到平頭做調(diào)查時(shí)，也只是用“耍鬼”“弄鬼”來(lái)稱呼這種民間藝術(shù)，后來(lái)經(jīng)當(dāng)?shù)孛耖g藝人和文化館工作人員共同確認(rèn)才有了“愛(ài)社”的稱謂。究其釋義，民間說(shuō)法有三：一為熱愛(ài)社稷之意，二為圣主爺喜愛(ài)的社火表演，三實(shí)為古“艾”地流行的社火，后訛傳成“愛(ài)”字，前兩種主要出于民間藝人之口，后一種大都是當(dāng)?shù)匚娜耍h文聯(lián)、文化館工作人員）的解釋?！吧纭北疽庵竿恋刂?，今鄉(xiāng)村中的集會(huì)、廟會(huì)、香會(huì)等都是古老社祭活動(dòng)的延續(xù)，各種祭祀、迎神、送崇活動(dòng)中的雜耍、戲曲、歌舞表演均屬社火范疇，故“愛(ài)社”之“社”應(yīng)解釋為社火表演而非“社稷、國(guó)家”等引申之意。那么“愛(ài)社”的“愛(ài)”又作何解呢，是否真為“艾”字之訛?zāi)兀@需要從壽陽(yáng)的歷史沿革以及歸屬地情況考證。

據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，壽陽(yáng)地區(qū)早在舊石器時(shí)代中期便有人類活動(dòng)痕跡，其建制歷史可追溯至春秋時(shí)期晉之馬首縣，《左傳》記載：“昭公二十八年，晉分祁氏之田以為七縣，鄔、祁、平陵、梗陽(yáng)、涂水、馬首、盂是也……韓固為馬首大夫?！保≒2118）縣治在今壽陽(yáng)縣西南馬首鎮(zhèn)，后廢。戰(zhàn)國(guó)屬趙，漢為榆次縣東境，西晉太康間置受陽(yáng)縣，隸樂(lè)平國(guó)。北魏真君九年（448），因山戎內(nèi)侵乃廢縣，別置受陽(yáng)縣于大陵城南（今文水縣）。隋開(kāi)皇十年（590）于古城原址復(fù)建受陽(yáng)縣，隸屬并州（今太原），大業(yè)三年（607）改屬太原郡?！疤莆涞氯辏?20），屬遼州，六年（623）移受州于此，領(lǐng)壽陽(yáng)、盂二縣。其年，又割遼州之東樂(lè)平、石艾二縣來(lái)屬?！保≒827）唐貞觀十一年（637），改“受”作“壽”，開(kāi)元中，屬太原府。宋隸太原府。金興定初年改屬平定州，四年（1220）置晉州（今縣域西北）。元廢晉州，改屬太原路（后稱冀寧路）。明屬太原府。清初沿襲舊制，雍正二年（1724）改隸平定州。

上艾西漢初置，即今山西平定。“漢上艾屬太原郡，東漢屬常山國(guó)，晉屬樂(lè)平郡，北魏更名石艾，隋開(kāi)皇初屬遼州，大業(yè)中割屬并州太原郡，后屬受州，唐武德三年（620）屬遼州，六年（623）屬受州，貞觀八年（634）州廢，屬太原府。天寶元年（742）更名廣陽(yáng)，五代因之?！保≒36-37）宋置平定軍屬鎮(zhèn)州，太平興國(guó)四年（979）改廣陽(yáng)為平定縣，金大定二年（1162）升州，為太原支郡，元屬太原路，明屬太原府，清雍正二年（1724）升直隸州，領(lǐng)壽陽(yáng)、樂(lè)平、盂縣三地。

上述資料看出，壽陽(yáng)與上艾（或石艾）西晉至北魏時(shí)期同屬樂(lè)平郡；唐武德三年（620）到貞觀八年（634）先同屬遼州，后改受州；天寶元年（742）以后，古艾地之名幾經(jīng)更迭（北魏改石艾、唐改廣陽(yáng)、北宋更名平定），早已鮮為人知。西晉太康間（280-289）始置受陽(yáng)縣，與上艾、樂(lè)平（今昔陽(yáng)）、轑陽(yáng)（今左權(quán)）同屬樂(lè)平國(guó)，后改郡，郡所駐地在沾縣（今昔陽(yáng)縣西南）（P39-40）。東晉成帝（326-334）至北魏太武帝拓跋燾（408-452）統(tǒng)治時(shí)期，沾縣并入武鄉(xiāng)郡，原樂(lè)平郡郡所改設(shè)在上艾（P32-41）。受陽(yáng)從置縣到被山戎所滅的百余年間，主要以上艾作為郡守，兩地?zé)o可避免地發(fā)生著種種文化上的交流與碰撞，故其大致可歸為古上艾地域范疇（今兩地直線距離50余里）。清中葉，大學(xué)士祁寯藻曾經(jīng)對(duì)籍貫地（壽陽(yáng)平舒鄉(xiāng)）名稱“宗艾”進(jìn)行考證，認(rèn)為“宗艾”即為古“上艾”遺民所建，先民在不同時(shí)期由古上艾地遷徙聚居于此。新版《壽陽(yáng)縣志》也記：“經(jīng)考，古上艾為漢代所置，即今廣陽(yáng)村，北魏更名石艾，至宋徙榆關(guān)而廢，可能是上艾后人在此定居而名宗艾?！保≒43）明代宗艾始設(shè)鎮(zhèn)，與平頭溝北村僅隔一平舒鄉(xiāng)。民間傳說(shuō)宗艾從漢代開(kāi)始先后有五個(gè)名稱——艾蒿嘴、馬蓮渠、五槐樹(shù)、上艾、宗艾，并廣泛流傳“先有宗艾鎮(zhèn)，后有壽陽(yáng)城”的說(shuō)法。雍正二年（1724）以后，壽陽(yáng)全境隸屬平定州。宗艾位于壽陽(yáng)正北，與平頭鎮(zhèn)相距不遠(yuǎn)，又是遠(yuǎn)近聞名的商業(yè)重鎮(zhèn)，交通便利，貿(mào)易發(fā)達(dá)，那么流傳于古“上艾”地域中的社火表演，為了配祀漢民族先祖顯示其莊重性與古老性，而取名為“艾社”大體上是能夠說(shuō)得通的。 “艾”“愛(ài)”同音異字，很可能是民間藝人在口口相傳過(guò)程中的訛誤所致。

前一節(jié)提到北神山軒轅圣帝祭祀活動(dòng)由來(lái)已久，附近村莊歲時(shí)伏臘、迎神賽享，但并未提及是否有樂(lè)舞參與。清乾隆五年（1740）《增修樂(lè)廳重修整殿宇碑記》則出現(xiàn)了一段“優(yōu)舞酬神”的描述：

第圣祖行祠在茲，凡近居民，每遇水旱疾疫，罔不禱焉；歲時(shí)迎神，罔不祀焉。而要之，不過(guò)各村享祀，至于茲地，則未嘗以優(yōu)舞獻(xiàn)也。幸于雍正乙卯歲，年谷豐稔，倍勝于他鄉(xiāng)，三社人民感神之惠，因共許以白露獻(xiàn)戲三期，厥后永為定例。則是圣祖之神靈益顯，而居民之奉祀益虔也。然所憾者，拜奠有地而優(yōu)舞莫容，可奈何？于是三社耆老同善友會(huì)議，各村公舉糾首爰有創(chuàng)建樂(lè)廳之舉……凡役也，一歲之內(nèi)，經(jīng)始時(shí)清明佳節(jié)，落成時(shí)白露中秋……工既告竣，復(fù)陳清奠，獻(xiàn)優(yōu)舞，會(huì)議當(dāng)紀(jì)勒以垂不朽，乃屬序于余。

碑文透露出幾點(diǎn)信息：一、北神山軒轅祠祭祀活動(dòng)頻繁，多屬村社自發(fā)組織，且無(wú)獻(xiàn)祭樂(lè)舞；二、從雍正乙卯（1735）年始，祭祀中加入了表演——迎神賽社、旱澇禍亂獻(xiàn)優(yōu)舞禱祀、白露時(shí)節(jié)演戲謝神。上述材料雖未明確提及儺舞的產(chǎn)生，但是從行文中可知大約近300年前北神山軒轅祠祭祀活動(dòng)中已經(jīng)有了優(yōu)舞表演，還專為謝神、還愿修建了戲臺(tái)。清乾隆四十六年（1781）《重修圣主廟平頭社鄭家莊路家河教場(chǎng)平韓家溝碑記》還對(duì)享祀三社及寺廟布局作了較為詳細(xì)的記錄：

……□乎考其遺□與董家莊、南安多共為三大社，鼎足而獻(xiàn)享。而平頭一社亦分而為三。三大社之父老，祈谷恒于斯，禱雨恒于斯，今屆白露獻(xiàn)戲三期，所以惟神錫福，有求必應(yīng)，龍泉受紙，示年豐也；大旱降水，濟(jì)民生也。其靈爽如此，但多歷年所，雖屢經(jīng)修葺，而風(fēng)雨燥濕，廟貌不無(wú)頹毀。三大社之糾首，同本山主持恭議，各辦資財(cái)，共舉盛事。而平頭社同功協(xié)力，糾首薛彥國(guó)等議定，按糧輸財(cái)，三大社共捐金六百余兩。傾者起之，缺者補(bǔ)之，大興土木，章采交施。于正殿圣祖像，十二藥王之配享左右，以及東西殿之諸神，石龍洞之圣像，樂(lè)亭鐘樓無(wú)不煥然，昭舊制也。至東西殿之丹楹，鐘樓之券洞，左建磚窯一座，右起廊房二間。且西殿后鑿石開(kāi)渠，以通水道，則創(chuàng)始焉。

碑文記平頭、董家莊、南安多為奉祀北神山軒轅廟獻(xiàn)饗之三大社，此碑為平頭社及所轄鄭家莊、路家河、教場(chǎng)平、韓家溝等村按糧輸資，合三大社之力修葺廟貌之事，于乾隆四十六年（1781）共同修整圣祖廟主殿、配殿、東西神殿、石龍洞五龍圣像、鐘樓、樂(lè)樓、東西殿丹楹、鐘樓券洞，又建磚窯、廊房，后殿開(kāi)渠通水，廟貌為之一新。同年刊刻的《重修圣祖廟南安多社溝北村界口莊碑記》《重修圣祖廟董家莊社碑記》也都從各社角度闡述合資修廟、白露獻(xiàn)戲的事件。

參與賽祭的三社名稱至今尚存，主要村莊亦無(wú)太大變化，然而“愛(ài)社”儺舞藝術(shù)今只流傳于南安多社的溝北村，以及從溝北帶入的韓溝村（碑文、縣志中記為韓家溝，似同為一村，因資料有限，考察無(wú)果），是何緣故？探其根由，就得追溯至溝北村已知的第一代“愛(ài)社”傳人王府勇（約1820—1910）。從現(xiàn)在能夠掌握到的藝人生平情形來(lái)推測(cè)，“愛(ài)社”儺舞應(yīng)該是在北神山軒轅圣祖祭祀樂(lè)舞中逐漸產(chǎn)生發(fā)展并完善起來(lái)的。民眾將表現(xiàn)先祖打敗蠻夷、造福蒼生的豐功偉績(jī)用鬼儺之形獻(xiàn)于帝前，當(dāng)災(zāi)害、瘟疫出現(xiàn)時(shí)祈求先祖保佑，禍患渡過(guò)后表達(dá)對(duì)圣恩的酬謝，正是這種原始的鬼神信仰、祖先崇拜催發(fā)了“愛(ài)社”儺舞藝術(shù)的產(chǎn)生。無(wú)獨(dú)有偶，今天山西境內(nèi)歌頌軒轅黃帝為民除害的劇目《黃帝戰(zhàn)蚩尤》自北而南存在于不同的祭祀儀式劇中，如鑼鼓雜戲、上黨隊(duì)?wèi)蚝蜁x北賽戲等。壽陽(yáng)的“愛(ài)社”儺舞與上述戲劇本質(zhì)上講并無(wú)太大差異，但“愛(ài)社”儺舞的產(chǎn)生時(shí)間從現(xiàn)有資料來(lái)看并沒(méi)有太長(zhǎng)歷史，其上限不超過(guò)雍正十三年（1735），中間經(jīng)過(guò)溝北村藝人具有決定性意義的改良活動(dòng)——將小洪拳拳術(shù)融于祭祀樂(lè)舞，增加舞蹈剛毅、勇猛之風(fēng)，使其剛?cè)岵?jì)、頗具觀感。后來(lái)溝北村藝人又把整套舞蹈動(dòng)作傳播至韓溝村，但僅僅是外化的舞蹈動(dòng)作和共通的祭祀心理，兩村在祭祀時(shí)間、地點(diǎn)和儀式程序等方面均有著不小的差異。

三、春祈秋報(bào) 崇宗敬祖——“愛(ài)社”儺舞祭祀儀式考

壽陽(yáng)“愛(ài)社”儺舞是北神山軒轅圣祖廟祭祀儀式的產(chǎn)物，它的傳統(tǒng)祭儀活動(dòng)時(shí)間大約從季春的谷雨時(shí)節(jié)延續(xù)至仲秋的白露節(jié)氣，即所謂的春祈秋報(bào)。暮春時(shí)祈求風(fēng)調(diào)雨順、六畜興旺，秋收季將所得奉獻(xiàn)先祖，感謝眷顧，傳達(dá)民眾崇宗敬祖的禮儀倫常。在此期間內(nèi)，一切民俗活動(dòng)和祭祀儀式都貫穿著民眾的集體記憶，這些“集體記憶依賴于儀式、節(jié)慶、民俗、紀(jì)念物等載體進(jìn)行保存、鞏固和回憶，以此實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同、價(jià)值凝聚、意義再生、活態(tài)傳承、記憶激活、傳統(tǒng)復(fù)興”。目前根據(jù)溝北、韓溝兩村藝人的口述、回憶資料以及方志、碑文記載整理，“愛(ài)社”儺舞演出大致經(jīng)歷了雩祭獻(xiàn)藝、街頭社火、 神誕日祈福三段進(jìn)程。當(dāng)下每年正月十五元宵社火中的“愛(ài)社”表演和七月十三（軒轅帝誕辰）在韓溝村廣場(chǎng)舉辦的“愛(ài)社”藝術(shù)節(jié)均不是“愛(ài)社”儺舞最原始的生存環(huán)境，韓溝村作為非遺項(xiàng)目保護(hù)地也不具備源頭性與本真性的特質(zhì)。所以，考察壽陽(yáng)“愛(ài)社”的原始祭祀儀式和時(shí)代變遷中的發(fā)展、流變形態(tài)顯得異常重要，它為人們重新認(rèn)識(shí)鄉(xiāng)儺祭儀提供了重要的材料支撐。

從碑文資料看，明代軒轅廟祭祀活動(dòng)還未形成相應(yīng)規(guī)模，僅限于北神山周邊的自然村落，廟宇修建的發(fā)起者都是駐寺僧人、善友、善信，通過(guò)募捐、化緣所得對(duì)祠廟進(jìn)行修繕。入清后，祭祀活動(dòng)范圍逐漸擴(kuò)大，并且形成三社（董家莊、南安多、平頭）共祀的場(chǎng)面。雍正乙卯年（1735）后祭祀活動(dòng)中加入了樂(lè)舞、戲曲表演，并規(guī)定“白露獻(xiàn)戲三期，厥后永為定例”。根據(jù)民間藝人回憶，舊時(shí)北神山軒轅廟祭祀活動(dòng)從每年農(nóng)歷三月二十六拉開(kāi)帷幕，屆時(shí)“愛(ài)社”班子跟隨祭祀隊(duì)伍出發(fā)四處表演，有時(shí)出去的時(shí)間長(zhǎng)達(dá)半個(gè)多月，一直要延續(xù)至白露節(jié)氣獻(xiàn)戲酬神后才算告一段落。祭祀活動(dòng)開(kāi)始前，每社由村民推選一位德高望重的長(zhǎng)輩任社首，三位社首先要商議好祭拜儀式流程、各環(huán)節(jié)相應(yīng)事宜，再傳達(dá)給參與者。三社輪流負(fù)責(zé)組織軒轅廟祭祀活動(dòng)，每三年輪換一次，值年社首全權(quán)統(tǒng)籌安排，并在村民中選出十二位德才兼?zhèn)涞南憷献鳛轭I(lǐng)祭人。祭祀前一日，社首安排專人布置廟宇、裝飾圣容，所有參祭人員一律帶裝扮在廟前進(jìn)行儀式排練，香老們還需要沐浴更衣，戒欲三日。

祭祀儀式總體流程大概是：農(nóng)歷三月二十六將軒轅黃帝的圣像從北神山移駕到泰山廟，稱為“請(qǐng)神”；農(nóng)歷五月初一在泰山廟進(jìn)行祈雨祭祀活動(dòng)，稱為“取水”；白露節(jié)再將軒轅黃帝接回北神山，稱為“送神”或“送水”。泰山廟在平頭鎮(zhèn)南安多村，該廟現(xiàn)已不存，遺址在董家莊村東北，無(wú)相關(guān)資料記載。明清兩代，縣境內(nèi)建有多處廟宇祀泰山之神，傳說(shuō)盤古五世孫金虹氏被封東岳帝君，此后歷代帝王不斷加封，至宋真宗時(shí)尊封東岳大帝。當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為岳神能興風(fēng)雨、主水旱，掌管官吏仕途及人之生老病死，農(nóng)歷三月二十八又是其誕辰，故一并納入北神山祈雨祭祀活動(dòng)。

每年三月二十六日的“請(qǐng)神”儀式先由社首領(lǐng)十二位香老向軒轅圣像拜祭，“起駕”鳴炮后四位壯漢抬著圣像在社首和香老引領(lǐng)下向泰山廟緩緩行進(jìn)，社火表演緊隨其后。待“請(qǐng)神”隊(duì)伍進(jìn)入泰山廟以后，將圣像擺于主祀位置，眾人叩拜施禮，“愛(ài)社”隊(duì)伍入廟在主殿對(duì)面院落中開(kāi)始表演。整個(gè)“請(qǐng)神”儀式持續(xù)三天，此后一段時(shí)間內(nèi)圣主爺暫由泰山廟僧人供奉。

五月初一進(jìn)行“取水”儀式，主要流程為：用紅布包裹小瓶置于神案上，十二位香老三人一組，頭戴柳帽打赤腳輪番拜祈，待瓶?jī)?nèi)有水珠出現(xiàn)，則預(yù)示天將降水，沒(méi)有說(shuō)明不夠虔誠(chéng)，繼續(xù)跪拜，直至“取水”成功。此時(shí)“愛(ài)社”隊(duì)伍入廟進(jìn)行酬神表演，表演完畢“取水”儀式結(jié)束。光緒八年（1882）《壽陽(yáng)縣志》卷一《輿地志·山川》曾對(duì)禱雨法及“靈驗(yàn)”事件進(jìn)行記錄：

北神山，在縣西七十里。有軒轅帝廟，禱雨多應(yīng)。禱雨之法，置瓶于神案，焚香虔祝。神至廟中輒有聲，或有蝴蝶生物飛出。用紙?zhí)狡恐袧?，即迎去，必有甘雨。光緒五年，曾威毅伯國(guó)荃撫晉，遣員禱雨奇驗(yàn)。（P876）

白露時(shí)節(jié)完成最后“送水（神）”儀式，祭拜隊(duì)伍按照原路返回，并將“取水”瓶用紅布裹好帶回置于神案，等下次取用。眾人叩拜后，“愛(ài)社”隊(duì)伍入廟演出，之后受邀戲班開(kāi)始演戲三日，酬神娛人，祭祀活動(dòng)全部結(jié)束。整個(gè)儀式過(guò)程中婦女、兒童不允許進(jìn)入寺廟，其他社火（如竹馬、耍叉等）也不能入廟。隊(duì)伍行進(jìn)途中，民眾還會(huì)在各家門口擺放供品，任由參祭人員取食，以博吉順之意。

韓溝村“愛(ài)社”雖然是從溝北村流傳過(guò)去的，兩村在內(nèi)容、服裝、面具、道具等方面大致相同，但是韓溝村“愛(ài)社”祭祀范圍不出本村，主要圍繞正月十五元宵節(jié)和七月十三軒轅黃帝壽誕日進(jìn)行，新中國(guó)成立后，更多的是作為社火表演參加本地區(qū)街頭演出，儺儀色彩逐漸淡化。對(duì)此國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目代表性傳承人韓富林曾談到：

過(guò)去我們不到外頭搞祭祀，比較頻繁的就是七月十三和元宵節(jié)，解放后就不搞這一套了，到我父輩這一代，就沒(méi)鬧幾天，那陣不搞封建迷信這一套東西，后來(lái)“文革”開(kāi)始了，咱這是典型的牛鬼蛇神，面具、服裝、道具都給燒了。1985年以后，省文化廳發(fā)現(xiàn)這歷史資料以后，上級(jí)才開(kāi)始重視起來(lái)，后來(lái)又通過(guò)不斷回憶、整理、復(fù)排，才把“愛(ài)社”的六大套舞蹈動(dòng)作、內(nèi)容一一作了還原。

綜上所述，“愛(ài)社”儺舞是農(nóng)耕文明的伴生物，它反映出節(jié)氣命名、季節(jié)變化與古人對(duì)自然災(zāi)害的恐懼心理，以及在此基礎(chǔ)上形成的多神崇拜信仰?！岸墓?jié)氣源起于天文觀測(cè)及農(nóng)耕時(shí)間的需求，從最初的春秋，到四季演化形式，到與方位、四季以及物候的融和，逐步趨向完善，并最終成為中華農(nóng)耕文明的時(shí)序體系，默默地指導(dǎo)著中華大地的農(nóng)業(yè)發(fā)展和生活的次序?！泵髑鍍纱鷫坳?yáng)地區(qū)干旱少雨，縣境各處廟宇建筑多與祈雨有關(guān)，如龍王廟、大王廟、將軍廟、關(guān)帝廟、祈雨碑、祈雨亭等。民眾靠天吃飯，當(dāng)他們面對(duì)無(wú)法控制的自然氣候時(shí)，總是力圖借助與神靈之間較密切的地緣關(guān)系來(lái)祈求神靈，希冀順利達(dá)到目的。“愛(ài)社”儺舞便是在這種自然和社會(huì)環(huán)境中產(chǎn)生發(fā)展起來(lái)的。

四、端本正源 吐故納新——“愛(ài)社”儺舞保護(hù)策略探析

儺起源于人類蒙昧?xí)r期原始狩獵、祭祀等社會(huì)活動(dòng)，夏商周三代后，逐步從“萬(wàn)物有靈”觀念支配下的宗教禮典分離出來(lái)，向著世俗化、娛樂(lè)化禮俗轉(zhuǎn)變。宋代以降，官儺式微，取而代之的是鄉(xiāng)儺與民間社火、舞蹈、小戲的結(jié)合，“為了達(dá)到儀式的最佳效果，人們還常常運(yùn)用裝扮、歌唱、舞蹈、說(shuō)白、音樂(lè)和特技等戲劇的元素，使得儀式成了一種不同于生活常態(tài)的表演”。壽陽(yáng)“愛(ài)社”便是一種保留原始儺儀因素、帶裝扮、有故事情節(jié)，且依附于軒轅廟祭祀活動(dòng)的宗教儀式性戲劇，這種民間信俗是構(gòu)建古代禮儀秩序、維系宗族血緣紐帶的關(guān)鍵因素。而當(dāng)下祭祀、表演已經(jīng)完全打破了傳統(tǒng)社會(huì)的時(shí)空維度，儺文化賴以生存的民俗空間正在遭受多元文化的沖擊而面臨被“侵蝕”“同化”的威脅，所以需要從受保護(hù)的文化主體入手，重新審視儺文化傳承發(fā)展的有效途徑。

“愛(ài)社”儺舞能夠流傳至今，除了其本身所具有的禮儀功能、教化功能和民俗功能外，儀式的固定化和傳承的穩(wěn)定性都發(fā)揮了重要作用。起源于北神山祭祀活動(dòng)的“愛(ài)社”儺舞表演，因?yàn)槭谦I(xiàn)祀軒轅黃帝的貢品，故其舞蹈內(nèi)容、隊(duì)形動(dòng)作、表演程式、裝扮道具等方面都有嚴(yán)格的規(guī)定，且在流傳過(guò)程中不多做改變，具有較為穩(wěn)定的傳承性?！坝捎谘莩龅膬x式規(guī)定性與傳承性， 使它不太注意藝術(shù)方面的改進(jìn)， 是以演出形態(tài)頗為粗糙， 帶有更多的原生態(tài)特征?！倍鴱谋举|(zhì)上講，“愛(ài)社”儺舞與香燭、布帛、犧牲等獻(xiàn)祭物品并無(wú)本質(zhì)差異，這種根本屬性受制于祭祀儀式的傳統(tǒng)文化組合方式，至今仍然在民間發(fā)揮著重要作用，不好輕易打破。換句話說(shuō)，“儺舞、儺戲等祭祀儀式劇不過(guò)是祭祀禮儀的構(gòu)成部分，它的存在價(jià)值只有在祭祀禮儀中方能顯現(xiàn)，離開(kāi)祭祀禮儀，祭祀儀式劇的價(jià)值必將喪失或者大為減損”。壽陽(yáng)縣從1986年開(kāi)始著手對(duì)“愛(ài)社”儺舞進(jìn)行整理挖掘，1990年在平頭鎮(zhèn)泥莊村古廟恢復(fù)演出并全程錄像，2008年借“中外民間戲劇國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”之機(jī)為各國(guó)學(xué)者展示，2010年起舉辦“愛(ài)社”藝術(shù)節(jié)，可以說(shuō)，在儺舞藝術(shù)的推廣、傳承方面做了大量工作。然而，由于環(huán)境變遷、廟宇廢棄、藝人離世等諸多客觀因素影響，導(dǎo)致“愛(ài)社”的原始祭儀過(guò)程至今仍存在許多未知的盲點(diǎn)。所以，未來(lái)在對(duì)待遺產(chǎn)保護(hù)環(huán)節(jié)上，一方面仍需探索、挖掘，解讀傳統(tǒng)，另一方面還要借助各種新媒介載體為人們還原儺舞的祭儀環(huán)境，使其重新回歸儺文化的原始祭點(diǎn)。

歷史上北神山軒轅廟祭祀活動(dòng)有繁有簡(jiǎn)、有盛有衰。“愛(ài)社”作為其伴生物，從誕生伊始便與祭祀、祈雨、還愿等儀式有著不可分割的聯(lián)系。進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)，作為國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目，“愛(ài)社”大大提高了民眾文化交流和遺產(chǎn)保護(hù)的自覺(jué)意識(shí)，但是將儺舞表演內(nèi)容從儀式中剝離，重新?tīng)I(yíng)造簡(jiǎn)化的祭儀空間等保護(hù)措施，同樣也對(duì)遺產(chǎn)本身造成不小的傷害。“在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下，儺儀、儺舞、儺戲的宗教性因素被淡化，強(qiáng)調(diào)其中的文化娛樂(lè)因素。于是，儺戲、儺舞作為藝術(shù)團(tuán)體，普遍被用于民俗保護(hù)、節(jié)慶日群眾娛樂(lè)活動(dòng)，以及國(guó)內(nèi)外文化藝術(shù)交流和文化旅游開(kāi)發(fā)。”當(dāng)前“愛(ài)社”傳承所面臨的問(wèn)題不僅僅是時(shí)代變遷、社會(huì)發(fā)展對(duì)原始儺文化生態(tài)環(huán)境所產(chǎn)生的巨大影響，更為嚴(yán)峻的是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的提出和隨之產(chǎn)生的活態(tài)傳承的保護(hù)理念，試圖為民眾構(gòu)建一個(gè)‘雅俗共賞的審美場(chǎng)域。然而，在傳承實(shí)踐中，民間藝術(shù)放棄自身的傳統(tǒng)、向精英藝術(shù)靠攏的行為無(wú)疑打破了這一審美場(chǎng)域的生態(tài)平衡，也背離了保護(hù)文化多樣性的初衷，最終將會(huì)陷入活態(tài)發(fā)展的困境”。所以，“愛(ài)社”儺舞除了要構(gòu)建民間藝術(shù)自身的審美需求之外，還必須面對(duì)民眾在持續(xù)文化互動(dòng)中所衍生的良性發(fā)展生存空間，使其兩條腿走路，充分尊重遺產(chǎn)持有者的參與感和話語(yǔ)權(quán)。

聯(lián)合國(guó)教科文組織在《實(shí)施〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉的業(yè)務(wù)指南》（2020版）第116條“與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的商業(yè)活動(dòng)”中提到：“某些形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可能產(chǎn)生的商業(yè)活動(dòng)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的文化產(chǎn)品和服務(wù)貿(mào)易，可以提高人們對(duì)此類遺產(chǎn)重要性的認(rèn)識(shí)，并為其從業(yè)者帶來(lái)收益。這些商業(yè)和貿(mào)易活動(dòng)有助于傳承和實(shí)踐該遺產(chǎn)的社區(qū)提高生活水平，推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展，增強(qiáng)社會(huì)凝聚力?！备鶕?jù)《指南》給予的導(dǎo)向性建議，“愛(ài)社”儺舞藝術(shù)也可以在現(xiàn)有基礎(chǔ)上根據(jù)市場(chǎng)需要、觀眾需求，通過(guò)加工、提煉、二次創(chuàng)作走商業(yè)化、市場(chǎng)化的操作模式：保留儺文化的核心要素，如面具、裝束、情節(jié)（扮鬼攻城）等，吸收一些新的舞臺(tái)形式，強(qiáng)化傳統(tǒng)祭禮色彩，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合，打造地方文化精品，“在文化價(jià)值認(rèn)同的基礎(chǔ)上凝聚政府、社區(qū)、個(gè)人三方力量并致力于將傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因與現(xiàn)代價(jià)值相互融合，并在‘悟與‘化的文化再生產(chǎn)過(guò)程中發(fā)展出適應(yīng)人民需要的文化產(chǎn)品”。總之，政府與社會(huì)應(yīng)鼓勵(lì)多元共建、共享、共贏的文化實(shí)踐活動(dòng)，引導(dǎo)和促進(jìn)“愛(ài)社”儺舞藝術(shù)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略。

小 結(jié)

壽陽(yáng)“愛(ài)社”是北神山軒轅廟宗教祭祀儀式中最重要的民間社火藝術(shù)，它保留了大量古代儺文化的遺風(fēng)，同時(shí)又具有戲劇因素，處于由儺舞向儺戲的過(guò)渡階段。平頭鎮(zhèn)溝北、韓溝兩村是“愛(ài)社”的發(fā)源和流傳地。傳統(tǒng)社會(huì)中村民治病、消災(zāi)、祈雨、求福都要“舞儺還愿”，在儀式過(guò)程中通過(guò)體驗(yàn)圣靈超自然的“神秘力量”，來(lái)完成自我意識(shí)的轉(zhuǎn)換，產(chǎn)生對(duì)地方文化的認(rèn)同感和歸附感，進(jìn)而獲取個(gè)體“文化身份”的確立。當(dāng)代“愛(ài)社”儺舞表演雖然也伴有請(qǐng)神、做祭、奏樂(lè)、頌德等儀式步驟，但它與新構(gòu)建的民俗生態(tài)環(huán)境之間并未有真正密切相關(guān)的功能性投向，即二者之間無(wú)法進(jìn)一步融入彼此。所以，從保護(hù)實(shí)踐和長(zhǎng)期規(guī)劃上考慮，“愛(ài)社”儺舞的傳承發(fā)展大致應(yīng)包括原生態(tài)記錄研究與還原、節(jié)日慶典展示與弘揚(yáng)、藝術(shù)加工提煉與再創(chuàng)造，這三個(gè)層面彼此獨(dú)立而又相互聯(lián)系，以傳統(tǒng)祭儀為保護(hù)核心，即軒轅廟莊嚴(yán)的祭祀環(huán)境和儀式程序，因?yàn)樗鼈兩砩咸N(yùn)含著珍貴的文化信息和不可多得的歷史價(jià)值。 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? （責(zé)編：王晶晶）

Traditional Reinvention and Cultural Dislocation：Investigation of the Original

Dance Ceremony in ShouYang

Liu Xiao

Abstract ? The "Aishe" Nuo dance in Shouyang， commonly known as "playing ghosts" or "making ghosts，" has been passed down in the Pingtou town area of Shouyang， Shanxi. In 2008， the "Aishe" Nuo dance was included in the first batch of national intangible cultural heritage expansion project list in the folk dance category. This should have provided a great opportunity for the promotion of outstanding traditional culture. However， after more than ten years of excavation， rescue， and protection， the "Aishe" Nuo dance has undergone a fundamental separation from its original ritual culture and religious Nuo ceremony format. Therefore， through the use of inscriptions， local chronicles， oral interviews， and other methods， the reconstruction of the ritual process of the "Aishe" Nuo dance is carried out， and its core cultural elements are unearthed， providing exploratory thinking for the protection of collective intangible cultural heritage."

Key words ? The "Aishe" Nuo dance ? ?Sacrifice ? Rite ? Protection of intangible cultural heritage