《史記》“莊子傳”讀論

王偉凱

（天津社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)所 天津 300191）

《史記》作為中國(guó)第一部紀(jì)傳體史書(shū)，對(duì)中國(guó)的歷史文化發(fā)展影響甚大。關(guān)于莊子的記載，主要集中于“老子韓非列傳”中。春秋戰(zhàn)國(guó)，百家爭(zhēng)鳴，不同學(xué)派、不同主張的思想家層出，但能在史書(shū)上留下痕跡者可謂寥寥，就《史記》記載而言，僅有孔子及其弟子、管仲、晏子、老子、韓非、莊子、申不害、孫子、吳起、商鞅、蘇秦、張儀等數(shù)人。司馬遷治《史記》時(shí)在漢武帝間，距春秋戰(zhàn)國(guó)不到四百年，而在四百年后，在當(dāng)時(shí)的文書(shū)環(huán)境下，仍能為后人所傳承記憶，足見(jiàn)留名之思想家的見(jiàn)識(shí)及影響。

一、《莊子傳》中的有關(guān)信息

在《史記》“莊子傳”中，如此記載：

“莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸於老子之言。故其著書(shū)十馀萬(wàn)言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)。然善屬書(shū)離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。

楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”

應(yīng)該說(shuō)這是所有文獻(xiàn)中關(guān)于莊子信息的最全面記載，從中我們可以梳理出如下基本信息：

首先，莊子的基本生活信息。即莊子的籍貫為“蒙”，名字為“周”，擔(dān)任過(guò)蒙地漆園的官吏，與梁惠王、齊宣王是同時(shí)代的人，即公元前400年至前300年間，也就是說(shuō)，莊子與孟子生活的時(shí)代基本吻合。如果這一記載確實(shí)的話，那么兩位圣人的思想是否相互影響和吸收，當(dāng)是值得我們探究的話題。

其次，莊子的基本學(xué)術(shù)信息?！捌鋵W(xué)無(wú)所不窺”表明莊子是個(gè)博采眾長(zhǎng)之人，也可以視為“雜家”，但其基本的學(xué)術(shù)立論是宗“老子”的。正是因?yàn)槠渥诶献拥牡兰?，所以司馬遷認(rèn)為他的著作多詆毀孔子門(mén)徒。實(shí)際上，在《莊子》的一些作品尤其是司馬遷列出的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》篇中，其對(duì)孔子的觀點(diǎn)并非詆毀，而是借批評(píng)孔子闡釋自己的生活態(tài)度而已。

最后，莊子的基本人格信息?！拔覍幱螒蛭蹫^之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈”展示了莊子追求自由自在的人性特征?！懊焙汀袄笔侨怂V求的，但在莊子這里，卻不屑看待，其期望的是無(wú)拘無(wú)束的“逍遙游”，“游”始終是莊子眼中的最高境界，過(guò)上“無(wú)所待，以游無(wú)窮”的生活。也就是說(shuō)能夠“完全掌握宇宙的自然規(guī)律，獲得精神上和物質(zhì)上的絕對(duì)自由?！盵1](P2)正是莊子的這種逍遙自在的人格風(fēng)范，給后世人們尤其是處于失落時(shí)期時(shí)，一絲心靈和精神上的慰藉，我們可以發(fā)現(xiàn)，一些文人在現(xiàn)實(shí)中受了挫折后，往往是從莊子中獲得安慰，幻想做“逍遙游”，生云外之志，所以說(shuō)幾千年來(lái)，莊子可謂給人們提供了現(xiàn)世心靈安頓的場(chǎng)所。

《史記》作為史書(shū)，重點(diǎn)在于對(duì)事件的記載、人物生活過(guò)程的記述，而并不過(guò)多進(jìn)行思想和邏輯上的分析，但這些信息卻為我們研究莊子提供了指引，尤其是了解西漢“尊儒”后人們的“莊子觀”有著重要的價(jià)值。

二、《莊子傳》中涉及的莊子著作

《莊子》約成書(shū)于先秦時(shí)期，按《漢書(shū)》“藝文志”載，共著錄五十二篇，但有十九篇目前已不可見(jiàn)，現(xiàn)存本為三十三篇，包括內(nèi)篇七，外篇十五，雜篇十一。在《史記》“莊子傳”中提及的著作有五篇，其中《漁父》、《盜跖》和《胠篋》在司馬遷看來(lái)，是詆儒尊道的著作，另外兩篇《畏累虛》和《亢桑子》是寓言故事，下面對(duì)這五篇文章分別予以析之。

（一）以“真”為核心的《漁父》篇：該篇可以說(shuō)是結(jié)構(gòu)很完整的一篇小說(shuō)，將漁父定位為一個(gè)得道的隱士，并通過(guò)他的口來(lái)闡明莊子的“真”的哲學(xué)，其通過(guò)設(shè)計(jì)漁父與孔子的對(duì)話，認(rèn)為孔子的行為是“危其真”的，而作為活生生的人來(lái)說(shuō)，應(yīng)該努力做到“守其真”才對(duì)，這實(shí)際上是闡述了道家的法天貴真、崇尚自然的主張。

客觀地說(shuō)，“真”作為莊子哲學(xué)的一個(gè)重要核心，在《莊子》之前的古籍中，“真”字使用的很少，但在莊子這里，卻大頻率出現(xiàn)和使用，并使之成為了一個(gè)具有哲學(xué)意義的概念，所以有專家就指出，“真作為哲學(xué)概念的提出，是莊子對(duì)中國(guó)哲學(xué)史的一大貢獻(xiàn)?！盵2](P2)莊子在《大宗師》篇中多次提到了“真人”，如在開(kāi)篇即言，“且有真人而后有真知，”“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此?！盵1](P116)可見(jiàn)其所謂的“真人”就是遵循“真”的人，只有遵循了“真”，才能獲得“真知”。

該篇以漁父與子貢、子路的對(duì)話展開(kāi)，然后孔子與漁父對(duì)談“真”。漁父認(rèn)知中的“真”就是“精誠(chéng)之至也”，也就是精誠(chéng)要到了極致境界，因?yàn)椤安痪徽\(chéng)，不能動(dòng)人，”要想動(dòng)人，必須首先要“真”。有了“真”，才能使自己的任何情感得到充分的展示，在生活中也才能得到完美的結(jié)果，用莊子的話說(shuō)就是“真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也?！笨鬃又囟Y儀，講人倫，漁父以人倫來(lái)談?wù)娴膬r(jià)值，指出只要是以“真”來(lái)踐人倫，那么“事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂(lè)，處喪則悲哀?！比绻麤](méi)有“真”在其間，不是發(fā)自內(nèi)心的行為，只是為了表面的禮儀和人倫，那就是一種世俗的虛偽，沒(méi)有任何價(jià)值。如果通過(guò)“真”成為了“真人”，獲得了“真知”，那自己的行為就是自然的流露，就能夠接近大道了。

最后漁父批評(píng)孔子“子之蚤湛于人偽，而晚聞大道也”，可見(jiàn)這是莊子的一種觀點(diǎn)，對(duì)儒家只是拘泥于世俗化的行為的一種否定。眾所周知，孔子重禮，對(duì)父母、對(duì)君王等等希望制定出系列的禮制，但莊子認(rèn)為，如果沒(méi)有“真”，不是用“真”來(lái)踐行這些禮，只是一些程式化的東西，是沒(méi)有任何價(jià)值的，可見(jiàn)“真”是莊子人性論的基礎(chǔ)所在。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為漁父“在心境上可能更為接近莊子本人”，[3](P188)是一種真情實(shí)性的描寫(xiě)。所以從這一角度來(lái)說(shuō)，莊子的論說(shuō)當(dāng)是有一定意義所在的，這也是為什么司馬遷把本篇列出的緣由吧。

（二）以“順”為核心的《盜跖》篇：本篇由三個(gè)寓言故事組成，強(qiáng)調(diào)順應(yīng)人的自然本性就是順應(yīng)天理、順應(yīng)大道，而儒家的禮教規(guī)范是對(duì)人性的束縛，所以應(yīng)該摒棄。文中用語(yǔ)很是犀利，實(shí)際上在一定程度上反應(yīng)了莊子對(duì)儒家學(xué)說(shuō)的態(tài)度，如盜跖在聽(tīng)說(shuō)孔子到來(lái)后，其外部形態(tài)是，“聞之大怒，目如明星，發(fā)上指冠”，可見(jiàn)氣憤到了極點(diǎn)，還未交談，即如此生氣，開(kāi)口說(shuō)話更是毫不留情，稱孔子為“此夫魯國(guó)之巧偽人孔丘非耶？為我告之，爾作言造語(yǔ)，妄稱文、武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭繆說(shuō)，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學(xué)士不反其本，妄作孝弟，而僥幸于封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！”將孔子喻為一個(gè)社會(huì)混亂的制造者，用所謂的“名”和“利”來(lái)引誘他人，使人喪失了本性，喪失了“真”，從而違背了大道。

眾所周知，追求自然之性是莊子哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，老子雖然也強(qiáng)調(diào)“道法自然”，但莊子將這種自然性做了進(jìn)一步的發(fā)揮，尤其是人性的自然性，莊子主張不要對(duì)之有任何外在的約束，要“率性而為”，要實(shí)現(xiàn)心靈的絕對(duì)開(kāi)放。由此可見(jiàn)莊子要求的是一種自由精神，而這種自由精神的實(shí)施就在于人心的暢通，正如其在《在宥》篇中所言，“人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，綽約柔乎剛疆，廉劌雕琢。其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動(dòng)也縣而天，僨驕而不可系者，其唯人心乎！”也就是說(shuō)，心受到壓抑就消沉，推舉它就高進(jìn)。既然人心是可動(dòng)的，那么引起這種“動(dòng)”的根源是什么，自然是儒家所提倡的名和利，所以要保持心的平靜，就要消滅那些名利的蠱惑，實(shí)現(xiàn)精神上的真正自由。

客觀地說(shuō)，人既有自然性，也有社會(huì)性，從個(gè)體來(lái)說(shuō)，自然性決定了人的動(dòng)物性本能，但社會(huì)性決定了人與人之間社會(huì)差異的存在。如果失去了社會(huì)性，那社會(huì)的運(yùn)行可能就會(huì)出現(xiàn)問(wèn)題，因?yàn)閭€(gè)體的人組成了社會(huì)，產(chǎn)生了社會(huì)活動(dòng)。在社會(huì)活動(dòng)中就需要有約束，這種約束或是自我約束，或是社會(huì)約束，其中自我約束當(dāng)是起主要作用，尤其是道德自我約束，因?yàn)椤暗赖碌拿恳粋€(gè)判斷都與社會(huì)的安寧利害相關(guān)?！盵4](P455)強(qiáng)調(diào)自然性固然重要，但如果這種自然性超過(guò)了一定的界限，肯定也會(huì)走向他的反面，這也是老子辯證思想的重要觀點(diǎn)。如果一味地按照自己的本意，聽(tīng)任自然，可能會(huì)實(shí)現(xiàn)莊子所說(shuō)精神上的“和道同游”，但現(xiàn)實(shí)生活卻很難如意。因此我們可以說(shuō)，莊子的這一哲學(xué)觀實(shí)際上是一種單純的精神追求，也是對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)狀態(tài)的不滿和憤恨的反思，但若回到現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，可操作空間還是有限的。

（三）以“棄”為中心的《胠篋》篇：該篇以“絕圣棄智”為中心，抨擊了當(dāng)時(shí)社會(huì)存在的“竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門(mén)而仁義存焉”的黑暗現(xiàn)實(shí)。老子有言，“不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜?！痹诖嘶A(chǔ)上，莊子進(jìn)一步提出了“圣人不死，大盜不止”的觀點(diǎn)，是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的極大諷刺，也可謂是一種極端的驚世之論。

莊子生活的時(shí)期正值戰(zhàn)國(guó)紛亂，儒家希冀以禮、法實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制，保證國(guó)家的相對(duì)安寧，但現(xiàn)實(shí)的狀況卻給了儒家重重一擊，所以千年后的大儒王夫之在評(píng)價(jià)此段時(shí)亦言，“察于理之為圣，通于事之謂知。理無(wú)定在，事有遷流，故圣知之所知，含之于心，而不可暴之為法者也，以是為法而蘄以止盜，則即操我之戈，以入我之室。嗣守吾法者，不能如我之圣知，而法固可竊，強(qiáng)有力者勝矣。”[5](P86)也就是說(shuō)，圣人之理、圣人之智，只能含之于心，不能變成法的。如果把圣人之智變成了法，那對(duì)社會(huì)可能就會(huì)帶來(lái)災(zāi)難。這倒不是說(shuō)圣智不好，而是因?yàn)樵跈?quán)勢(shì)的舞臺(tái)上，圣智被“大盜”所竊，進(jìn)而也就成為了盜民的利器，圣智反而成為一種美化自我的外表。

實(shí)際上，這應(yīng)該是莊子的一種消極處事觀，其不是從積極的角度去思考和處理問(wèn)題，而是過(guò)多地悲哀面對(duì)，這一點(diǎn)比老子過(guò)猶之不及。如果真是按莊子這樣的理論去操作，那么整個(gè)社會(huì)將可能更加混亂，正如王蒙先生所言，“如果掌權(quán)者、老板們、名人們、有影響者們?nèi)蝗鍪殖穭牛锸虏桓?，其結(jié)果呢，好人出不來(lái)了，壞人照出不誤，也并非不可能。一個(gè)花園，如果取消一切園丁的勞動(dòng)與管理，當(dāng)年的赫胥黎在《天演論》中就講過(guò)這種情況，其結(jié)果不但是花園的荒蕪，更可能是惡草的蔓延與名貴好花的滅絕?！盵6](P45)所以從這一角度來(lái)說(shuō)，莊子的觀點(diǎn)還是有些片面的。

以上三篇基本上是莊子為反駁儒家理論而通過(guò)寓言表述自己觀點(diǎn)的文章，司馬遷之所以選擇這三篇作為莊子的傳記代表作，當(dāng)是為了體現(xiàn)莊子思想的獨(dú)特風(fēng)格以及莊子的人格特征。莊子之所以是莊子，不是老子、不是列子，就在于莊子毫不掩飾地對(duì)儒家思想中的一些觀點(diǎn)進(jìn)行了深刻的批判，具有明顯的批判精神。莊子的學(xué)說(shuō)雖然怪誕，但同時(shí)讓人們又感到很是奇妙，所以有學(xué)者就說(shuō)，“莊子在觀察事物和分析問(wèn)題時(shí)所取的視角與常人不同，人們都是站在地上，而他卻是站在天上。說(shuō)他站在天上也還不夠準(zhǔn)確，應(yīng)該說(shuō)他是站在天外，站在天地之外，站在方外?！盵7](P2)

《畏累虛》和《亢桑子》在今傳本《莊子》中并無(wú)所見(jiàn)，有學(xué)者認(rèn)為《亢桑子》即是“雜篇”中的“庚桑楚”篇，該篇由十二段文字雜纂而成，且每段文字表現(xiàn)的主題、文字風(fēng)格也略有差異，王夫之曾言：“此篇之旨，籠罩極大。”文中以庚桑楚為老聃之徒，所謂“老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫(huà)然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之。擁腫者與居，鞅掌之為使?！币簿褪钦f(shuō)，只有這個(gè)庚桑楚得到了老子的“道論”真諦，所以在他身邊居住的人，凡是耍小聰明和標(biāo)舉仁義的都讓之遠(yuǎn)離，與他居住在一起的都是樸拙的人，留下使用的是不修飾外表的人。通過(guò)這段描述可以看出，其還是針對(duì)儒家的“仁義”而為。所以從這里是否可以說(shuō)，如果本文果真是莊子所著的話，那就進(jìn)一步表明了莊子對(duì)儒家“仁義”思想的反感和不齒。

為什么反對(duì)“仁義”，本篇的目的與其他篇有所不同，因?yàn)樵诒酒?，其中心貫穿著“衛(wèi)生之經(jīng)”的意義，也就是要保存自己的身體和本性，通常的說(shuō)即含有“養(yǎng)生”之意在其中，陳鼓應(yīng)先生曾言，“衛(wèi)生之經(jīng)就是講養(yǎng)生的道理，養(yǎng)生要在護(hù)養(yǎng)形體怡養(yǎng)心性。在養(yǎng)生的主題思想下，本篇提出了全其形生、全形抱生、將形生心等命題?！盵3](P165)而如果講仁義，將會(huì)對(duì)養(yǎng)生、對(duì)心智的自由形成制約，肯定不利于養(yǎng)生的進(jìn)行，所謂“人與己相持于仁義，兩相構(gòu)而思慮日營(yíng)，雖聞道固不能以化其心?！盵5](P197)

三、小結(jié)

莊子作為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期承繼道家思想的重要人物，其對(duì)道家思想發(fā)展的貢獻(xiàn)不容忽視，后人多以“老、莊”思想并稱。莊子對(duì)道家的一大貢獻(xiàn)就是對(duì)“道”做了進(jìn)一步的論述和分析，如果說(shuō)老子提出了“天地萬(wàn)物”產(chǎn)生于“道”，那么莊子則指出了“道”是一種獨(dú)立性的存在，尤其是天地萬(wàn)物產(chǎn)生后，“道”處于何處的問(wèn)題，“道”運(yùn)行于天地萬(wàn)物之中，無(wú)所不在，所謂“行于萬(wàn)物者，道也”，這就實(shí)現(xiàn)了“道”和萬(wàn)物的一體化。

莊子主張超凡脫俗，崇尚人與自然的和諧，這不但對(duì)人的道德境界提升有所裨益，而且也可以對(duì)儒家所倡導(dǎo)的敬業(yè)精神進(jìn)行有益的補(bǔ)充。眾所周知，“精神”一詞首創(chuàng)于莊子，其闡述了心神與心思的作用，“心神活動(dòng)創(chuàng)造人的精神生命，心思作用建立人的思想生命”[3](P1)，人正是通過(guò)一種精神完成對(duì)目標(biāo)的追求。尤其在《養(yǎng)生主》中，莊子更是論述了精神在生命中的主導(dǎo)，所謂“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！盵1](P55)

總之，莊子的思想博大精深，莊子哲學(xué)更是對(duì)后世思維方式和邏輯發(fā)展意義重大，如莊子對(duì)無(wú)限精神自由的向往，就成了人類的理想之一。這種貢獻(xiàn)不是任何一個(gè)哲學(xué)家所能做出了，所以就這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，我們應(yīng)該記住和感謝莊子的付出！