圍湖幽居* 南宋江南文人的園林棲居與營(yíng)造

何曉靜

南宋江南文人造園的提法看起來(lái)像是要對(duì)經(jīng)歷有一百多年歷史以及“江南”這個(gè)非常大的地域概念的園林作概述。事實(shí)上，這種提法所涉及的三個(gè)關(guān)鍵詞“南宋”“江南”“文人”的運(yùn)用實(shí)則是確立這一時(shí)代園林特色的關(guān)鍵，三個(gè)詞語(yǔ)在一定程度上表明了其與前代園林的不同特征所在，本文對(duì)它們的使用目的在于以其為切入點(diǎn)討論“江南園林”這種類型在南宋如何成型，并成為持續(xù)影響著中國(guó)園林營(yíng)造的因素。

南宋之前，“江南”作為地域的概念非常明晰，但江南地區(qū)的園林營(yíng)造在當(dāng)時(shí)文人的眼里卻不足為論。即使在北宋蘇東坡對(duì)江南風(fēng)景名勝作詩(shī)大加贊賞時(shí)，“江南”在大部分造園文人的眼里，仍是那個(gè)偏遠(yuǎn)的，具有廣闊水域和豐饒魚米的“罷黜”之地，對(duì)于它的園林文化認(rèn)知也僅是有關(guān)“綠楊柳里白沙堤”的西湖風(fēng)景的想象?！敖蠄@林”成為一種類型的園林是只有當(dāng)南宋政治中心確定以臨安為中心之后才真正發(fā)生，這是中國(guó)園林史上的重要事件。朝代的更替、地理位置的轉(zhuǎn)移以及造園群體的改變直接觸發(fā)江南園林的典型特征形成。

目前有關(guān)南宋江南園林討論的研究不少，早期大部分以通史類的園林著作中的“南宋園林”章節(jié)為代表，如周維權(quán)的《中國(guó)園林史》、汪菊淵的《中國(guó)古代園林史》等。這樣的寫法，對(duì)于南宋園林來(lái)說(shuō)，最大的問題是忽略了“南宋”這個(gè)突變而獨(dú)特的時(shí)代。在通史著作中，僅漢寶德以南宋為時(shí)間界限，將江南地區(qū)園林此后的發(fā)展稱為園林的“江南時(shí)代”。作為從自然、土地中生發(fā)出來(lái)的藝術(shù)，對(duì)于土地的依賴以及受到其性質(zhì)的影響不可言喻，這也是討論園林的基礎(chǔ)，所以，本文的園林地理基礎(chǔ)就是具有明確山水特征的“江南”。近年來(lái)，有關(guān)南宋園林個(gè)案的研究也層出不窮，由于南宋的園林遺存非常少，大部分的研究是建立在文獻(xiàn)文本上，如南宋文人的筆記以及詩(shī)詞歌賦，另有如宋畫這類的園林視覺文本。就目前為止，僅鮑沁星等人做過(guò)幾例基于遺址發(fā)掘的案例研究，他也以此為主要材料，編著了《南宋園林史》，該著作的其他部分內(nèi)容仍以羅列宋人園記所書寫的園林為主。園林研究學(xué)界已經(jīng)充分認(rèn)識(shí)并關(guān)注到園記文本對(duì)于園林研究的重要性。但作為共時(shí)性的書寫，園記很多時(shí)候描繪的是園林理想化狀態(tài)而非真實(shí)場(chǎng)景。本文的研究除了以上述所涉材料為基礎(chǔ)外，重點(diǎn)關(guān)注在南宋這一時(shí)期文化發(fā)展的轉(zhuǎn)折性、南宋造園文人的特征以及南宋園記文本的細(xì)致解讀上，將當(dāng)時(shí)政治環(huán)境之于文人的意義，居住條件所帶來(lái)的局限，以及以臨安為中心的江南自然環(huán)境所提供的造園基礎(chǔ)為切入點(diǎn)，多重選用南宋文人園記，分析文人造園的個(gè)案，以片段組合的方式建立起對(duì)于南宋文人造園情況的整體想象。

一 文人造園

宋代園林是中國(guó)園林史上由實(shí)用型向藝術(shù)型轉(zhuǎn)折的典型代表。這在許多園林研究中被提及，如郭黛姮認(rèn)為，北宋大體上仍然沿襲著隋唐園林的寫實(shí)與寫意相結(jié)合的傳統(tǒng)。南宋，文人畫出現(xiàn)于畫壇，導(dǎo)致人們的審美觀傾向于寫意的畫風(fēng)。這種審美必然會(huì)浸潤(rùn)于園林的創(chuàng)作，對(duì)后世寫意山水園的興起也有一定的促進(jìn)作用。元、明園林創(chuàng)作方法趨向于寫意主導(dǎo)，南宋園林實(shí)為其轉(zhuǎn)化的契機(jī)。1郭黛姮主編，《中國(guó)古典建筑史第三卷：宋、遼、金、西夏建筑》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2009年，第558 頁(yè)。文人園林和寺觀園林的興起對(duì)南宋園林的轉(zhuǎn)變也產(chǎn)生了影響。這個(gè)觀點(diǎn)是一大批研究者的共同認(rèn)識(shí)，即南宋時(shí)園林發(fā)生寫意轉(zhuǎn)向的關(guān)鍵時(shí)期。大量文人投入造園實(shí)踐，“文人園林”作為一種園林類型得以發(fā)展。相對(duì)于唐、北宋，南宋文人群體更傾向于自我意識(shí)的抒發(fā)。文人園不再是世俗活動(dòng)的背景，而成為情感抒發(fā)的對(duì)象，獨(dú)具性格的個(gè)體，形制上更小，且形態(tài)和結(jié)構(gòu)上更趨于簡(jiǎn)單化。

文人對(duì)園林的認(rèn)知以及書寫，使其構(gòu)成文人生活的部分，對(duì)園林語(yǔ)詞的運(yùn)用深入詩(shī)歌和繪畫等各種藝術(shù)表現(xiàn)領(lǐng)域。詞語(yǔ)的變化、歸類顯示園林意義的變化，陳植稱“造園”一詞發(fā)源于元末明初陶宗儀的《曹氏園池行》。2陳植，《中國(guó)造園史》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2006年，第8 頁(yè)。苑、囿合成見于《呂氏春秋·重己》：“昔先圣王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣。”注稱：“畜禽獸所，大曰苑，小曰囿?！辈芰宙穭t認(rèn)為園林是個(gè)漸次擴(kuò)展的概念，古籍中根據(jù)園林的不同的性質(zhì)，亦稱作“囿”“園囿”“囿游”“苑囿”。而“園林”作為一個(gè)整體出現(xiàn)，可以追溯到魏晉南北朝，隨士人園的產(chǎn)生而來(lái)。西晉張翰有“暮春和氣應(yīng)，白日照?qǐng)@林”之句，左思有“馳騖翔園林，菓下皆生摘”句，東晉陶淵明有“靜念園林好，人間良可辭”。3曹林娣，《中國(guó)園林文化》，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2005年，第3 頁(yè)。園林與文人，以及文人造園的傳統(tǒng)由來(lái)已久，最初應(yīng)和著文人避世離俗的想法和行動(dòng)。

但另一方面，隋唐以來(lái)，類書文獻(xiàn)中對(duì)于事物的定義和規(guī)定可以看出園林內(nèi)容的改變。唐歐陽(yáng)詢等撰的《藝文類聚》先分部，在居住部有宮、殿、樓、堂、宅舍、齋、廬等，園、囿則歸于產(chǎn)業(yè)部。清康熙時(shí)張英、王士禎等編撰《淵鑒類函》把城、宮殿、宅舍、堂、室、樓、臺(tái)、庭、園囿、苑囿都?xì)w在居住部。清蔣廷錫等編纂的《古今圖書集成》體例有了較大的改進(jìn)，先分編，后分典，再分部，有關(guān)園林苑囿的資料都?xì)w在經(jīng)濟(jì)匯編考工典的諸部，有城池部、宮室總部、宮殿部、苑囿部、宅第部、堂齋軒樓閣臺(tái)諸部、園林部、池沼部、山居部、村莊部等。園林從產(chǎn)業(yè)到居室的不同歸類，可以看出“園林”這一概念在人們認(rèn)知中的變化過(guò)程。

南宋專注造園的文人從一般文人中脫離出來(lái)，如南宋周密在《齊東野語(yǔ)》中所記的俞子清是為典型，他能詩(shī)會(huì)畫，尤其善畫。據(jù)稱，他在造園前胸中已藏萬(wàn)壑千峰，面對(duì)一堆亂石能從容疊成奇妙園景。但此時(shí)造園也常有要請(qǐng)工匠輔助的情況，工匠的工作并不具有主觀能動(dòng)性，僅參與搬運(yùn)、清理等體力重活。園主人以及造園文人們承擔(dān)了從圖紙到實(shí)地的操作，并不僅停留在意愿的表達(dá)或是概念的陳述上。園林從營(yíng)造開始到行居其間，都體現(xiàn)出了文人因勞作投入而產(chǎn)生的詩(shī)意和境界。園林中的工藝，涉及建筑的大小木作、園景的疊石理水、花木梳理，到明清之后越重視操作者的工藝水平和技巧熟練度。這是園林跟日常生活更加密切，以及營(yíng)造群體擴(kuò)大而形成的。越到后期，分工越精細(xì)。清代造園家李漁認(rèn)為，讓能詩(shī)善畫的文人疊石，根本無(wú)法疊出所畫的山之樣式，如同向“盲人問道”，而不懂畫的疊山名手，“隨舉一石，顛倒置之，無(wú)不蒼古成文，迂回入畫”。李漁未言明緣由，只是認(rèn)為這其中有“神力”相助。但從他自我評(píng)價(jià)中可以知道，這樣的手法技巧，所依賴的必然是積年累月的喜愛、觀察和上手的勞作。李漁也提到了，雖然疊山名人的手法精到，但在區(qū)分“工拙雅俗”之時(shí)，卻一定是“以主人去取為去取”，這從另一個(gè)角度表達(dá)了，技藝與審美間所需要作為紐帶的“園主”，亦即是以文人園林生活為發(fā)端的積累。

二 南宋文人的園林創(chuàng)作背景

南宋中晚期，士人階層分化趨勢(shì)日益明顯。北宋的士大夫精英大都是集官僚、文人、學(xué)者三位于一身的復(fù)合型人才，而南宋士大夫中一部分延續(xù)了這樣的特征，但能在三個(gè)方面都同步達(dá)到一定高度的人不常見，4王水照，《南宋文學(xué)的時(shí)代特點(diǎn)和歷史定位》，轉(zhuǎn)引自何忠禮主編，《南宋史及南宋都城臨安研究（上）》，人民出版社，2009年，第476 頁(yè)。如朱熹，他的身份是學(xué)者，政治上和文學(xué)上的建樹就相對(duì)一般。他的友人周必大則與之相反。文人之中的精英分子都密切聯(lián)系著當(dāng)代政治、經(jīng)濟(jì)、文化、思想的動(dòng)態(tài)，既服務(wù)于統(tǒng)治階級(jí)，同時(shí)又超越這個(gè)范疇，以天下風(fēng)教是非為己任，表現(xiàn)一種理想主義的信念，扮演社會(huì)良心的角色。5周維權(quán)，《中國(guó)古典園林史》，清華大學(xué)出版社，2008年，第12 頁(yè)。

此時(shí)在各個(gè)領(lǐng)域中，士人階層更傾向于個(gè)體意識(shí)的流露，他們雖然形成了具有共同話語(yǔ)基礎(chǔ)的各種團(tuán)體，但團(tuán)體間更細(xì)分。文學(xué)上興起的洛學(xué)，發(fā)生了如葉水心所言“洛學(xué)興而文字壞”的情況。南宋早期，無(wú)論從皇室到文人多崇蘇氏。到乾淳年間，朱學(xué)興盛，“朱氏主程而抑蘇，呂氏《文鑒》去取多朱意，故文字多遺落者”。6[宋]周密，《齊東野語(yǔ)》卷十一，張茂鵬點(diǎn)校，中華書局，1983年，第202 頁(yè)。很多文人皆崇性理，發(fā)揚(yáng)程氏兄弟的理學(xué)而貶低藝文。另有一部分文人則如劉克莊所云：“自義理之學(xué)興，士大夫研深尋微之功，不愧先儒，然施之政事，其合者寡矣?！笔糠蛭娜藗兌家浴把帕髯跃印?，7[宋]周密，《癸辛雜識(shí)》后集，吳啟明點(diǎn)校，中華書局，1988年，第95 頁(yè)。而不屑于俗事。這里的俗事是指各種生活常理之事，成為他們不屑涉及之事，學(xué)問在生活里被束之高閣。同時(shí)，作為傳統(tǒng)文化主體的儒、道、釋三大思潮，都處于一種蛻變之中。儒學(xué)轉(zhuǎn)化成為新儒學(xué)——理學(xué)；佛教衍生出完全漢化的禪宗；道教從民間的道教分化出向老莊、佛禪靠攏的士大夫道教。8同注5，第261 頁(yè)。

在文學(xué)和藝術(shù)上，則出現(xiàn)更多不同層次的文人投身于創(chuàng)作。據(jù)唐圭璋所輯《全宋詞》統(tǒng)計(jì)，在所收作家籍貫和時(shí)代可靠的八百七十三人中，北宋二百二十七人，占百分之二十六；南宋六百四十六人，占百分之七十四，后者約為前者的三倍。這是文學(xué)興盛的一方面例證。園林作為密切結(jié)合文學(xué)與繪畫的藝術(shù)形式，此時(shí)在文人間的營(yíng)造也遠(yuǎn)超前代。園林詩(shī)與園記作為一種文學(xué)體裁翔實(shí)記載了造園這一飽含文人精神的藝術(shù)行為。這是一個(gè)自由創(chuàng)作的時(shí)期，從文學(xué)到藝術(shù)到園林，從皇家到官貴到文人。相對(duì)于皇家和官貴園林，文人園具有文人典范的性質(zhì)，往往被后代引為園林藝術(shù)創(chuàng)作和評(píng)論的準(zhǔn)則。隨著市民階層的勃興，市井的俗文化逐漸深入民間造園活動(dòng)，也形成園林藝術(shù)的雅俗并列、互斥，進(jìn)而合流融匯的情況。9同注8，第12 頁(yè)。

當(dāng)時(shí)臨安城市的情況像其他地方和時(shí)期的大城市發(fā)展一樣，由于人口、商品和官府的集中，居民在生活中產(chǎn)生了對(duì)北方、舊都汴京以及鄉(xiāng)村生活、自然山水深深的眷戀。但是除了早期占有土地的貴族外，普通的士夫文人幾乎無(wú)可能再去重新占有土地造園。在臨安為官文人也經(jīng)常需要借住他處，如其他官員家中，“邢太尉孝揚(yáng)，初南渡，寓家湖州德清驛。溢隘不足容。謀居于臨安甚切。得薦橋門內(nèi)王太尉宅……盡室徙之”。10[宋]佚名，《異聞總錄》卷四，轉(zhuǎn)引自《南宋杭州之都城的發(fā)展》，《中國(guó)文化研究匯刊》第四卷（上），1944年，第244 頁(yè)。還有租房居住的，如《夷堅(jiān)志》所載：“淳熙癸歲，張晉英源自西外宗教授，入為敕令刪定官，挈家到都城，未得官舍，就路將士屋暫住……不數(shù)月徙去，而黃景亨渙自滁州來(lái)，為大學(xué)錄，復(fù)居之?！?1[宋]洪邁，《夷堅(jiān)志》支乙志卷八，何卓點(diǎn)校，中華書局，1981年，第859 頁(yè)。即使租住的地方也經(jīng)常是一撥人剛走一撥人就接上。當(dāng)時(shí)臨安的旅館也發(fā)達(dá)，很多時(shí)候也是為官考學(xué)的文人所用，“李生將仕者，吉州人，入粟得官，赴調(diào)臨安，舍于清河坊旅館”。12《夷堅(jiān)志》補(bǔ)卷八，第1618 頁(yè)。

但是臨安西湖仍是大部分讀書人的想往之地。曾有人問去西湖游賞的江西秀才：“西湖好否？”他說(shuō)“甚好?！庇謫枺骸澳睦锖?？”他回答道：“青山四圍，中涵綠水，金碧樓臺(tái)相間，全似著色山水。獨(dú)東偏無(wú)山，乃有鱗鱗萬(wàn)瓦，屋宇充滿，此天生地設(shè)好處也。”13同注7，第191 頁(yè)。當(dāng)時(shí)西湖“金碧樓臺(tái)相間”“屋宇充滿”的情形在外來(lái)者眼中仍是格外誘人，立志入仕的文人們也不會(huì)因?yàn)榫幼l件的狹隘，而放棄理想回歸耕讀，他們更傾向于城居。這是一個(gè)“朝隱”和“市隱”觀念產(chǎn)生的時(shí)代，正像林順夫指出的那樣，那曾經(jīng)是“貴族所專有”的，而這時(shí)已在上層社會(huì)中迅速散布。14[宋]高居翰，《詩(shī)之旅：中國(guó)與日本的詩(shī)意繪畫》，洪再新、高士明、高昕丹譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2012年，第41 頁(yè)。洪邁年寫道：“士大夫發(fā)跡壟畝，貴為公卿，謂父祖舊廬為不可居，而更新其宅者多矣，復(fù)以醫(yī)藥弗便，飲膳難得，自村疃而遷于邑，自邑而遷于郡者，亦多矣。”15[宋]洪邁，《思穎詩(shī)》，《容齋隨筆·續(xù)卷》，中華書局，2005年，第415 頁(yè)。從醫(yī)學(xué)和飲食供應(yīng)角度表明文人城居的原因，但更重要的仍是懷抱與君王共治天下的情懷，他們并不愿意遠(yuǎn)離都城，對(duì)園林理想的抒發(fā)則多選擇去近都城地或出生地營(yíng)造別業(yè)，或投射到詩(shī)文和繪畫上。當(dāng)時(shí)在朝為官的士大夫文人們的家鄉(xiāng)大多在江南農(nóng)村。

由于南宋園林的實(shí)體早已難覓蹤跡，以文人為主體的園林詩(shī)歌和繪畫成了佐證和重構(gòu)當(dāng)時(shí)園林的重要留存。詩(shī)畫雖有想象成分，但大部分以現(xiàn)實(shí)為基礎(chǔ)，如錢鐘書在《談藝錄》中引《毛詩(shī)正義》第二六寫：“詩(shī)文之詞虛而非偽?！?6錢鐘書，《談藝錄》，商務(wù)印書館，2011年，第170 頁(yè)。所言甚是?！渡汉骶W(wǎng)》評(píng)價(jià)馬遠(yuǎn)的繪畫作品時(shí)寫道：“世評(píng)馬遠(yuǎn)畫多殘山剩水，不過(guò)南渡偏安風(fēng)景耳?！?7[清]厲鶚等，《南宋雜事詩(shī)》卷五，浙江人民出版社，2016年，第242 頁(yè)。畫家與觀者所見皆是同一景物，不同的也只是觀照的思想和角度而已。學(xué)者劉巧楣在對(duì)晚明蘇州藝術(shù)家題有古詩(shī)聯(lián)句的立軸畫做研究時(shí)，也注意到，即使是復(fù)古主題繪畫中園林和莊園在設(shè)計(jì)以及細(xì)節(jié)上都符合畫家所生活的那個(gè)時(shí)代的樣式，而非想象重構(gòu)那些更早時(shí)代的園林的面貌。18劉巧楣，《晚明蘇州繪畫中的詩(shī)畫關(guān)系》，載《藝術(shù)學(xué)》1991年第6 期，第33-37 頁(yè)。

繪畫對(duì)生活場(chǎng)景的描述，其實(shí)也是描述一種大家想要看到的場(chǎng)景，一個(gè)理想。高居翰在分析南宋后期出現(xiàn)的山水題材繪畫時(shí)寫道：“貫穿于詩(shī)歌和繪畫背后的信念，是意欲這樣去生活的渴望，然而很少有人意識(shí)到，這也只是作為一種提神醒腦的想法存留在那些忙于經(jīng)商和仕宦者的腦海中?！痹谠?shī)歌和繪畫的背后，實(shí)際上“更多的不是生活方式，而是理想狀態(tài)，對(duì)于接納它們的人來(lái)說(shuō)，這些想法可以舒緩生活中糟糕的現(xiàn)實(shí)”。19同注14。南宋江南園林理想中更是存在這樣的因近求遠(yuǎn)、因狹求闊、因市廛而求山野的情況。

寓居西湖的文人大部分無(wú)園林可造，所幸西湖山水能使他們獲得對(duì)于園林想象的原型，這也促成他們雖造園在別處，卻表達(dá)出有關(guān)西湖的園林意象。這樣的造園活動(dòng)主要集中在蘇湖、江西婺源近浙江一帶，這是南渡以后士大夫們喜歡定居之所。以湖州為例，作為都城輔郡，首先它靠近都城，水利交通便利，再是山水清秀也成為文人們營(yíng)造別業(yè)的重要場(chǎng)所。它的地位如同北宋洛陽(yáng)之于開封，既依托于臨安的政治中心，又能使都城造園理想直接得以投射和延伸?！洱R東野語(yǔ)》稱：“霅川南景德寺，為南渡宗子聚居之地?！?0同注6，卷十五，第272 頁(yè)。霅川是湖州市內(nèi)的河流，與苕溪同出天目山一脈，通常也直接以此指稱湖州。

三 借景西湖山水的文人居所

《南宋古跡考》對(duì)寓居臨安的南宋文人住所進(jìn)行過(guò)考證，至少有八十三個(gè)，他們分布在臨安城內(nèi)外各區(qū)。這些寓所有造園林的僅為少數(shù)，但文人們擇地安居的地方自然條件很好，都能享受園林之樂。宅地有高據(jù)山間的，在俯仰顧盼間“聚山林江湖之勝于幾案間”；也有傍湖而居的，無(wú)須造園自有“水拍荒籬外，山攢落照邊”之景。這些宅第位置通常較為偏僻，在西湖偏遠(yuǎn)湖岸或沿線山里，還有遠(yuǎn)離城市中心的“東西馬塍”以及城市邊緣靠近城墻處。其中，城墻由于與城市獨(dú)特的親疏關(guān)系以及地勢(shì)優(yōu)勢(shì)，一直以來(lái)都是造園經(jīng)常樂于選擇的基址。

西湖沿線一帶密布皇家和貴戚園林，但由于“三面云山，一面城”的湖體與城市的關(guān)系，雖湖邊山體已是椒樓密布，但較之于城內(nèi)還是疏朗開闊許多。西湖一帶由于官家的整修和維護(hù)，雖無(wú)占地造園的可能卻也可借自然之光景作園林活動(dòng)。南宋在西湖沿岸居住的文人有周輝、鄭起、杜北山、葛無(wú)懷、姜夔、孫花翁、趙紫芝、劉松年、岳珂、徐集孫、汪莘、周紫芝等。

這些文人多有關(guān)于西湖的詩(shī)詞留存于世，詩(shī)詞中的西湖山水是形成特有園林意象的關(guān)鍵，文人間的詩(shī)文互贈(zèng)及傳頌使這個(gè)意象得以廣泛流轉(zhuǎn)傳播。杜北山的住所有周弼為其題《寄杜北山》，葛無(wú)懷的住所有趙師秀作《題葛翁小閣》、葉紹翁作《題葛無(wú)懷隱居》、周文璞作《過(guò)葛天民新居》、薛師石作《贈(zèng)葛天民栽葦》等。姜夔的住所有葛無(wú)懷題《清明訪白石不值》。這些詩(shī)詞雖以題住宅為名，但更多的是文人的理想抒發(fā)以及對(duì)環(huán)境的情感投射。如杜北山的《秋日》：

寂寥籬戶入泉聲，不見山容亦自清。

數(shù)日雨晴秋草長(zhǎng)，絲瓜沿上瓦墻生。

“不見山容亦自清”看似描繪了居住處的視線情況，更多的應(yīng)是隱居心態(tài)的體現(xiàn)。葛無(wú)懷的《自題小隱》：

水拍荒籬外，山攢落照匾。

稚童乘犢去，鳴鴨伴鷗眠。

思淡秋云薄，情高隴月圓。

武陵知避世，初不為求仙。

“水拍”“山攢”體現(xiàn)了時(shí)間流逝于此的寂寥；“稚童”“鳴鴨”是對(duì)樸實(shí)生活的寫意，最后總結(jié)出“思淡”“避世”的理想狀態(tài)。但有些詩(shī)詞也較為寫實(shí)地描寫環(huán)境的構(gòu)成情況。如姜夔的長(zhǎng)詩(shī)《寓居》：

湖上風(fēng)恬月淡時(shí)，臥看云影入玻璃。（湖、月、云影）

輕舟忽向窗前過(guò)，搖落青蘆一兩枝。（輕舟、青蘆）

秋云低結(jié)亂山愁，千頃銀塘不礙流。（秋云、亂山、銀塘）

堤畔畫船堤上馬，綠楊風(fēng)里兩悠悠。（畫船、馬、綠楊）

處士風(fēng)流不并時(shí)，移家相近亦相依。

夜涼一舸孤山下，林黑草深螢火飛。

臥榻看山綠漲天，角門長(zhǎng)泊釣魚船。

而今漸欲拋塵事，未了菟裘一悵然。

詩(shī)文前半段描繪了結(jié)廬在湖邊所見到的場(chǎng)景，“月淡”“云過(guò)”時(shí)，感受風(fēng)清，臥看蘆影；明窗前、堤岸邊，青蘆搖落、秋云亂結(jié)。不同時(shí)刻有不同景致，有湖中月景、窗外湖景、堤岸上下的畫船的行人、銀塘和綠楊。后半段描繪的是隱居生活的狀態(tài)。夜涼泛舟孤山、林深觀螢飛舞、臥榻看山水一色、出門泊船長(zhǎng)釣，似乎完全可無(wú)視人間的繁蕪雜事，而求一片悠然自得。

除了濱湖而居，居住在西湖周邊山里的文人也不少。西湖的三面山體崢嶸回繞，郁蔥秀絕，山中多寺觀，少人居，選擇在山上造園比湖居生活更清冷但也能獲得更多園林樂趣。從唐起，人們便將對(duì)城市私園稱為“山池院”或“山亭院”，21同注5，第153 頁(yè)。有山、有池、有亭臺(tái)樓榭，以此來(lái)稱呼西湖山居的園林恰好合適。山居的文人住宅有：廉布、王明清、朱熹、金淵、金一之、葉紹翁、薛夢(mèng)桂、韓仲止、鄭渭濱、何應(yīng)龍、史達(dá)祖、董嗣杲等。如金一之22金一之，名應(yīng)桂，號(hào)蓀壁，又號(hào)積慶山人，錢塘人。的蓀壁山房“在積慶山巔”。他在此居住了二十年?！豆镄晾m(xù)志》稱：“西湖四圣觀，每至昏后，有一燈浮水，其色青紅，金一之所居在積慶山，每夕觀之，無(wú)所差，凡看二十余年矣?！?3[清]朱彭，《南宋古跡考》，載《杭州掌故叢書》，浙江人民出版社，1983年，第51 頁(yè)。積慶山臨近西湖，是城內(nèi)山，金一之由于依附韓侂胄的政治優(yōu)勢(shì)，雖隱居山中，但仍能與當(dāng)朝文人官員交游往來(lái)，其居雖成“山房”，但亦未必不是山居園林的典型。園內(nèi)可彈琴、投壺、“設(shè)圖史古奇器”，與客人“撫摩諦玩，清談灑灑”。24同注17，第291 頁(yè)。這種情況正是把書齋活動(dòng)延續(xù)至園林。

有多位同時(shí)代的文人對(duì)金一之的積慶山居作詩(shī)描繪，如仇遠(yuǎn)有詩(shī)《贈(zèng)金蓀壁》：“黃紙紅旗事已休，莫思入谷有鳴騶。天開東壁圖書府，人立西湖煙雨樓。林淺易尋和靖隱，菊荒空憶魏公游?？蛠?lái)把玩新題扇，半似鐘繇半似歐?！?5同注23，第52 頁(yè)。寫的是蓀壁山房主人的隱逸想法以及山林園中文人的交游。筼房李彭老《寄題蓀壁山房》詞更為詳實(shí)地不僅描繪山居環(huán)境，更書寫文人在山居的活動(dòng)和感懷：

石筍埋云，風(fēng)篁嘯晚，翠微高處幽居?？~簡(jiǎn)云簽，人間一點(diǎn)塵無(wú)。綠深門戶啼鵑外，看堆床，寶晉圖書。盡蕭間，浴研臨池，滴露研朱。舊時(shí)曾寫桃花扇，弄霏香秀筆，春滿西湖。松鞠依然，柴桑自愛吾廬。冰弦玉塵風(fēng)流在，更秋蘭、香染衣裾。照窗明，小字珠璣，重建歐虞。26同注17，第291 頁(yè)。

也是描述蓀壁山房“高處幽居”，在里面“看寶晉圖書”“寫桃花扇”等書齋活動(dòng)。同時(shí)，文中提及“春滿西湖”，交代出了山水之密切關(guān)系。因文中出現(xiàn)“風(fēng)篁”而一度讓人以為蓀壁山房的位置在風(fēng)篁山，但實(shí)際上這兩座山為一脈。根據(jù)周密考，孫一之的寓居是在積慶山。

另外能借景西湖山水的文人山居還有如薛夢(mèng)桂、王明清、朱熹等人。薛夢(mèng)桂27薛夢(mèng)貴，字叔載，號(hào)梯飆，永嘉人，寶祐元年，進(jìn)士及第。在西湖五云山上的住所與蓀壁山房一樣，也是厚交諸公名士之處。他在五云山的宅園總名“方厓小隱”，內(nèi)有隔凡關(guān)、林壑甕等園林構(gòu)筑?！逗迫积S雅談》寫道：“諸名士莫不納交焉。儷語(yǔ)、古文詞筆皆灑落，不特詩(shī)也?！?8[宋]周密，《浩然齋雅談》卷上，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局出版社，2010年，第15 頁(yè)。王明清的住所在七寶山，他自述：“明清廁跡蹕路，假居臨安之七寶山，俯仰顧盼，聚山林江湖之勝于幾案間?！?9同注23，第50 頁(yè)。此語(yǔ)與蘇軾紀(jì)念歐陽(yáng)修的《六一泉銘》中所謂：“吾以謂西湖蓋公幾案間一物耳?！?0[宋]蘇軾，《中國(guó)古典文學(xué)名著百部：蘇軾文集》卷一九，載《西湖文獻(xiàn)集成》，大眾文藝出版社，2010年，第14 冊(cè)，第16 頁(yè)。有異曲同工之妙，表達(dá)了文人內(nèi)心的廣闊天地。朱熹寓居西湖靈芝寺，據(jù)《四朝聞見錄》：“慶元二年，韓侂胄逐趙忠定，遂禁為偽學(xué)。朱文公去國(guó)，寓居西湖靈芝寺，平江木川李杞獨(dú)叩請(qǐng)，得窮理之學(xué)，有了《紫陽(yáng)傳授》行于世?！?1[宋]葉紹翁，《四朝見聞錄》戊集，沈錫麟、馮惠民點(diǎn)校，中華書局，1989年。按《古跡考》，后人榜曰紫陽(yáng)寓居。葉紹翁32紹翁，字嗣宗，號(hào)靖逸，建安人。他所撰《四朝聞見錄》是考察南宋高宗、孝宗、光宗、寧宗四朝事跡的重要文獻(xiàn)。的東庵，在錢塘門外九曲城邊。他有自題詩(shī)“塋多鄰居稍”，據(jù)《古跡考》考據(jù)：“九曲城去菩提院不遠(yuǎn)，此地為南宋火葬之所，貴家甚多，故自題詩(shī)有‘塋多鄰舍少’之句?！?3同注23，第53 頁(yè)。周瑞臣《題葉靖逸東庵》：“一庵自隱古城邊，不是山林不市廛。落月半窗霜滿屋，臥聽宰相去朝天?！笨芍?，東庵的位置在山林和行政中心之間的位置，但也是個(gè)較清凈的近山林之地。

除了文人，還有畫師也居住于湖邊山間，以居所環(huán)境為主題進(jìn)行作畫。畫院畫師廉布就寓居吳山下?！稉]麈錄》寫道：“廉宣仲布，建炎初自山陽(yáng)避寇南來(lái)，攜巨萬(wàn)至臨安，寓居吳山下，陳通等亂，悉為劫掠，不遺一簪?！痹谀隙蓵r(shí)逃亡臨安，而后因?yàn)殛愅ㄅ褋y，所攜財(cái)物盡失，以繪畫見長(zhǎng)?！赌纤喂袍E考》考據(jù)了湯垕《畫鑒》，稱：“廉布畫枯木叢竹奇石，清致不俗，本學(xué)東坡，青出于藍(lán)，自號(hào)射澤老人。畫松柏亦奇，杭州龍井板壁畫松石古木二真，得意筆也?！?4同注23，第50 頁(yè)。

南宋臨安城居文人們的住所都較為緊湊而極少有園林營(yíng)造，所幸當(dāng)時(shí)臨安城市建設(shè)較為完善，居所外隨處可見園林意象。這在他們對(duì)自己住所環(huán)境描述的文字中依稀能見到。此時(shí)出現(xiàn)在陪都湖州等地的造園行為，便成了對(duì)臨安居住地缺少園林的遺憾的彌補(bǔ)。吳興（湖州）城中有“二溪橫貫”，獨(dú)特的地理?xiàng)l件，使這里成為除西湖以外的江南另一個(gè)造園中心。但在周密寫《吳興園圃》時(shí)，這里早已過(guò)了興造園圃的盛世。最詳細(xì)記錄下造園盛況的倪文節(jié)《經(jīng)鋤堂雜志》也早已佚失。

周密的《吳興園林》對(duì)南宋湖州造園情況做了一個(gè)較為詳細(xì)的統(tǒng)計(jì)。文中列舉除安僖秀王府之外的三十六個(gè)園林。這些園林的主人無(wú)一不都在朝為官的文人、士大夫、郡王以及其后人或族人。楊萬(wàn)里《山居記》寫道：“身居金馬玉堂之近，而有云嶠春臨之想；職在獻(xiàn)納論思之地，而有灞橋吟哦之色?！?5[宋]楊萬(wàn)里，《山居記》，《全宋文》卷五三五四，第353 頁(yè)。表達(dá)了士夫文人雖身在朝堂，而心早已在追求園林閑趣。

四 文人觀念的園林投射

文人造園很大程度上體現(xiàn)了文人化山水過(guò)程，山水之于文人和造園，是一種寄托又是投射。受儒家“天人合一”哲理影響的文人們，發(fā)現(xiàn)了大自然山水風(fēng)景之美。而美的山水風(fēng)景經(jīng)過(guò)人們的自覺開發(fā)，揭開了早先的自然崇拜、山川祭祀所披覆其上的神秘外衣，以其賞心悅目的本來(lái)面貌而成為人們品玩的對(duì)象，園林則是游山玩水活動(dòng)的進(jìn)一步擴(kuò)展。文人們一方面通過(guò)寄情山水的實(shí)踐活動(dòng)取得與大自然的自我協(xié)調(diào)，對(duì)之傾注純真的感情；另一方面結(jié)合理論的討論深化對(duì)自然美的認(rèn)識(shí)，去發(fā)掘、感知自然風(fēng)景構(gòu)成的內(nèi)在規(guī)律。他們對(duì)自己的處境所表達(dá)的超然心態(tài)是文人造園的另一個(gè)主題，如隱逸思想，通常并不消極散漫，更多的是對(duì)自身處境的認(rèn)知和得到修養(yǎng)后對(duì)另一種境界的探索。南宋以來(lái)，山水觀念同江南的寬闊水面與連綿且不甚高廣的山脈無(wú)不相關(guān)。山水也不再是個(gè)寬泛的概念，江南的山形水勢(shì)為此時(shí)的園林營(yíng)造提供了極為容易獲得和借鑒的模板。

江南山水自魏晉以來(lái)便是隱逸的指代，落實(shí)在江南地理環(huán)境里的園林自帶與其相關(guān)的聯(lián)想與想象。潘畤在營(yíng)造浙江上虞的一個(gè)園林用陶淵明“性本愛丘山”與杜子美“月林散清影”之句表達(dá)自己的隱逸追求。在園林擇地的選擇上，稱：

山雖不高，其來(lái)甚遠(yuǎn)，至是而止。依以為堂，如屏風(fēng)然。面值南山，色潤(rùn)可愛，兩山拱接，若為賓主者……36[宋]潘畤，《月林堂記》，《全宋文》卷四九九三，第111 頁(yè)。

描繪出了江南山地，不高但是連綿的特征。將主次山峰以“賓主”的關(guān)系進(jìn)行形容則是將自然擬人化而投射其以感情要素。這是將自然引入園林，或者說(shuō)，是將園林同自然合體的第一步。入主自然是為隱逸，而園林作為自然的延伸，則也是隱逸于自然的便捷途徑。記中作者援引杜甫“共醉終同臥竹根”，37同注36。是對(duì)隱逸最直接的表達(dá)。王十朋則直接以魏晉隱士相自比，表達(dá)園林的隱逸追求：

丈夫于世，窮達(dá)之道不同，而其所樂一也。季子之金印、買臣之書錦、長(zhǎng)卿之駟馬、何曾之萬(wàn)錢，古之人得志于當(dāng)時(shí)者之所樂也。靈運(yùn)之山水、淵明之琴酒、北山之猿鶴、謫仙之影月，古之人不遇于時(shí)者之所樂也。38[宋]王十朋，《四友堂記》，《全宋文》卷四六三五，第110 頁(yè)。

文稱，得志之人以收藏金印、書錦、駟馬為樂；而不遇于世者，就如同謝靈運(yùn)、陶淵明等人，以山水、琴酒、猿鶴、影月等與自然相關(guān)的物象為寄托，也同時(shí)意味著自然本身承載著不遇于世之人的樂趣，而這也被文人投射到園林的營(yíng)建上。

幸元龍的蘭薰堂則完全以陶淵明的隱逸詩(shī)詞造園，稱，東宇擬淵明之北窗，西宇擬淵明之南窗，北阜擬淵明之西皋，南阜擬淵明之東皋。39[宋]幸元龍，《松垣東西宇南北阜蘭薰堂記》，《全宋文》卷六九三三，第423 頁(yè)。在其中“虛閑高枕”“寄傲容膝”“登臨舒嘯”。園中北部另架一堂，前檐栽蘭四十斛，摘淵明“幽蘭生前庭，含薰待清風(fēng)”之句，匾曰“蘭薰”。40同注39，第423 頁(yè)。西南東北，隨處布設(shè)陶淵明詩(shī)中之場(chǎng)景。

江南文人園林還喜歡營(yíng)造一種自然山野的狀態(tài)，從諸王貴戚到普通退隱文人都做這樣的模擬，但此時(shí)的江南地區(qū)早已是人口眾多、山嶺也不荒蕪的狀態(tài)，園主人只能在自己營(yíng)造的園林中模擬在荒山野嶺中衣著破舊的山野村夫的場(chǎng)景，這實(shí)在是一個(gè)時(shí)期的風(fēng)尚。王炎的《東園記》“微官縛人，下不足為己樂，上不足為親娛，吾其歸哉”轉(zhuǎn)向“伯傳幅巾野服，蕭然于其中，華光翠竹足以侑獻(xiàn)酬，溪風(fēng)山月足以供吟嘯”，直接說(shuō)出了不遇于世的苦惱，即不能為自己所樂足，更不能為親人獲得更多快樂，而不如退官，去享“漁樵”之樂。

南宋文人們出世與入仕的想法和愿望重來(lái)就不獨(dú)存在，園林除了表達(dá)隱逸之外還是文人們修身求理、格物致知的對(duì)象，這可以說(shuō)是幾乎與隱逸相反的意義，但此時(shí)互為依照。園林中的水石花木濃縮了自然的萬(wàn)物，造園之人造園也即是在營(yíng)造自己內(nèi)心的世界，并將其向世人表達(dá)。洪咨夔在營(yíng)造他的善圃時(shí)發(fā)出“小亭曰‘讬根’，恥獨(dú)為君子也。出與世接，和則易流”的感慨，認(rèn)為不獨(dú)為君子，不獨(dú)善其身，而善天下。園林的營(yíng)造也要有這樣的精神投入。他的善圃：

兩山夾峙，小溪中貫，并溪原谷曠平，宜耕鑿，因廬焉。屋后竹可二十畝， 左右皋壤鱗屬，葺為小圃，摟溪山為我有。41[宋]洪咨夔，《善圃記》，《全宋文》卷七〇一二，第239 頁(yè)。

從入園種植菜蔬的小圃開始，稱其“壟畝”，以期待世代有田可耕；稍行，有“讀書處”，期待世代有書可讀；再行，則為“君子”亭，這是因?yàn)樽x書之后便是為了成為“君子”，又稍行，則是“讬根”亭，認(rèn)為“君子”不應(yīng)獨(dú)為君子；再行則是“節(jié)堂”，直到沿著溪流，一直通達(dá)“垂芳”亭，則是園林的終點(diǎn)，也是洪氏所認(rèn)為的，循此路徑，則人也可以“厚終”。幾乎描述了文人所渴望的一生，這完全通過(guò)園林的構(gòu)造與路線進(jìn)行了表達(dá)。

但也有相反的想法，認(rèn)為園林之為自己養(yǎng)樂，而不能拿其他標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行衡量，否則，則成了限制自己的地方了。幸元龍?jiān)u價(jià)東平（今上海崇明地區(qū)）趙季明的園林稱：“吾圃之所植皆吾之天趣也。否則圃自圃耳，吾何樂焉？”42[宋]幸元龍，《趙季明樂圃記》，《全宋文》卷六九三三，第423 頁(yè)。認(rèn)為自己園林，就要表達(dá)自我的意愿，否則“何樂”呢？劉宰《野堂記》所記為練塘（今上海青浦區(qū)）鐘元達(dá)致仕退休所居之堂“野堂”前的園林營(yíng)造。他稱：“朝奉大夫練塘鐘君元達(dá)既辭通守鄉(xiāng)郡之命，奉祠里居，思得寬閑之地種花藝果，以遨以休?！?3[宋]劉宰，《野堂記》，《全宋文》卷六八四三，第113 頁(yè)。稱時(shí)人對(duì)于造園通常報(bào)以樸素的生活態(tài)度，較少有純粹為造園而造園，而是因?yàn)橛小皩掗e”地，并做種花種果樹之用，遨游休養(yǎng)之用。

由于地理?xiàng)l件有諸多限制，江南文人園林通常也是不甚寬廣，修身與比德以其結(jié)合特定園林構(gòu)造而超遠(yuǎn)園林本身尺度與范圍。南宋出現(xiàn)了第一部《梅譜》，以梅花寓人品性德行。書中特意強(qiáng)調(diào)，梅之生產(chǎn)地方不同，會(huì)形成的不同形態(tài)。如苔梅，長(zhǎng)在湖區(qū)與平原則大不相同。江南的概念，不僅在行政區(qū)域劃分的概念上是不同的，它的不同更在于特定的氣候土壤與山水環(huán)境。園林中的竹、松、菊等植物也被投入更多的關(guān)照。比德在明清園林中是為常見，實(shí)則是興起自南宋理學(xué)對(duì)于事物的態(tài)度和處理方式。對(duì)于事物進(jìn)行仔細(xì)考察，并賦予以人化性格，一株花、一盆松則便可獨(dú)成一片氣候，產(chǎn)生一個(gè)園林意象。王十朋（1112-1171）在《巖松記》描述了在書院園林中養(yǎng)松，“野人有以巖松至梅溪者，異質(zhì)叢生，根銜拳石，茂焉匪孤，森焉匪喬”。松自然形態(tài)豐富，而其所蘊(yùn)含則更是“藏參天覆地之意于盈握間，亦草木之英奇者”，44[宋]王十朋，《巖松記》，《全宋文》卷四六三五，第115 頁(yè)。以松之意比擬人之優(yōu)良品行。

對(duì)待相同的事物，文人也能獲得不同的解讀。韓元吉認(rèn)為其友人趙彥秬、周錫稱自己的住宅為“竹隱”是不恰當(dāng)?shù)模驗(yàn)橹褡印凹衙馈?，卻不應(yīng)引以為“隱”，竹子以及其所代表的君子更應(yīng)是要有積極的入世思想。他寫道：

竹則佳矣美矣，然隱非吾子事也。吾聞古之所謂隱者，謂其時(shí)命之大謬而不可以出也……（竹）以拱把之姿而懷金石不渝之操，以尋丈之材而蘊(yùn)松柏后凋之節(jié)。雖葩卉艷發(fā)，澹然不為之遷；雪霜冱嚴(yán)，挺然不為之槁。依乎山巔，放乎水涯，氣凌云霄之上，舞嘉月而嘯清風(fēng)……惟竹之德有似君子，故愿吾子友之。45[宋]韓元吉，《竹友齋記》，《全宋文》卷四七九八，第207-208 頁(yè)。

應(yīng)以“竹友”為名，為“百余”竿竹列之前的齋命名更加合適，竹子的“澹然”“挺然”的品德才是君子之德。對(duì)于竹的“隱者”比喻則認(rèn)為是“命之大謬”，有竹子般氣節(jié)的君子必然要為世之所用。這在另一方面也反映出了南宋文人在對(duì)事物投射情感過(guò)程中講究的理的品質(zhì)，以及各種思想并行抒發(fā)的狀態(tài)。

范成大《菊譜》序以“菊”來(lái)比君子，稱其“傲睨風(fēng)露”是幽人逸士的節(jié)操，雖“寂寥荒寒”而不改其樂。同時(shí)以其醫(yī)藥價(jià)值，更稱此為花中“君子之道”。列舉了歷代愛菊人士，以證此說(shuō)：

故名勝之士，未有不愛菊者，至陶淵明尤甚愛之，而菊名益重。又其花時(shí)，秋暑始退，歲事既登，天氣高明，人情舒閑，騷人飲流，亦以菊為時(shí)花，移檻列斛，輦致觴詠間，謂之重九節(jié)物。此雖非深知菊者，要亦不可謂不愛菊也。46[宋]范成大，《范成大筆記六種》，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局，2002年，第269 頁(yè)。

在南宋文人間以物比人，進(jìn)行比德的做法非常普遍，不同的物被賦予了不同品格，相同的物也能被投射以不同的品格，即使其中的理解千差萬(wàn)別，但有一點(diǎn)達(dá)成共識(shí)，那便是對(duì)“德行”“品質(zhì)”的共同追求。人格化的物在園林中被廣泛使用。園林也成為比德和興德的重要場(chǎng)所。

文人園一直是文人交往酬唱的重要場(chǎng)所。陶淵明的詩(shī)《移居》寫道：“昔欲居南村，非為卜其宅。聞多素心人，樂與數(shù)晨夕。”又有詩(shī)云：“鄰曲時(shí)往來(lái)，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相解析。”他之所以選擇南村為居住地，皆因?yàn)槟苡邢嗯c交往之人。杜甫寫詩(shī)記在錦里與南鄰朱山人交往：“錦里先生烏角巾，園收芋栗不全貧。貫看賓客兒童喜，得食階除鳥雀馴。”李白也寫有關(guān)對(duì)友人間交往的詩(shī)，《尋魯城北范居士誤落蒼耳中》詩(shī)寫道：“忽憶范野人，閑園養(yǎng)幽姿?！庇謱懀骸斑€傾四五酌，自詠猛虎詞。近作十日歡，遠(yuǎn)為千歲期。風(fēng)流自簸蕩，謔浪偏相宜?！碧拼拙右住⑴岫?、牛僧孺等重要的歷史人物都留下了有關(guān)園林活動(dòng)的文字。宋人秉持這一原則，也認(rèn)為：“自古士之閑居野處者，必有同道同志之士相與往還，故有以自樂。”47[宋]羅大經(jīng)，《鶴林玉露》卷之一乙編，中華書局，1983年，第134 頁(yè)。南宋周密寫道：“前輩耆年碩德，閑居舍里，放縱詩(shī)酒之樂，風(fēng)流雅韻，一時(shí)歆羨?！?8同注6，第366 頁(yè)。

人們將交游的場(chǎng)景都繪制成圖畫，互相傳閱稱頌，但真正有雅集行為的并不多見。相傳的“唐有香山九老，集于洛陽(yáng)；宋至道九老，集于京師；至和五老，留錀睢陽(yáng)；元豐洛陽(yáng)耆英會(huì)；（北宋）吳興六老之會(huì)，則慶歷六年集于南園。吳中則元豐有十老之集”49同注48。成為人們“仰止”的園林行為。但在南宋，園林交游功能一直作為最重要的功能之一被建構(gòu)。孫覿寫于紹興庚辰正月的《魏彥成湖山記》稱：“左修梧，有叢桂，藏書之府、舍客之館，供佛奉道，各有攸處。”50[宋]孫覿，《魏彥成湖山記》，《全宋文》卷三四八二，第403 頁(yè)?？梢妶@林在活動(dòng)既有自己修身、修道之所，又能滿足雅聚需求。韓元吉的《東皋記》中稱：“吾雖老矣，得以朝夕自逸，而時(shí)與賓客游于其間，往往愛之不忍去?！?1[宋]韓元吉，《東皋記》，《全宋文》卷四七九七，第188 頁(yè)。也反映了與客自園中談經(jīng)論道始終是那個(gè)時(shí)期園林營(yíng)造的一種重要主題。

但通過(guò)園林進(jìn)行交流也有較為不成功的案例，如陳同甫修建園池“抱膝齋”時(shí)求記于葉適與陳傅良，此二人分別寫了兩首和一首長(zhǎng)詩(shī)為之作記。但是當(dāng)陳同甫跟朱熹求記時(shí)卻遭到了拒絕。究其原因，應(yīng)是陳同甫在夸朱熹文公高情杰句時(shí)，不貶損另兩位作記者“說(shuō)長(zhǎng)說(shuō)短，說(shuō)人說(shuō)我，未能盡意”。52[宋]葉寘，《愛日齋叢抄》卷三，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局出版社，2010年，第72 頁(yè)。朱熹不停推托，認(rèn)為“抱膝詩(shī)，以數(shù)日修整破屋，扶傾補(bǔ)敗，聚冗細(xì)碎，不勝其勞，無(wú)長(zhǎng)者池臺(tái)之勝，而有其擾，以此不暇致思”。53同注52。從淳熙乙巳拖至紹熙癸丑幾十年，陳同甫求記的信寄出不下五次，朱熹次次回應(yīng)，就是不作記，稱之前二公“詩(shī)已甚高”，如田地都已被占，叫人無(wú)下手處也，字里行間句句嘲諷。

五 水石物象的組織與江南山水意境的呈現(xiàn)

江南之地的地理特征和山水意象被廣泛接納之后，依托于這種山水特征的造園活動(dòng)則以擇地為最初且需要最重視的方面，盡可能借用自然山水進(jìn)行梳理，以園林概括并延續(xù)自然山水愿望。另一方面，由于文人能用在造園上的資費(fèi)相當(dāng)有限，如果選址恰當(dāng)，則能以少量的花費(fèi)而獲得遠(yuǎn)勝于人工山水園的天然風(fēng)景之真趣。地形上有山有水為最優(yōu)，如不能兼得，有水處則是更重要基礎(chǔ)。當(dāng)時(shí)也出現(xiàn)過(guò)很多因資費(fèi)不足，而未能完全實(shí)現(xiàn)全部營(yíng)造的事例。如王炎在《雙溪閣記》中所寫“有松坡，有茗塢，有蓮塘，可著亭榭三四，奉余已竭，未能鳩工”54[宋]王炎，《雙溪園記》，《全宋文》卷六一一一，第323 頁(yè)。造園因此無(wú)以為繼。

江南地區(qū)多水，且小山遍布城內(nèi)外。因此造園有山有水則成了最基礎(chǔ)的條件。南宋大詩(shī)人范成大在他行旅途中，經(jīng)過(guò)西南名園“西林”“盤圓”時(shí)認(rèn)為它們少水而不符“名園”的標(biāo)準(zhǔn)。而他所認(rèn)為好的園林，必然能與江南園林山水環(huán)境有相似之處。俞烈在寫臨安洪載的園林時(shí)寫道，造園之初也是意外發(fā)現(xiàn)有“異地”，再對(duì)此地進(jìn)行勘探時(shí)，認(rèn)為是絕勝處，因?yàn)榇说赜小暗眉焉角捅?，稜層圭角，冒土欲處，荔蘚碧潤(rùn)，班班呈露”55[宋]俞烈，《洪氏可庵記》，《全宋文》卷六四一三，第5 頁(yè)。的景致，從而才能再進(jìn)一步加以改造。何?。?128—1178）在烏傷（今浙江義烏）西園的園地選擇，也是因此地“多平疇沃野，亡名谿山贏十五里，少南有湖堤孔道曰南湖。四山墻立，一水蜿蜒貫之，清流掩映，山秀拔可喜，可舟可園，可屋可居”，因而開始“繞以藩垣紫荊，截水為限”，56[宋]何恪，《西園記》，《全宋文》卷五四〇四，第44 頁(yè)。以成西園。

也有一種觀點(diǎn)認(rèn)為：山林之美，在樵夫漁童眼里并沒什么稀奇的，而賢者可以“因其近而得人之所遠(yuǎn)”，從近處見到一種人人所向往的意境，加以改造而得山林之趣。這就同前文所說(shuō)園林中并存的“隱逸的山水之思”“格物致知的觀念”這兩種表達(dá)相關(guān)。張嵲（1096-1148）就稱：“凡物之大情，莫不駭異習(xí)常，忽近而慕遠(yuǎn)。惟賢者而后能因其同而的人之所異，因其近而得人之所遠(yuǎn)?！闭J(rèn)為園林選址之遠(yuǎn)近并不能決定其是否能呈現(xiàn) “山水之秀”。即使日常居住的村落，經(jīng)過(guò)改造，也能大改其觀，與日常所不同。這源于造園人的眼界和心境與普通村人之不同，需要具備能化普通為神奇的能力。

選址之后因地制宜的造園實(shí)踐，是最重要的原則。不同于以往園林的造高臺(tái)、觀氣象、開池疊山。落實(shí)于江南地區(qū)文人園林，對(duì)原有地勢(shì)合理的借用和改造是最重要的特征之一。此時(shí)，不役于物、不負(fù)物性的觀念也在前代對(duì)于園林極盡奢華的營(yíng)造中解脫?！耙詣t因天之資，參地所宜，宜花藝花，宜竹藝竹，宜木宜木，以為家園”57[宋]曾豐，《東巖堂記》，《全宋文》卷六二九〇，第42 頁(yè)。描述的即是，造園要選擇符合園基的方式，進(jìn)行理石引水，種植花木。考察地勢(shì)，“參地之利，利亭筑亭，利臺(tái)筑臺(tái)，利榭筑榭，甚者軒堂樓閣”，而成為園觀。造園人品格趣味不同，所造園林的樣式必不相同。地勢(shì)條件不同，所造亭臺(tái)樓閣形制也不盡相同。當(dāng)時(shí)營(yíng)造園林的核心標(biāo)準(zhǔn)即：因地、因人，改良自然環(huán)境，融入人為環(huán)境。

因地制宜的法則同時(shí)也是文人以造園比喻營(yíng)生的一種處事態(tài)度：順應(yīng)時(shí)局，不強(qiáng)求造勢(shì)。王炎（1138-1218）談到婺源伯傳的東園，他稱，前期先是勘測(cè)土地，“始見之則膏壤曠夷，華木猶稀”。確定基地后，栽植木苗，“再見之茂密成陰，棟宇初立”。等苗木長(zhǎng)成后，初步確立園中的主要屋宇臺(tái)榭。最重要的是，“高之而為臺(tái)，深之則為沼，奧之則為堂，顯之則為亭”，據(jù)地形狀況，分置不同的賞景構(gòu)造，在高敞處造臺(tái)，低洼處挖池，深闊處建堂，凸顯景點(diǎn)處立亭。

順應(yīng)地理環(huán)境后再進(jìn)行必要的地形梳理和植物修剪。俞烈的可庵在改造時(shí)“呼奴具畚鍤，厲斤斧，剪雉榛翳，輦除土礫，則峰巒效奇，直如立筍，平若截肪，岑銳巘疊，爭(zhēng)見姿態(tài)”，僅僅把多余礫石雜草清除干凈后，就有姿態(tài)豐富的自然景觀。因而，才決意開始雇傭鄰近村民進(jìn)一步進(jìn)行填滿不平的土地，修理樹木，導(dǎo)流清泉，使得園林場(chǎng)景“則平衍清深，嵌巖宛曲，各有奇狀”。58同注55。

當(dāng)時(shí)園林的營(yíng)造基本上是園主人——文人自己，而非其他專門造園人，只是在一些粗工上會(huì)雇請(qǐng)周邊的村民、工匠，并量化勞動(dòng)強(qiáng)度進(jìn)行支付。如此一來(lái)，對(duì)園主人詩(shī)畫造詣要求就極高。

南宋園林構(gòu)造的組織很多時(shí)候是建立在園主人對(duì)詩(shī)詞文體結(jié)構(gòu)的理解以及繪畫的表現(xiàn)原則上。王炎的《雙溪閣記》記錄了婺源王氏的園林，園內(nèi)各個(gè)景物的題名和建筑的匾題來(lái)源于白居易的《池上》篇內(nèi)的詞語(yǔ)。記中以客之名問道：“公摘《池上》篇中語(yǔ)名堂若庵、若寮，意欲自擬于白傳乎？”59同注54。園主人表達(dá)了自己對(duì)白居易其人其園的欣賞和學(xué)習(xí)，園林營(yíng)造都以呈現(xiàn)詩(shī)詞中的意象為目標(biāo)。在復(fù)雜的地形處理上回借用詩(shī)歌的模式和結(jié)構(gòu)，整合路線，排布景觀。使園林的游賞有品有度，有跡可循。

雙溪園是一個(gè)具有豐富地形變化的山地園林。因此，路線組織更要注重行經(jīng)過(guò)程中的上下視線的變化以及景物設(shè)置的連貫性。園林完整的游覽路線是：先入題有“雙溪之園”的門，整個(gè)園林的中心便是這門內(nèi)的“識(shí)分之堂”。堂左右有庵，在此處可以讀書、彈琴、與友人清談。堂的背后為一亭（“巢安之亭”），此處是園內(nèi)一個(gè)活動(dòng)的結(jié)束之處，同時(shí)也是第二個(gè)登山活動(dòng)的開始處。由此開始，就進(jìn)入了園林自然山水部分的游歷。曲折而上至山椒，在“雙溪交流”的地方又有一亭，名“畫笥”，此處可停留，繼續(xù)往上至山頂處，又有一亭，名“一覽”，借“會(huì)當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”之意。這里是這個(gè)園的最高點(diǎn)，在此處可見山下“松坡”“茗塢”“蓮塘”等自然景觀。這是上山活動(dòng)的結(jié)束，又是下山活動(dòng)的開始，往回走，又經(jīng)山椒的“畫笥”亭，由此處往南行，與上山的方向不同，能見一片寒潭，潭邊修“玩月”臺(tái)，臺(tái)下種植草藥和桑麻，營(yíng)造農(nóng)耕場(chǎng)所，還有灌溉之用的茅廬。路邊有小路通達(dá)竹林，竹林里有溪流經(jīng)過(guò)，可以避暑。

園內(nèi)的建筑有堂、庵、亭、臺(tái)、茅廬等，穿行其間，可“杖履”、可“燕坐”、可“曲肱而臥”、可“玩月”、可“蒔藥種?！?。園中雅集，讀書、撫琴、飲酒、談詩(shī)論道自不必說(shuō)。也可以回歸孔子“小國(guó)寡民”的生活狀態(tài)，自耕自足，自得其樂。文人園林中不僅可以欣賞到自然美景，同時(shí)更能體驗(yàn)到通過(guò)詩(shī)歌所組織的路徑的高低起伏，抑揚(yáng)頓挫。

雖然南宋文人園林面積較前代有所縮小，但形制和內(nèi)容卻更加豐富。有意識(shí)地進(jìn)行分區(qū)處理是有效的方法。分區(qū)處理不再如前代，依據(jù)不同的功能，而是側(cè)重形式和審美方面的考量。這在一定程度上佐證了南宋園林開始作為純粹審美對(duì)象的說(shuō)法。曾豐60曾豐（1142-？），字幼度，號(hào)撙齊，吉州永豐（今江西永豐）人。乾道五年進(jìn)士及第。晚年無(wú)意于仕進(jìn)，以文章名世。真德秀幼嘗受學(xué)于其。他為“臨川史君、修史郎陳公”為陳骙61文中陳公應(yīng)是陳骙（1128-1203），曾任秘書郎，出生臺(tái)州，曾出知贛州，撰寫過(guò)《中興館閣錄》。的東巖堂作過(guò)一篇園記，所講的也是一處講究園林分區(qū)和對(duì)稱效果設(shè)置的園林。陳骙曾任南宋秘書省校書郎，他指導(dǎo)營(yíng)建過(guò)秘書省園林，并撰寫《中興館閣錄》詳載此園。在他自己的宅園中，他進(jìn)一步發(fā)揮了造園才能。城東的十畝地劃分為東西兩區(qū)進(jìn)行造景：

東所揭曰小瑤、曰生秋、曰瓜風(fēng)、曰蜜露、曰齊芳、凡五，匪亭臺(tái)，伊軒榭。西所揭曰鬧春、曰見笑、曰問開、曰花嶼、曰飲巢、曰數(shù)紅、曰記好、曰涉趣、曰四友，凡九。其外則二堂，突兀五九石。故東曰東巖，五之會(huì)也；西曰勝賞，九之會(huì)也。62同注57。

東巖堂的營(yíng)造中有關(guān)不對(duì)稱的平衡處理極為巧妙。造園者在園址東邊布置五個(gè)亭臺(tái)樓榭，同時(shí)擺五組石頭，以為“五會(huì)”之地，命名為“東巖”；在西邊設(shè)置九個(gè)亭臺(tái)樓榭，并相應(yīng)擺置九組石頭，稱其“九會(huì)”之地，且命名“勝賞”。數(shù)量上五、九，采取奇數(shù)為尊的做法，在形式感的追求上，提出了“物不兩大”之說(shuō)。

曾豐稱陳骙，“未考工，且治且享，自為韻語(yǔ)樂章發(fā)揮之”，“園所揭十六，大歸取花木故事”。63同注57。認(rèn)為陳骙并未采用固定手法，而是“且治且享，自為韻語(yǔ)樂章發(fā)揮之?！币勒瘴恼?、樂譜的章法盡情發(fā)揮，這篇園記難得注意到，在園林處理上形式感的營(yíng)造。但南宋園記中所具有大量且共性的表達(dá)則是如“夫山鮮有不屈奇者，惟士大夫胸中自有屈奇，然后山之屈奇聽命焉”等，認(rèn)為形式的營(yíng)造在于理念的表達(dá)，士大夫心中的理想園林應(yīng)該是道學(xué)觀念的外在顯現(xiàn)。如張浚的“紫巖”、留正的“梅巖”、李燾的“巽巖”都是由園而論道，以巖體中虛比喻學(xué)問之虛，文人們無(wú)不在園林中融入求學(xué)的精神。

六 結(jié)語(yǔ)

中國(guó)園林傳統(tǒng)的傳承重意境而輕工藝，工藝融入對(duì)于意境的追求和營(yíng)造中。造園“七分主人，三分匠作”，如若不是有主人對(duì)于生活空間詩(shī)意的把握、對(duì)園林圖畫熟稔的表達(dá)，而僅僅是“鳩工匠人”，且不說(shuō)傳承是否可行，就連基本的營(yíng)造也無(wú)法實(shí)現(xiàn)。南宋文人使園林較前代有了不一樣的特點(diǎn)，后人稱其為“文人園”。但“文人園”概念真正成熟于明清，尤以造園名家們精湛的造園手法和歷久的傳承價(jià)值而名，造園家通常善于繪畫，善于親身疊石理水，并形成自己的方法理論。但是在造園名家盛行之前，園林的興造并沒有明確的分工，園林以主人為名，造園者即園主人，他們包攬了全部造園相關(guān)工作。這個(gè)身份不僅要有強(qiáng)大的財(cái)力、物力，同時(shí)自身的藝術(shù)修養(yǎng)要足夠支撐起造園前期的擇地、繪制圖紙、中期的雇傭工人、解決技術(shù)問題，甚至是后期的園林活動(dòng)舉辦、詩(shī)詞繪畫記錄與傳播等工作。

南宋文人的園居生活是發(fā)生在有江南獨(dú)特山水關(guān)系的環(huán)境里，這里不僅有琴、酒，更有一種對(duì)魏晉隱士風(fēng)骨的向往。但南宋文人形成了自己隱逸卻不避世的獨(dú)特特征，園林則成為交流的場(chǎng)所、對(duì)象和方式。文人園林的營(yíng)造無(wú)處不彰顯著江南山水的特色，以優(yōu)美、可獲得的自然山水為源，又從文人自己創(chuàng)造的詩(shī)、畫中吸收呈現(xiàn)方式、組織結(jié)構(gòu)和語(yǔ)言模式。文人對(duì)園林的期待、在園中的活動(dòng)以及園記、詩(shī)文的書寫都具有獨(dú)特于其他時(shí)代的多樣特征，并以其在園林史中承前啟后的過(guò)渡性，以及匯集南北不同地域文化的交融性，而具研究意義。