以禮變俗：傳統(tǒng)禮學(xué)推進(jìn)鄉(xiāng)村德治現(xiàn)代化的路徑探析

余慧

摘 要：“禮”作為中國傳統(tǒng)社會的基本規(guī)范，是構(gòu)建現(xiàn)代化鄉(xiāng)村禮俗秩序、實現(xiàn)精神富有的文化之源，具有深厚的歷史基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)。自南宋以來，金華北山學(xué)派作為“紫陽之嫡脈”，以敦化導(dǎo)民、醇厚鄉(xiāng)俗為目的，在積極參與地方治理和家族規(guī)范構(gòu)建的禮儀實踐中體現(xiàn)出強(qiáng)烈的仁學(xué)追求。當(dāng)前，在全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興的背景下，可借鑒北山學(xué)派“以禮化俗、德業(yè)相勸”的禮學(xué)實踐，從禮法結(jié)合、德業(yè)相勸、禮樂并舉三個維度，構(gòu)建道德意識和法律精神兼顧、致富理念與關(guān)懷精神相結(jié)合、鄉(xiāng)土情懷與現(xiàn)代思維相銜接的鄉(xiāng)村德治現(xiàn)代化建設(shè)路徑，為進(jìn)一步推動形成與共同富裕目標(biāo)相匹配的鄉(xiāng)村禮俗秩序提供有益借鑒。

關(guān)鍵詞：禮學(xué)實踐；鄉(xiāng)村德治；以禮變俗；北山學(xué)派

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2023.02.016

［中圖分類號］D422.62；G127? ［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］B ［文章編號］1009-0339（2023）02－0100-04

鄉(xiāng)村振興作為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的重要任務(wù)，是實現(xiàn)共同富裕的必由之路。德治作為鄉(xiāng)村治理的思想道德基礎(chǔ)，在深化“三治”結(jié)合、提高鄉(xiāng)村善治水平方面發(fā)揮著基礎(chǔ)性作用。德治作為一種以道德規(guī)范和鄉(xiāng)規(guī)民約等手段進(jìn)行治理的“非正式”制度，在中國傳統(tǒng)社會治理體系中占據(jù)重要地位。“在朝美政、在鄉(xiāng)美俗”一直是中國傳統(tǒng)儒學(xué)家實現(xiàn)“齊家治國”的重要方式，這種通過禮俗結(jié)合以化成天下的德治實踐，對現(xiàn)代社會風(fēng)氣的改善、公序良俗的形成和鄉(xiāng)村文化的治理等仍有諸多有益啟示。有學(xué)者指出，中國社會傳統(tǒng)的核心是以禮教為核心，構(gòu)建起道德治理、典范治理和鄉(xiāng)治于一體的自治傳統(tǒng)，中國社會的未來是建設(shè)一套新的禮俗秩序[1]。禮治對社會問題具有矯治作用，對個人價值建設(shè)和組織治理體系建設(shè)也具有重要作用，是實現(xiàn)新型鄉(xiāng)村德治文化之源。值得注意的是，如何做好傳統(tǒng)禮學(xué)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，將以“禮”為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村德治經(jīng)驗轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代鄉(xiāng)村德治的善治之力，成為推進(jìn)新時代鄉(xiāng)村德治體系建設(shè)的重要問題。

南宋以來，金華北山學(xué)派以敦化導(dǎo)民、醇厚鄉(xiāng)俗為目的，開展“以禮化俗、德業(yè)相勸”的禮學(xué)實踐，對當(dāng)今鄉(xiāng)村基層社會德治建設(shè)仍具有借鑒作用。為此，筆者以金華北山學(xué)派的禮學(xué)實踐為分析對象，在借鑒傳統(tǒng)禮治理論的基礎(chǔ)上，挖掘儒家“以禮化俗”治理實踐的內(nèi)在邏輯，探索鄉(xiāng)村振興背景下禮學(xué)融入鄉(xiāng)村社會德治建設(shè)的路徑，以期通過德治融通人民群眾日用而不覺的共同價值觀念，更好發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在推進(jìn)鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化中的價值引導(dǎo)功能。

一、博文約禮：北山學(xué)派“以禮合理”的經(jīng)世理念

“理”是內(nèi)在的規(guī)律條緒，“禮”是外在的典章制度[2]。宋代理學(xué)家把禮作為天理具體、客觀的在人世的秩序性表現(xiàn)，推動理學(xué)形而上的形式轉(zhuǎn)向治世實用的形而下的外在形式，呈現(xiàn)出鮮明的外向性與實踐性特征。北山學(xué)派“以禮合理”實踐正是這一轉(zhuǎn)型的具體展現(xiàn)，體現(xiàn)出宋代儒學(xué)家言禮而求理、將社會秩序建立在理性與人文基礎(chǔ)上的精神。

（一）文教與禮治相結(jié)合

北山學(xué)派堅持對學(xué)員和鄉(xiāng)民教導(dǎo)理學(xué)思想、傳播禮儀制度，注重以書院為依托，力圖通過講學(xué)傳播理學(xué)思想、教化民眾，以實現(xiàn)經(jīng)世致用的社會理想。講學(xué)是書院傳播文化的主要途徑之一。宋明以來，書院成了傳播思想的重要場所。除學(xué)術(shù)交流外，傳播儒學(xué)成了書院士人的主要任務(wù)。特別是南宋以后，儒學(xué)進(jìn)一步向民間延伸，書院使得講學(xué)趨于平民化，普通民眾也成了傳播教化的對象，這對于地方教化起到了重要作用。北山四先生中的何基以“讀書講學(xué)為平生志向”，王柏、金履祥、許謙都曾在麗澤書院、上蔡書院、八華山書院等擔(dān)任山長，教化一方，門下弟子出眾者甚多。以金履祥所在的仁山書院為例，書院所在地的桐山村民一直悉心呵護(hù)著這座書院。幾百年來，桐山人才輩出，僅中科舉者就有200多人，被當(dāng)?shù)厝罕娮u(yù)為“才子之村”，體現(xiàn)出北山學(xué)派以禮學(xué)經(jīng)世致用的深遠(yuǎn)影響。

（二）居敬持志與博文約禮相結(jié)合

北山學(xué)派發(fā)揚(yáng)朱熹“居敬持志”的修養(yǎng)觀念，將對內(nèi)在的“敬”的追求轉(zhuǎn)化為對外在的“禮”的實踐。據(jù)《明史》記載，明太祖攻下婺州后，征召許元、葉瓚玉、胡翰、汪仲山等十三名儒士講解經(jīng)史，十三人中近半數(shù)是北山學(xué)派傳人。特別是許謙之子許元后來被任命為國子祭酒，《明史》評價其“承上命以為教，一宗朱氏之學(xué)，令學(xué)者非《五經(jīng)》《四書》不讀，非濂、洛、關(guān)、閩之學(xué)不講，而天下翕然向風(fēng)矣”[3]。同時北山學(xué)派更加注重理學(xué)的社會功用，在宣教禮儀、美風(fēng)化俗的實踐中實現(xiàn)“禮”與“理”的融合，從而達(dá)到在鄉(xiāng)村傳播理學(xué)的目的。

二、禮俗互融：北山學(xué)派的鄉(xiāng)村秩序建設(shè)

北山學(xué)派立足以“仁”為核心的德治理念，秉承躬行禮儀的儒學(xué)品格，在格物窮理、博學(xué)于文的基礎(chǔ)上，呈現(xiàn)出踏實踐履、約之于禮的鮮明特色，將儒家“主敬”功夫轉(zhuǎn)化為外在的禮儀遵循，在約束自身的同時不斷向外推廣，逐漸影響當(dāng)?shù)厣鐣L(fēng)氣，實現(xiàn)以禮化俗的社會理想。北山學(xué)派依托鄉(xiāng)村的組織結(jié)構(gòu)，從教育組織、倫理組織和社會組織三個維度制定“軟制度”，施行鄉(xiāng)村禮教，為淳化鄉(xiāng)風(fēng)民俗提供價值引導(dǎo)和道德約束。

（一）以書院為依托，制學(xué)規(guī)以明德

從教育組織來看，書院學(xué)規(guī)成為倡明儀禮的基本形式。在封建社會，書院為地方乃至全國的教育作出了重要貢獻(xiàn)。隨著時代的發(fā)展，書院的功能從最初的藏書場所拓展成為教育場所。及至宋元，書院成為民間教化的最為重要的場所。儒家學(xué)者在書院中傳播思想的對象，也逐漸從士人轉(zhuǎn)變?yōu)槠胀癖?。北山學(xué)派作為“紫陽嫡脈”，在承續(xù)朱熹禮學(xué)思想的同時，也注重傳播和踐行朱熹的《增補(bǔ)呂氏鄉(xiāng)約》和《家禮》兩部禮學(xué)著作的思想要求。其中，許謙的《八華山學(xué)規(guī)》就立足于書院教化而制定的讀書人禮儀規(guī)范。許謙曾言：“圣人之心，具在《四書》，而《四書》之義，備于朱熹。”[4]2757他很注重對儒家傳統(tǒng)禮儀的復(fù)歸和傳播，“嘗句讀九經(jīng)、《儀禮》及《春秋》三傳，對于其宏綱要領(lǐng)、錯簡衍文，悉別以鉛黃朱墨，意有所明，則表而見之。所為詩文，非扶翼經(jīng)義、張維世教，則未嘗輕易下筆”[4]2758。北山學(xué)派在推動儒家思想在鄉(xiāng)村傳播的同時，也通過學(xué)規(guī)培養(yǎng)了一批地方儒生，促進(jìn)了八華山地區(qū)鄉(xiāng)村秩序的優(yōu)化。

（二）以家族為單元，修儀禮以齊家

從倫理組織來看，家規(guī)家禮成為教化鄉(xiāng)村民眾的重要路徑。在何基、王柏等四先生的影響下，躬行禮儀成為北山學(xué)派最具特色的品格。在淳化風(fēng)俗、教化鄉(xiāng)里的過程中，地方家族成了北山學(xué)派關(guān)注的重點(diǎn)。古代鄉(xiāng)村的德治主要是依托家族的道德教化來實現(xiàn)的，通過宗族的自我管理、獎懲裁決等來對家庭和個人的道德禮儀進(jìn)行教育引導(dǎo)。家庭作為中國農(nóng)村的本源和底色，在傳統(tǒng)意義上更多是放在以血緣關(guān)系為鏈接的宗族范圍內(nèi)進(jìn)行討論的，具有宗族的同等涵義。北山學(xué)派參與制定家族禮儀最為成功、影響最大的實踐案例要屬金華浦江的《鄭氏家儀》。鄭氏家族作為中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村“以禮治家”“耕讀傳家”的典范，宋朝、元朝、明朝都將其列入“孝義傳”中以作旌表，更是被朱元璋封為“江南第一家”。鄭氏家族的成功離不開北山學(xué)派在其中的禮學(xué)實踐。清朝戴殿泗曾言：“（呂氏）家規(guī)之作，柳、宋商定者居多，是宜其淳厚不讓古人也。蓋吾婺自徽國文公、東萊成公倡道以來，四傳而至文安金公，厥后柳、黃、宋、戴遵衍其緒，而皆于鄭氏有膠漆之契。以是而訂為規(guī)，豈惟家哉？雖達(dá)之天下可也。故吾以為，鄭氏之孝義，實婺州正學(xué)躬行之一派，至今有耿光者也?！盵5]文中所提及的柳、宋是指金履祥的弟子柳貫及其再傳弟子宋濂，其時的鄭氏家族族長鄭太和在柳貫的指導(dǎo)下萌發(fā)了“以禮治家”的想法。柳貫、宋濂、黃溍、戴良等北山學(xué)派中的翹楚，與鄭氏家族一直往來密切，教導(dǎo)了鄭濤、鄭泳等學(xué)者。在與北山學(xué)派的密切交流中，鄭氏家族歷經(jīng)三代人的努力，編纂了《家范》《家儀》，將鄭氏家族禮儀體系化、系統(tǒng)化，成為中國家禮發(fā)展史上的典范之作。

（三）以地緣為紐帶，立民約以化俗

從整合視角來看，鄉(xiāng)規(guī)民約是推動社會善治的重要資源。北山學(xué)派承繼朱熹和黃榦重視鄉(xiāng)約的傳統(tǒng)，將儒家儀禮思想融入鄉(xiāng)規(guī)民約以教化民眾。真正意義的鄉(xiāng)約肇始于宋代的《呂氏鄉(xiāng)約》。作為一種旨在鄉(xiāng)村開展的道德教化形式，朱熹撰寫的《增補(bǔ)呂氏鄉(xiāng)約》進(jìn)一步提升了《呂氏鄉(xiāng)約》在理學(xué)中的地位，推動其在理學(xué)世俗化過程中成為理學(xué)融入鄉(xiāng)村治理的重要手段。小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)方式賦予了鄉(xiāng)村封閉、穩(wěn)定的特點(diǎn)，使得鄉(xiāng)村天然具有倫理共同體的特質(zhì)。在鄉(xiāng)村中，容易形成由共同偏好、價值觀念、生活方式和習(xí)俗文化等構(gòu)成的小傳統(tǒng)，村規(guī)民約作為村民公認(rèn)的規(guī)范倫常，依然以各種形式“活”在當(dāng)下的鄉(xiāng)村中。北山學(xué)派對金華地區(qū)鄉(xiāng)規(guī)民約的影響更多是以間接的形式，如王柏堅守自然環(huán)境與人的和諧統(tǒng)一，反對無故毀壞草木蟲魚等生物，主張“立法定制，品節(jié)禁戒”“著書立言，開導(dǎo)勸止”。鄉(xiāng)民在社會輿論的影響下，潛移默化地接受了熏陶，使儒家倫理道德進(jìn)一步世俗化，與地方習(xí)俗相結(jié)合后內(nèi)化為“仁厚之俗”，成為鄉(xiāng)村的“善治之方”。

三、禮樂并舉：北山學(xué)派的鄉(xiāng)村教化實踐

“禮并不是靠一個外在的權(quán)力來推行的，而是從教化中養(yǎng)成了個人的敬畏之感，使人服膺；人服禮是主動的”[6]。北山學(xué)派承繼《禮記·樂記》中“樂統(tǒng)同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣”的思想旨?xì)w，提出“朱子治禮，則以社會風(fēng)教、實際應(yīng)用為主”[7]，認(rèn)為人類生活中的情感因素是禮樂得以產(chǎn)生和發(fā)展的前提，并主張通過禮樂之道教化民眾、建設(shè)鄉(xiāng)風(fēng)文明。

（一）《濂洛風(fēng)雅》：以文化民的詩教實踐

在一定意義上可以說，金履祥所編著的《濂洛風(fēng)雅》標(biāo)志著“風(fēng)雅”理學(xué)詩觀的形成。所謂“風(fēng)雅”理學(xué)詩觀，是取“風(fēng)雅”的教化之體，行理學(xué)的教化之用。基于傳道的良苦用心，金履祥在其“正人心”“敦風(fēng)俗”的風(fēng)雅詩觀指導(dǎo)下，選收《濂洛詩派圖》中四十八位道學(xué)人物的詩作編訂輯成《濂洛風(fēng)雅》，所選詩歌多寄以修身、勿忘持養(yǎng)、勸以修身進(jìn)而“治國”等道德理想，此類詩篇“言言有教，篇篇有感”[8]，充滿殷殷教誨氣息。

（二）“鄉(xiāng)飲酒禮”：以樂化俗的儀式實踐

鄉(xiāng)飲酒禮是傳統(tǒng)社會禮向基層滲透的重要方式之一，也是基層治理工作的一項重要內(nèi)容，體現(xiàn)了嘉禮中“親萬民”的功能。王柏主講于上蔡書院時的弟子有周敬孫、楊汪、陳天瑞、車若水等，其中周敬孫之子周仁榮，被薦做處州美化書院山長。《元史》記載：“仁榮承其家學(xué)，又師玨，天瑞，治《易》《禮》《春秋》。用薦者，署美化書院山長。地在處州萬山中，人鮮知學(xué)，仁榮舉行鄉(xiāng)飲酒禮，士俗為變?！盵9]通過在禮樂儀式中招待賢能之士和德高望重者，掀起尊學(xué)重道之風(fēng)，改變了地方上人不知學(xué)的土俗。北山學(xué)派通過定禮教、弘書院、行鄉(xiāng)約、立碑坊、崇先賢等一系列化俗民間的倫理道德實踐，對達(dá)到敦化民眾、醇厚民風(fēng)、端正鄉(xiāng)俗的目的，實現(xiàn)“教化行而習(xí)俗美”的良好愿望和基層社會的有效治理具有積極意義。

四、以禮變俗：傳統(tǒng)禮學(xué)推動鄉(xiāng)村德治現(xiàn)代化的創(chuàng)新路徑

當(dāng)前，在全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興的背景下，德治在鄉(xiāng)村治理體系中的基礎(chǔ)性作用日益凸顯，培育與鄉(xiāng)村振興目標(biāo)相匹配的現(xiàn)代化村民主體成為現(xiàn)代化鄉(xiāng)村德治的目標(biāo)。以理性的眼光重新審視傳統(tǒng)禮學(xué)的教化實踐，借鑒其歷史經(jīng)驗，吸取其歷史教訓(xùn)，對于推進(jìn)構(gòu)建現(xiàn)代化鄉(xiāng)村德治的探索創(chuàng)新具有積極的啟示意義。

（一）禮法結(jié)合：構(gòu)建道德意識和法律精神兼顧的現(xiàn)代化德治理念

禮法結(jié)合，既是指現(xiàn)代化鄉(xiāng)村德治的目標(biāo)在于培育道德意識與法律精神兼具的主體，也是指德治模式的構(gòu)建要與自治、法治有機(jī)融合。在“三治融合”的鄉(xiāng)村治理體系中，德治的特殊之處在于其并不像自治和法治一樣具有明確的管理體系，而是更多體現(xiàn)在日常工作中。其具體路徑可以從三個方面進(jìn)行。首先，以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，凝聚現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理的價值共識。將社會主義核心價值觀與優(yōu)秀傳統(tǒng)品德相結(jié)合，共同引領(lǐng)鄉(xiāng)村公共文化和精神文明建設(shè)。其次，構(gòu)建多維度鄉(xiāng)村道德測評體系，強(qiáng)化村民的道德認(rèn)同。制定家庭、鄉(xiāng)村“道德指數(shù)”測評工作制度，在重大節(jié)日或者重要活動場合定期開展道德模范、文明家庭評選表彰，通過價值引領(lǐng)和榜樣示范，對孝悌愛親、重義守信、勤儉持家、和諧共濟(jì)等理念進(jìn)行現(xiàn)代化的詮釋與弘揚(yáng)，引導(dǎo)和鼓勵村民從身邊做起，從小事做起，營造崇德向善的良好風(fēng)尚。最后，制定禮法兼顧的鄉(xiāng)規(guī)民約，著力培育鄉(xiāng)村的公共需求和公共精神。充分發(fā)掘傳統(tǒng)善治的理論資源，吸收傳統(tǒng)鄉(xiāng)約中的優(yōu)秀成分，彌補(bǔ)法律在鄉(xiāng)村具體事務(wù)調(diào)節(jié)和地方道德生活規(guī)范上的空缺，實現(xiàn)鄉(xiāng)規(guī)民約與現(xiàn)實需求始終一致。強(qiáng)化法律知識普及，通過村民講堂、田間課堂等方式宣傳法律制度和政策規(guī)定；建立周末村官制度，引導(dǎo)青少年周末在村部實習(xí)，培育下一代的鄉(xiāng)村共同體意識，提高自治能力和自治參與度，激發(fā)自治活力。

（二）德業(yè)相勸：推崇致富理念與關(guān)懷精神相結(jié)合的現(xiàn)代化德治精神

民風(fēng)淳樸、習(xí)俗文明的鄉(xiāng)村生活離不開安居樂業(yè)、生活富足的物質(zhì)基礎(chǔ)。中國歷來有“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”的傳統(tǒng)，傳統(tǒng)禮學(xué)主張德業(yè)相勸，在注重教化民眾提升道德修養(yǎng)的同時，注重引導(dǎo)民眾學(xué)習(xí)立身之本、謀生之業(yè)。共同富裕有物質(zhì)富裕與精神富足兩方面要求，現(xiàn)代化的鄉(xiāng)村德治應(yīng)當(dāng)引導(dǎo)村民建立物質(zhì)生活與精神生活齊頭并進(jìn)的生活方式。因此，現(xiàn)代化鄉(xiāng)村德治應(yīng)當(dāng)做好關(guān)懷保障，著力發(fā)揮好村民的主體性作用，充分調(diào)動村民勤勞致富的積極性，激發(fā)鄉(xiāng)村振興的內(nèi)生動力。一方面，強(qiáng)化致富傳幫帶，激發(fā)村民致富的內(nèi)生動力。進(jìn)一步升級鄉(xiāng)村互助組織的功能，幫助村民解決創(chuàng)業(yè)致富過程遇到的問題，為鄉(xiāng)村振興搭建更高平臺，提供更加優(yōu)惠的政策；做實鄉(xiāng)賢幫帶交流機(jī)制，通過組織鄉(xiāng)賢課堂、經(jīng)驗交流會等形式鼓勵鄉(xiāng)賢傳“技”于鄉(xiāng)里，將專業(yè)的技術(shù)、知識、方法帶給村民，幫助村民拓寬視野，激發(fā)出“向善”“向好”“向上”的源動力。另一方面，提升鄉(xiāng)村德治的關(guān)懷精神，培育村民的集體意識和奉獻(xiàn)精神。同時堅持以先富帶動后富，引導(dǎo)村民自覺自愿參與鄉(xiāng)村振興。

（三）禮樂并舉：建立鄉(xiāng)土情懷與現(xiàn)代思維相銜接的德治模式

文教活動、節(jié)日儀式是村民構(gòu)建地域認(rèn)同的文化根基，更是構(gòu)成鄉(xiāng)愁的主要內(nèi)容。從社會治理角度分析，文教活動和節(jié)日儀式是實現(xiàn)文化濡化、凝聚鄉(xiāng)村道德共識、建設(shè)鄉(xiāng)風(fēng)文明的必要載體。首先，提供高質(zhì)量文化產(chǎn)品供給，實現(xiàn)鄉(xiāng)村生活現(xiàn)代化。加強(qiáng)鄉(xiāng)村公共文化空間建設(shè)，營造良好的德治氛圍；常態(tài)化運(yùn)行鄉(xiāng)村圖書館、鄉(xiāng)村講堂等公共文化空間，豐富鄉(xiāng)村的精神文化生活；創(chuàng)新開展多樣化主題性文教活動，通過舉辦雅俗相融、喜聞樂見的鄉(xiāng)村文化活動，以禮樂教化提升村民的人格境界，使社會人群既有區(qū)分又相融合，形成和諧的社會秩序。其次，發(fā)揚(yáng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)習(xí)俗，塑造地方節(jié)日活動品牌；做好廟會、民俗節(jié)日、祭祀活動等公共性文化活動的組織謀劃，通過富有儀式感的節(jié)日活動，挖掘其中與社會主義核心價值觀相適應(yīng)的禮儀精神，在喚起村民集體記憶、豐富鄉(xiāng)村文化的同時，引導(dǎo)村民形成友愛互敬、文明淳樸的鄉(xiāng)土情懷，構(gòu)建向上向善的良好氛圍。最后，注重鄉(xiāng)村歷史整理，涵養(yǎng)地方鄉(xiāng)土情懷。歷史是一個國家一個民族最厚重的共同記憶，對于一個村莊來說也是如此。村志作為一個村莊的集體記憶，是鄉(xiāng)村德治的重要抓手。要加強(qiáng)鄉(xiāng)村歷史挖掘和整理，不斷增強(qiáng)村民的認(rèn)同感、安全感和歸屬感，推動村民自覺為鄉(xiāng)村振興作貢獻(xiàn)。

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責(zé)任編輯：何文鉅