王逸《楚辭章句》的“楚辭”思想

張峰屹

內(nèi)容提要：王逸眼中的楚辭，與今天的普遍認知差距較大。他認為楚辭“依托《五經(jīng)》以立義”，有著與《五經(jīng)》同樣的性質(zhì)。因此，王逸在注釋《楚辭》時，采用經(jīng)學“章句”的體例，以揭示《楚辭》的“諷諫”“教化”意義為其思想核心。一言以蔽之，王逸持守的是有漢以來“詩言志”的思想傳統(tǒng)。王逸“楚辭”思想中展露的一些理論新意——如重情、重興，也都未能脫出“詩言志”的思想框架，都需要納入漢代詩學思想史中去看待。

系統(tǒng)全面總結王逸《楚辭章句》之“楚辭”思想的論著，迄今仍不多見。文學批評史類著作（包括通史、斷代史），或不談王逸，或雖言及但篇幅較短，且主要涉及屈原評論的議題；偶見論述其文學思想者，也多是偏重討論其“依經(jīng)立義”的思想立場。在CNKI上檢索到相關學術論文120多篇（包括碩士學位論文），大多是在語言學或文獻學意義上論說《楚辭章句》的訓詁釋義、句式句法、成書版本、篇次引文等問題；少數(shù)涉及王逸之文學觀念者，基本是解析某一個理論觀點①唯見鄧聲國《試論王逸〈楚辭章句〉的文學闡釋》（《江西社會科學》2007年第1期，第214～218頁），從“文學化的審美批評觀、行文格調(diào)及民間文學化的意象闡釋”，散點、單純地關注王逸《章句》的“文學”性闡釋。可看作是站在一個視角進行的多層次探研。而王齊洲《王逸和〈楚辭章句〉》（《文學遺產(chǎn)》1995年第2期，第23～30頁）結構極為宏大：介紹王逸生平，探討《楚辭章句》的作期，認為《楚辭章句》總結了漢代人的楚辭研究成果，也總結了漢代的文學思想，同時也是漢代思想文化的整合。其中談到文學思想的部分，則只是集中討論漢代屈原評價之問題。。鑒于此，本文擬系統(tǒng)提煉《楚辭章句》文學思想之精要。

在中國傳統(tǒng)文化與文學的語境中，說明關于一種文類的文學思想，需要弄清三個基本問題：它是什么（屬性），它怎么樣（特征），它有何用（功用）。以下分節(jié)作一簡述。

一

楚辭的基本屬性是什么？今天認定它是詩歌，或是辭賦——總之都認為它是文學作品。王逸《楚辭章句》則“擬經(jīng)釋《騷》”并“以經(jīng)釋《騷》”，認為屈原的楚辭作品是與“五經(jīng)”一樣的“經(jīng)”典。

《離騷》是楚辭的當然代表，王逸直接稱之為“經(jīng)”：

屈原執(zhí)履忠貞而被讒衺，憂心煩亂，不知所訴，乃作《離騷經(jīng)》。離，別也；騷，愁也；經(jīng)，徑也。言己放逐離別，中心愁思，猶依道徑，以風諫君也。（《離騷經(jīng)序》）①［漢］王逸章句，［宋］洪興祖補注，白化文等點校：《楚辭補注》，中華書局，1983年。本文引用王逸《楚辭章句》及洪興祖《補注》，均據(jù)此本。以下只隨正文注出篇名。

洪興祖《補注》早已指出：“古人引《離騷》，未有言‘經(jīng)’者。蓋后世之士祖述其詞，尊之為經(jīng)耳，非屈原意也。逸說非是?！蓖跻菽恐疄椤敖?jīng)”，不是簡單的“失誤”，而是有意為之?！墩戮洹范啻蚊鞔_表示，要以儒家經(jīng)典作為注釋《楚辭》的依據(jù)和思想原則。如：

今臣復以所識所知，稽之舊章，合之經(jīng)傳，作十六卷《章句》。雖未能究其微妙，然大指之趣，略可見矣。（《離騷經(jīng)后敘》）

今則稽之舊章，合之經(jīng)傳，以相發(fā)明，為之符驗，章決句斷，事事可曉。（《天問后敘》）

“稽之舊章，合之經(jīng)傳”，洪興祖《補注》曰：“八字一云‘稽之經(jīng)傳’?！憋@然，這是王逸注釋《楚辭》并揭其“大指之趣”的基本思想路徑。其《離騷經(jīng)后敘》中的一段話，可視為具體說明此一思想路徑的例證：

夫《離騷》之文，依托《五經(jīng)》以立義焉：“帝高陽之苗裔”，則“厥初生民，時惟姜嫄”（見《詩經(jīng)·大雅·生民》）也；“紉秋蘭以為佩”，則“將翱將翔，佩玉瓊琚”（見《詩經(jīng)·鄭風·有女同車》）也；“夕攬洲之宿莽”，則《易》“潛龍勿用”（見《周易·乾卦》初九之象辭）也；“駟玉虬而乘鹥”，則“時乘六龍以御天”（見《周易·乾卦》彖辭）也；“就重華而陳詞”，則《尚書》咎繇之謀謨也；“登昆侖而涉流沙”，則《禹貢》之敷土也。

這段牽連比附的論說，當然是從“大義”而言的，可以得意忘言地理解。本文關注的，是王逸“依經(jīng)立義”的注釋思想。

最能深刻系統(tǒng)體現(xiàn)王逸視《楚辭》為經(jīng)典的，是他以“章句”這種解經(jīng)體例注釋《楚辭》。

“章句”本是儒家經(jīng)師講經(jīng)、解經(jīng)的方式，西漢時即已出現(xiàn)?！稘h書·藝文志·六藝略》易類著錄“章句施、孟、梁丘氏各二篇”，書類著錄“歐陽章句三十一卷，大、小夏侯章句各二十九卷”，春秋類著錄“公羊章句三十八篇，穀梁章句三十三篇”。漢代章句之作流傳至今且較為完整者，只有王逸《楚辭章句》和趙岐《孟子章句》兩種。清人焦循《孟子正義》概括了《孟子章句》的體例特征：一是“分其章，又依句敷衍而發(fā)明”的“章句”（所謂“疊詁訓于語句之中”）；二是“總括于每章之末”的“章指”（所謂“繪本義于錯綜之內(nèi)”）。①［清］焦循：《孟子正義》卷一《孟子題辭正義》，沈文倬點校，中華書局，1987年，第27頁。簡略地說，就是“斷章而揭其大指，離句而證以實事”②［清］焦循：《孟子正義》卷二《梁惠王章句上正義》，第32頁。。《孟子章句》這個基本體例特征，先在王逸《楚辭章句》中即已有鮮明體現(xiàn)。其《天問后敘》云：

昔屈原所作凡二十五篇，世相教傳，而莫能說《天問》，以其文義不次，又多奇怪之事。自太史公口論道之，多所不逮。至于劉向、揚雄，援引傳記以解說之，亦不能詳悉。所闕者眾，日無聞焉。既有解□□□詞，乃復多連蹇其文，濛其說，故厥義不昭，微指不晢。自游覽者，靡不苦之，而不能照也。今則稽之舊章，合之經(jīng)傳，以相發(fā)明，為之符驗，章決句斷，事事可曉，俾后學者永無疑焉。

王逸說昔人解《天問》“厥義不昭，微指不晢”，固然有《天問》“多奇怪之事”的原因，同時還有不能裁斷其“文義不次”的原因。他注解《天問》，一是“稽之舊章，合之經(jīng)傳”，二是“章決句斷”。顯然，這與經(jīng)學章句的標準體例（如其后的《孟子章句》）是完全相同的。

《楚辭章句》遵循經(jīng)學章句體例的另一個重要體現(xiàn)，是仿照《毛詩序》的體例，為每篇作品都作了序文。序文的內(nèi)容也仿照《毛詩序》，主要是揭其本事、闡發(fā)作品意旨。如：

《離騷經(jīng)》者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕于懷王，為三閭大夫。三閭之職，掌王族三姓，曰昭、屈、景。屈原序其譜屬，率其賢良，以厲國士。入則與王圖議政事，決定嫌疑；出則監(jiān)察群下，應對諸侯。謀行職修，王甚珍之。同列大夫上官、靳尚妬害其能，共譖毀之。王乃疏屈原。屈原執(zhí)履忠貞而被讒衺，憂心煩亂，不知所訴，乃作《離騷經(jīng)》。離，別也；騷，愁也；經(jīng)，徑也。言己放逐離別，中心愁思，猶依道徑，以風諫君也。故上述唐、虞、三后之制，下序桀、紂、羿、澆之敗，冀君覺悟，反于正道而還己也。（《離騷經(jīng)序》）

《天問》者，屈原之所作也。何不言“問天”？天尊不可問，故曰“天問”也。屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經(jīng)歷陵陸，嗟號昊旻，仰天嘆息。見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古賢圣怪物行事。周流罷倦，休息其下，仰見圖畫，因書其壁，呵而問之，以渫憤懣，舒瀉愁思。（《天問序》）

《離騷經(jīng)序》詳述屈原之仕履行跡、生存環(huán)境，及其創(chuàng)作《離騷》的緣由，講解《離騷》的題義及其創(chuàng)作意圖?！短靻栃颉凡粌H交待本事，說明意旨，還采用了“何不言問天？天尊不可問，故曰天問也”這樣典型的解經(jīng)體句式（如《春秋公羊傳》）。如此序文，與《詩經(jīng)》之《毛序》《鄭譜》撰作思路一致，昭示著王逸以《楚辭》比擬儒家經(jīng)典的鮮明用意。

二

王逸以《騷》為經(jīng)，那么他對楚辭之性質(zhì)、特征的認識，便與此密切相聯(lián)。這個問題，可以從以下三方面疏解。

（一）什么是楚辭

什么是楚辭？王逸《章句》沒有全面系統(tǒng)的說明。不過，從其《九辯序》可以約略推知：

（屈原）作《九歌》《九章》之頌，以諷諫懷王?！斡裾?，屈原弟子也。閔惜其師忠而放逐，故作《九辯》以述其志。至于漢興，劉向、王褒之徒，咸悲其文，依而作詞，故號為“楚詞”。

這是專就“九”系列楚辭作品的說明，但是它落腳在“楚詞”名稱之上。結合王逸的其他論述，可知：（1）屈原是楚辭之祖，后世的“楚詞”創(chuàng)作皆以其為典范：“屈原之詞，誠博遠矣。自［孔丘］終沒以來，名儒博達之士著造詞賦，莫不擬則其儀表，祖式其模范，取其要妙，竊其華藻?！保ā峨x騷經(jīng)后敘》）（2）“楚詞”包括屈原“諷諫”楚王之作，宋玉“閔惜其師”之作以及漢代“依而作詞”的模擬屈宋之作。（3）模擬之作大都出于傷悼屈原之情，是代屈原“述志”的代言體。如《招魂序》云：“宋玉憐哀屈原，忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》。欲以復其精神，延其年壽，外陳四方之惡，內(nèi)崇楚國之美，以諷諫懷王，冀其覺悟而還之也?！薄断男颉吩疲骸跋д?，哀也。誓者，信也，約也。言哀惜懷王，與己信約，而復背之也。古者君臣將共為治，必以信誓相約，然后言乃從而身以親也。蓋刺懷王有始而無終也?！笨傊?，王逸眼中的“楚詞”，在情思內(nèi)涵上是要表達“諷諫”之志和“憫傷”屈原之意，在行文體式上是要“祖式”屈原作品的形貌。

從宋玉開始，模擬屈原的現(xiàn)象就已經(jīng)出現(xiàn)，《九辯》而外，《卜居》《漁父》《大招》均為模擬之作。漢興以來，自賈誼《惜誓》到王逸《九思》，可以說，繼承的是以宋玉為代表的擬作傳統(tǒng)。它們以表達憫傷屈原的哀悼之情為主要內(nèi)容，以述說傷時諷諫為主要功能。這樣，楚辭就不僅是一種藝術形式，更是一種藝術精神，一種對黑暗政治的揭露和對不公平政治待遇的抗爭。因此，楚辭也就帶有不可忽視的經(jīng)學時代普遍思想的深刻影響。

王逸眼中的“楚詞”，還可以從他梳理楚辭源流中得到認知?！峨x騷經(jīng)后敘》開頭的一段話，很明白地闡明了他的見解：

昔者孔子睿圣明哲，天生不群。定經(jīng)術，刪《詩》《書》，正《禮》《樂》，制作《春秋》，以為后王法。門人三千，罔不昭達。臨終之日，則大義乖而微言絕。其后周室衰微，戰(zhàn)國并爭，道德陵遲，譎詐萌生。于是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒，各以所知著造傳記，或以述古，或以明世。而屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依《詩》人之義而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。遭時暗亂，不見省納。不勝憤懣，遂復作《九歌》以下，凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳。至于孝武帝，恢廓道訓，使淮南王安作《離騷經(jīng)章句》，則大義粲然。后世雄俊，莫不瞻慕，舒肆妙慮，纘述其詞。

王逸描述了從孔子到漢武帝時期文學（辭賦）發(fā)展的歷史：由孔子刪作經(jīng)書以寄托“大義”“微言”，到諸子著作傳記以“述古”“明世”，再到屈原依《詩》作《騷》以“諷諫”“自慰”，最后又發(fā)展到“后世雄俊”的“舒肆”“纘述”以表“瞻慕”。在這個過程中，可以清楚地看出楚辭的地位：它從“詩人之義”發(fā)展而來，形成了自身的“諷諫”“舒瀉憤懣”特色，并引發(fā)了后世纘述模仿的創(chuàng)作風潮。

楚辭源于詩的觀點，王逸之前已經(jīng)有人提出。如班固《兩都賦序》即說：“賦者，古詩之流也?！薄稘h書·藝文志·詩賦略》也說：“春秋之后，周道漸壞，聘問歌詠不行于列國，學《詩》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。”班固所謂“賦”，是兼含楚辭在內(nèi)的。王逸認同由詩而楚辭的演進路徑，他認為，屈原創(chuàng)作楚辭以諷諫楚王，正是“詩人之義”的絕好體現(xiàn)。這一點，王逸的認識與班固是相同的，都是一種附隸于經(jīng)學的文學觀念。

（二）楚辭發(fā)生的思想

《楚辭章句》談到了楚辭產(chǎn)生的因緣和心理機制，這也可視為“文學發(fā)生”的思想。主要有兩點：一是屈原的創(chuàng)作動機，二是楚辭創(chuàng)作時的心、物關系。

司馬遷論述《離騷》的創(chuàng)作時，曾說道：

屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。（《史記·屈原賈生列傳》）

史遷認為屈原之作《離騷》，乃是因“怨”而發(fā)。而所“怨”的對象，包括奸佞擅讒的小人和昏庸暗蔽的楚王：“屈平疾王聽之不聰也，讒陷之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》?！保ā妒酚洝でZ生列傳》）班固《離騷序》也說：“今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊。然責數(shù)懷王，怨惡椒、蘭，愁神苦思，強非其人，忿懟不容，沉江而死?！北M管馬、班對屈原的肯否評價不一致，但他們都認為：屈原之作，乃是因“怨”而生而發(fā)的。

王逸在闡述《楚辭》各篇的創(chuàng)作動機時，卻回避了“怨”，而一概代之以“憂心”“憂愁”等。例證很多：

屈原執(zhí)履忠貞而被讒衺，憂心煩亂，不知所訴，乃作《離騷經(jīng)》。（《離騷經(jīng)序》）

屈原履忠被讒，憂悲愁思，獨依詩人之義而作《離騷》。（《離騷經(jīng)后序》）

屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸郁?！驗樽鳌毒鸥琛分?，上陳事神之敬，下見己之冤結。（《九歌序》）

屈原放逐，憂心愁悴，經(jīng)歷陵陸。嗟號昊旻，仰天嘆息?！ㄗ鳌短靻枴罚┮孕箲崙?，舒瀉憂思。（《天問序》）

屈原放于江南之壄，思君念國，憂心罔極，故復作《九章》。（《九章序》）

屈原體忠貞之性，而見嫉妒。念讒佞之臣，承君順非，而蒙富貴。己執(zhí)忠直而身放棄，心迷意惑，不知所為。（《卜居序》）

宋玉憐哀屈原，忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》。（《招魂序》）

屈原放流九年，憂思煩亂，精神越散，與形離別，恐命將終，所行不遂，故憤然大招其魂。（《大招序》）

遍察《楚辭章句》的各篇序文，沒有出現(xiàn)一次“怨”字，把司馬遷說得極清楚的“自怨生”的特點，全部代之以“憂心”“憂愁”“憂思”等表示內(nèi)心情感的詞匯。簡言之，便是以“憂”替代了“怨”。雖然“怨”和“憂”都有悲思憂愁的意思，但二者的內(nèi)涵差異還是很明顯的：“怨”主要是“埋怨”“怨恨”“心懷不滿”等因遭遇不平而發(fā)泄、指責的意思；“憂”則主要指“憂愁”“憂慮”“郁結于心”“郁懣”等內(nèi)心的感受?！霸埂笔且驗椴黄蕉瘧?、進而抱怨他人（他事）；“憂”則主要指個人內(nèi)心的情感狀態(tài)。表現(xiàn)在文學創(chuàng)作中，“怨”往往是發(fā)泄不平情思和譴責，“憂”則更多是抒發(fā)內(nèi)心郁積的情思。

正因此，王逸以“憂”代替司馬遷的“怨”，也就具有了相比較而言更為純粹的文學思想意義。司馬遷強調(diào)屈原的怨憤，形諸《離騷》，就是對奸佞群小的嚴厲批判和對楚王的抱怨甚至指責；王逸的解釋，則是屈原舒泄內(nèi)心郁積的“憂愁”“煩懣”。在這個意義上，如果說司馬遷的文學思想比較大膽，在某種程度上突破了“發(fā)乎情，止乎禮義”的束縛，那么，王逸的文學思想則比較收斂，明顯地削弱了文學批判的意義，而更加突出了“情”在詩歌創(chuàng)作中的地位，更多強調(diào)了文學抒發(fā)一己情感的本質(zhì)。此種情形，蓋與二人的生平遭際及思想差異有關。司馬遷因李陵之禍遭受腐刑，情緒怨恨。同時他又受到“孝祖情結”的家族榮譽感和基于“圣人情結”的使命責任感的激勵，忍辱負重而發(fā)憤（奮）著書。同時，不幸的遭遇也增強了司馬遷洞明歷史和世事的眼光，使他能夠突破禮教的束縛①以上關于司馬遷文學思想的述說，參見拙文《“發(fā)憤”與“發(fā)奮”——司馬遷“發(fā)憤著書”說的雙重內(nèi)涵及其超越時代的意義》（《跬步集》，天津人民出版社，2006年）。。王逸沒有司馬遷那樣的悲慘遭遇和家族背景，同時也深受昌盛時代經(jīng)學思想的影響，所以他雖然認識到了文學的抒情本質(zhì)，但仍不免強調(diào)“諷諫”“諷喻”之義，認同“發(fā)乎情，止乎禮義”。他對《九章·惜誦》“惜誦以致愍兮，發(fā)憤以抒情”的闡述，最能體現(xiàn)這種思想狀態(tài)：“言己身雖疲病，猶發(fā)憤懣，作此辭賦，陳列利害，泄己情思，以風諫君也?！笔闱楹惋L諫并提，而目標終歸于諷諫。

關于文學（文藝）創(chuàng)作中的心、物關系，王逸之前已有不少論說，尤具代表意義的是《毛詩大序》和《禮記·樂記》。它們都比較明確地認識到了心、物關系的存在，并且都強調(diào)“心”在“物——心——詩（樂）”關系中的關鍵地位。它們的理論重點，在于重視心對物的感知作用。因而，它們不約而同地要求心在感物之前，首先必須合乎禮義；以合乎禮義的情志去感物，則“形于言”“形于聲”的詩、樂才能合乎禮義。如此作用于讀者，才能擔負起政治教化的功能。因此，《詩大序》和《樂記》闡述文學藝術的發(fā)生，仍是一種經(jīng)學的述說，并非純粹關乎文藝理論的思想②參見拙著《西漢文學思想史》第五章第一節(jié)《儒家詩樂思想的總結和闡揚——〈毛詩大序〉和〈禮記·樂記〉》（臺灣商務印書館，2013年）。。

王逸的楚辭發(fā)生觀念，也沒有突破經(jīng)學“止乎禮”的藩籬，《楚辭章句》里有許多例證（如上文所引）。但與《毛詩大序》《禮記·樂記》不同的是，王逸更加強調(diào)物對心的感發(fā)作用。如《九章·懷沙》開篇有云：“滔滔孟夏兮，草木莽莽。傷懷永哀兮，汩徂南土?！蓖跻萁忉尩溃?/p>

言己見草木盛長，而己獨汩然放流，往居江南之土、僻遠之處，故心傷而長悲思也。

在這樣一個充滿生機的時節(jié)，屈原孤身一人被流放到南方僻遠之地，內(nèi)心之悲哀可想而知。王逸意識到：正是這生氣勃勃的孟夏，觸發(fā)了屈原內(nèi)心那本有的哀情，而抒發(fā)為文辭的。這似乎可以說，王逸認識到了物對心的感發(fā)作用。

不過需要說明的是，王逸對文學發(fā)生的機制并沒有明確的理論表述，《九章·懷沙》這個例子在《楚辭章句》中只是偶見，也不具備理論總結的品質(zhì)?！冻o》的景物描寫，大都被王逸以“比興”視之，最顯著的例子，莫過于對《九章·悲回風》開頭的解釋：原文有“悲回風之搖蕙兮，心冤結而內(nèi)傷”，屈原的本意正如戴震所言，是“以回風之使人傷懷言也”③［清］戴震：《屈原賦注》，中華書局，1999年，第66頁。。這本能很好地說明物對心的感發(fā)作用，王逸卻釋為“以言讒人亦別離忠直，使得罪過也。故己見之，中心冤結，而傷痛也”?？梢?，王逸的文學發(fā)生論還是很不自覺的。

（三）楚辭“言志”的見解

王逸楚辭“言志”的思想，可以從以下幾個方面來說明：

首先，是確認作楚辭以“述志”。王逸生活在經(jīng)學傳統(tǒng)深厚的東漢時代，自然會接受“詩言志”這一中國文學“開山的綱領”④朱自清：《詩言志辨·序》，載《朱自清古典文學論文集》上冊，上海古籍出版社，1981年。，并把它應用于楚騷評論。他在各篇序文中，有直言“述志”者，如“達己之志也”（《大招序》），“作《九辯》以述其志”（《九辯序》），“作招隱之賦，以章其志也”（《招隱士序》），“作此詞以述其志”（《七諫序》），“贊賢以輔志，騁詞以曜德”（《九嘆序》）等，直接認定這些辭賦的寫作都是為了“言志”。也有雖無直言，但實際含義如此者，如他認為：《離騷》是屈原在“執(zhí)履忠貞而被讒衺，憂心煩亂，不知所訴”的境遇下，通過“上述唐、虞、三后之制，下序桀、紂、弈、澆之敗”，而抒發(fā)出“冀君覺悟，反于正道而還己”（《離騷經(jīng)序》）的“志”的?！毒耪隆肥窍逋趵^位后“復用讒言”，屈原被放于江南，“憂心罔極”而作，表現(xiàn)的是“思君念國”之志（《九章序》）。

其次，王逸認為“志”兼具“思想意志”和“情感”兩方面涵義。上面所舉例證的意義旨趣，“志”都關乎國家、宗族的盛衰存亡，這種意義的“志”由來久遠?！对娊?jīng)》中那些出于功利性目的而創(chuàng)作的作品，體現(xiàn)了禮樂文明的內(nèi)核。其所言之“志”不外乎“刺”與“美”，且與“禮”分不開，與政治教化緊密聯(lián)系。春秋時期行人“賦《詩》言志”，也大多關乎國家社稷?？鬃诱撛?，把《詩》與修身、政治倫理聯(lián)系起來。屈原《離騷》等作品，也對國家的盛衰、宗族的存亡表示憂慮?！睹姶笮颉芬舱J為“上以風化下，下以風刺上”是《詩》的基本功能，政治教化是“志”的核心內(nèi)涵。因此，王逸指出“志”的這方面意義是傳統(tǒng)深遠的。此類例證，《楚辭章句》中還有很多。僅以《九章》為例：

《惜誦》“何不變此志也”句，王逸釋為“何不改忠直之節(jié)”。

《懷沙》“愿志之有像”句，王逸釋為“愿志行流于后世，為人法也”。又其“萬民之生，各有所錯兮”句，王逸釋為“言萬民稟受天命，生而各有所錯，安其志”。

《橘頌》“深固難徙，更壹志兮”句，王逸釋為“專一己志，守忠信也”。

《悲回風》“眇遠志之所及兮”句，王逸釋為“言己常眇然高志，執(zhí)行忠直”。又其“介眇志之所惑兮，竊賦詩之所明”句，王逸釋為“言己能守耿介之眇節(jié)，以自惑誤，不用于世也。賦，鋪也。詩，志也。言己守高眇之節(jié)，不用于世，則鋪陳其志，以自證明也”。

可以看出，王逸所說的“志”，是指“忠直之節(jié)”“忠信”“高眇之節(jié)”等，都屬于儒家政治倫理的范疇。王逸自己創(chuàng)作的《九思·守志》，其所守之“志”亦為“配稷契兮恢唐功”。

另一方面，也是更為重要的方面，是王逸以“情”訓“志”，或“情”“志”互訓。例如：

《九章·惜誦》“情與貌其不變”句，王逸釋為“志愿為情”。又其“恐情質(zhì)之不信兮”句，王逸釋為“情，志也”。

《九章·思美人》“吾將蕩志而愉樂兮，遵江夏以娛憂”句，王逸釋為“滌我憂愁，弘佚豫也。循兩水涯，以娛志也”。

《九辯》“貧士失職而志不平”句，王逸釋為“心常憤懣，意未服也”。

《七諫·哀命》“內(nèi)懷情之潔白兮，遭亂世而離尤”句，王逸釋為“言己懷潔白之志，以得罪于眾人也”。

《哀時命》“志憾恨而不逞兮，杼中情而屬詩”，王逸釋為“言己上下無所遭遇，意中憾恨，憂而不解，則杼我中情，屬續(xù)詩文，以陳己志也”。又其“獨便悁而煩毒兮，焉發(fā)憤而抒情”句，王逸釋為“言己懷忠直之志，獨悁悒煩毒，無所發(fā)我憤懣，泄己忠心也”。

在這里，王逸有時把“憂愁”“佚豫”“煩毒”等屬于感情領域的范疇稱為“志”，有時又把“志”解釋為“憤懣”“憾恨”之類的感情。這表明，王逸認為“志”中包含有“情”的成分，“情”同時也是“志”的一部分。這種認識也是其來有自的。從《詩經(jīng)》的創(chuàng)作實際看，一些作者本已明確述說了他們是以詩抒情的①例如：《魏風·園有桃》：“心之憂矣，我歌且謠?！薄缎⊙拧に哪怠罚骸柏M不懷歸？是用作歌，將母來念。”《小雅·四月》：“君子作歌，維以告哀?！薄缎⊙拧ぐ兹A》：“嘯歌傷懷，念彼碩人。”《大雅·烝民》：“吉甫作誦，穆如清風。仲山甫永懷，以慰其心?！薄？鬃右舱J為《關雎》表達了“樂而不淫，哀而不傷”的感情?！睹姶笮颉犯翘岢隽恕扒閯佑谥卸斡谘浴薄耙髟伹樾浴钡恼f法。這些無疑都是王逸認識“志”之內(nèi)含的思想基礎，《楚辭章句》大量地將“情”“志”互訓，使這個思想更為明確和堅實了。并且，對后世如孔穎達“情志一也”（《毛詩正義》卷一）之說，也必然發(fā)生深刻影響。

再次，王逸不僅認識到了“志”中含有“情”的成分，還進一步認為抒情也是楚騷的顯著特征。如《天問序》云：

屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經(jīng)歷陵陸，嗟號旻昊。仰天嘆息，見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋譎佹，及古賢圣怪物行事。周流疲倦，休息其下，仰見圖畫，因書其壁，呵而問之，以泄憤懣，舒瀉愁思。

認為屈原無辜被讒，放流山澤草野，離群索居，滿腔憂思無可告訴?？匆姵韧豕潇籼茫浔诋嫻治锷耢`，屈原呵而問之，借以排解憂憤?！冻o章句》中，此類以詩歌創(chuàng)作來抒情的說法還有多處，如《九章·抽思》注釋“少歌”，說“小唫謳謠，以樂志也”；《哀時命》“獨便悁而煩毒兮，焉發(fā)憤而抒情”句，王逸的解釋是“言己懷忠直之志，獨悁悒煩毒，無所發(fā)我憤懣，泄己忠心也”等。因此可以說，在王逸看來，“舒瀉憂思”“樂志”“發(fā)憤懣”等發(fā)抒內(nèi)心感情，是楚騷所具備的重要功能。這個認識尤具重大的文學思想意義。

王逸的“言志”思想超越《毛詩大序》的地方，在于他有限地突破了“發(fā)乎情，止乎禮義”的規(guī)范。第一個表現(xiàn)是，《楚辭章句》中提到的“情”，主要是指一己的感情，只要內(nèi)心的感情激蕩欲出，就可以形諸文字。如他認為《離騷》抒發(fā)的是“憂悲愁思”（《離騷經(jīng)序》），《九歌》抒發(fā)的是“不勝憤懣”之情（《九歌序》），《天問》是屈原“以泄憤懣，舒瀉憂思”之作（《天問序》），《九章》是“憂心罔極”的泄導（《九章序》），《九辯》是宋玉“憫惜其師之作”（《九辯序》），《招魂》也是宋玉“憐哀屈原”之作（《招魂序》），《大招》是“憂思煩亂”之作（《大招序》），《招隱士》是“憫傷屈原”之作（《招隱士序》），《七諫》是“追憫屈原”之作（《七諫序》），《哀時命》是“哀屈原受性忠貞，不遭明君而遇暗世”之作（《哀時命序》），《九懷》是“追而憫之”之作（《九懷序》），《九嘆》是“追念屈原忠信之節(jié)”之作（《九嘆序》），《九思》是“傷悼”屈原之作（《九思序》）?？v觀《楚辭章句》論述每篇作品寫作動機的《序》，除了《惜誓》是“刺懷王有始而無終”外，王逸認為其余的作品都是抒情之作。而且，所抒之情多種多樣，既有自己的“憤懣”“愁思”，也有“憫惜”“傷悼”之情。雖然這種一己“情”也關乎國家社稷，不過，與《毛詩大序》所謂“止乎禮義”、關乎政教的群體性的“情”，明顯是不同的。第二個表現(xiàn)是，《毛詩大序》“止乎禮義”的“情”，在表現(xiàn)形式上要求“主文而譎諫”。王逸固然也認可這個抒情原則（見下文說“諷諫”），但同時，他又認為感情可以盡情抒發(fā)，甚至到了呼天搶地不能自已的程度也無妨。只要感情抒發(fā)得足夠真實、足夠動人，就是好文。以《離騷》而言，屈原的滿腔激憤，都淋漓盡致地傾瀉在這部作品之中。按照《毛詩大序》，他違背了“譎諫”“止乎禮義”的要求?？墒峭跻菡J為，正是因為《離騷》充分表現(xiàn)了屈原的悲慘遭遇和憤激情懷，才打動了后世無數(shù)的文人君子，“莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而憫其志焉”（《離騷經(jīng)序》）。

三

《楚辭章句》述楚辭之功用，可從“諷諫”、“比興”和教化三方面來看。

王逸主張屈賦“諷諫”說?！冻o章句》的序文反復揭示相關作品的“諷諫”意旨：

言己放逐離別，中心愁思，猶依道徑，以風諫君也。（《離騷經(jīng)序》）

屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依詩人之義而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。（《離騷經(jīng)后敘》）

上陳事神之敬，下見己之冤結，讬之以風諫。（《九歌序》）

屈原懷忠貞之性，而被讒邪，傷君闇蔽，國將危亡，乃援天地之數(shù)，列人形之要，而作《九歌》《九章》之頌，以諷諫懷王。（《九辯序》）

外陳四方之惡，內(nèi)崇楚國之美，以諷諫懷王，冀其覺悟而還之也。（《招魂序》）

因以風諫，達己之志也。（《大招序》）

在王逸看來，屈原全部作品的基本主旨便是“風諫”。他一以國家社稷為念，絕無半點兒私心私利。無辜被讒的遭遇使屈原憂思煩亂，無處可訴，于是作《離騷》以諷諫。襄王即位后，屈原遭到了更嚴厲的讒毀，但他仍以清白正直自厲，決不與奸佞小人同流合污。雖遭流放遠離國都，但在家國危亡之際，仍不忘“風諫”其君，使之覺悟。

王逸認為，屈原之“風諫”，如同詩人之“怨主刺上”?！峨x騷經(jīng)后敘》說屈原“獨依詩人之義而作《離騷》”，便是王逸判斷屈原之“風諫”的大綱領?！对娊?jīng)》的《風詩》以及《二雅》的部分詩篇，諷刺現(xiàn)實不遺余力，甚至有“於乎小子，未知臧否！匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳”（《大雅·抑》）①《鄭箋》：“傷王不知善否。我非但以手攜掣之，親示以其事之是非。我非但對面語之，親提撕其耳。此言以教道之孰，不可啟覺?！钡膽嵓ぶZ。屈原與《詩經(jīng)》，實有現(xiàn)實和思想的內(nèi)在聯(lián)系，即作者所面對的現(xiàn)實處境相似：“變風”、“變雅”作于“王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗”（《毛詩大序》）的混亂時代，而屈原亦有國滅家破的現(xiàn)實危機；《詩經(jīng)》刺詩的作者多遭受佞倖的讒害，如“寺人孟子”的直指“譖人”②《詩·小雅·巷伯》：“彼譖人者，誰適與謀？取彼譖人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。楊園之道，猗于畝丘。寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之?！薄睹颉罚骸啊断锊罚逃耐跻?。寺人傷于讒，故作是詩也?！?、《魏風·園有桃》之“心之憂矣，我歌且謠”③《詩·魏風·園有桃》：“心之憂矣，我歌且謠”，“心之憂矣，其誰知之”。《鄭箋》：“是則眾臣無知我憂所為也?！笨芍彩窃庾嬛?。，屈原也飽嘗椒、蘭的嫉妒讒毀，被無辜放逐。憤激之情形于作品，使他們不約而同地采取了“刺”這一具有鞭撻警醒意義的表現(xiàn)方式。

王逸還特意指出屈原思想中“忠”的實質(zhì)，認為屈原無論如何去“刺”，其本質(zhì)上都是“忠”的表現(xiàn)。他屢次稱贊屈原的“忠貞”“忠厚之節(jié)”，認為他譏刺現(xiàn)實并不是為了報復奸佞；他譏刺君王，乃是不忍看到君辱國滅的后果，所謂“危言以存國，殺身以成仁”。

王逸倡言諷諫，同時強調(diào)“溫柔敦厚”之義，這是其“諷諫”思想的一個重要方面。孔穎達《禮記注疏·經(jīng)解篇》曾對“溫柔敦厚”作了具體的疏解：

溫謂顏色溫潤，柔謂情性和柔。《詩》依違諷諫，不指切事情，故曰“溫柔敦厚”。是《詩》教也。

“溫柔敦厚”說本是指《詩經(jīng)》的教化作用，但緣于它所具有的普遍價值意義，也自然衍演到作詩的原則，而不再僅僅指作品對讀者的感化效用?！睹姶笮颉穼Υ苏撜f較為詳密，主要表現(xiàn)在以下兩點：

其一，詩歌要實現(xiàn)教化功用，在內(nèi)容上就得有所要求。這點《毛詩大序》說得十分清楚：所謂“風”，就是“上以風化下，下以風刺上，言之者無罪，聞之者足以戒”；所謂“雅”，就是“言王政所由之廢興”；所謂“頌”，就是“美盛德之形容，以其成功告于神明”。概言之，不外乎“美”“刺”二端。當政治清明，社會安定祥和，就需要詩歌功頌德、潤色鴻業(yè)；而如果政治衰頹，弊端叢生，風教不振，刑政苛酷，則詩就要對之有所反映和揭露，發(fā)表意志。所謂“國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上”是也。

其二，《毛詩大序》在表現(xiàn)上也對詩提出了具體的要求，即“主文而譎諫”（也即“溫柔敦厚”）。既然詩要揭露現(xiàn)實弊端并勸誡，期望在上位者予以改良，就得注意言辭的委婉含蓄。如果詩人不堪現(xiàn)實的頹弊，失望之余而措辭嚴厲，超出君上的忍耐限度，勢必觸怒統(tǒng)治者的威嚴，會被目為譏刺長上、不滿時政，這在崇尚“君君、臣臣、父父、子子”的等級社會里是絕對不被允許的。另一方面，詩人進獻詩歌的目的在于期待現(xiàn)實政治的改良，而這必須依靠在位者的覺悟才有可能實現(xiàn)，只有委婉曲折地指出問題所在，在禮義的范圍內(nèi)對在位者作適度提醒，才可能有效。這是對進諫方式的表述，也可以看作是對詩言辭風格的要求。①“不顯諫”（即“諷諫”“譎諫”）也是對人臣的一個傳統(tǒng)要求?！抖Y記·曲禮篇》即有“為人臣禮，不顯諫。三諫而不聽，則逃之”的說法?！栋谆⑼ā吩选爸G”分為“諷諫”、“順諫”、“窺諫”、“指諫”、“陷諫”五種，并對“諷諫”推崇備至（參見其《諫諍》篇）。作詩強調(diào)“譎諫”，與這一政治倫理思想是相通的。

需要說明的是，“溫柔敦厚”也是儒家審美理想在文學藝術領域的表現(xiàn)。儒家一向把“中和”之美視為美的極至，春秋時期就有“和實生物，同則不繼”②《國語·鄭語》載史伯曰：“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣?！钡恼f法，認為只有調(diào)和各種矛盾才能使物“豐長”?？鬃右渤珜Х彩陆灾杏固幹?，“過猶不及”，“中庸之為德也，其至矣乎”③《論語·庸也》朱熹《集注》：“中者，無過無不及之名也。庸，平常也。至，極也?！??？鬃釉u《關雎》贊其“樂而不淫，哀而不傷”，也是從哀樂之情有所節(jié)制的中和來說的。④《論語·八佾》朱熹《集注》：“淫者，樂之過而失其正者也。傷者，哀之過而害于和者也?！ā蛾P雎》）蓋其憂雖深而不害于和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學者玩其辭，審其音，而有以識其性情之正也?！?/p>

《楚辭章句》重視“溫柔敦厚”，主要體現(xiàn)在對屈原及其作品的重新評價上。漢初以來學者對屈原褒貶不一，但他們的立論基礎都是相同的，那就是以中庸作為準則。司馬遷引劉安《敘離騷傳》贊揚屈原“雖與日月爭光可也”，即是如此：

……屈平之作《離騷》，蓋自怨生也?！秶L》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。

他們認為《離騷》符合孔子“樂而不淫，哀而不傷”的中庸思想。雖然有怨的成分，但不失溫柔敦厚之義。

而班固《離騷序》批評屈原，也是站在中庸的立場：

且君子道窮，命矣。故潛龍不見是而無悶，《關雎》哀周道而不傷。蘧瑗持可懷之智，寧武保如愚之性，咸以全命避害，不受世患。故《大雅》曰：“既明且哲，以保其身。”斯為貴矣。今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊。然責數(shù)懷王，怨惡椒、蘭，愁神苦思，強非其人，忿懟不容，沉江而死，亦貶絜狂狷景行之士。

班固認為，屈原指責君王，“露才揚己”，特別是沉江而死的舉動，不符合人臣所應有的溫柔敦厚之義，與中庸之道正相違背。

王逸重新高度評價屈原，他反駁班固的武器也同樣是“溫柔敦厚”：

且人臣之義，以忠正為高，以伏節(jié)為賢?！袢羟?，膺忠貞之質(zhì)，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固謂之“露才揚己”，“競于群小之中，怨恨懷王，譏刺椒、蘭，茍欲求進，強非其人，不見容納，忿恚自沉”，是虧其高明，而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守分，不食周粟，遂餓而死，豈可復謂有求于世而怨望哉！且詩人怨主刺上，曰“嗚呼小子！未知臧否。匪面命之，言提其耳”，風諫之語，于斯為切。然仲尼論之，以為《大雅》。引此比彼，屈原之詞優(yōu)游婉順，寧以其君不智之故，欲提攜其耳乎？而論者以為“露才揚己”“怨刺其上”“強非其人”，殆失厥中矣。（《離騷經(jīng)后敘》）

王逸強調(diào)“忠正”、“伏節(jié)”的“人臣之義”，屈原正道直行，所作所為都是為了宗國的利益。雖然沉江，仍是履行人臣之義的體現(xiàn)，不失為“絕世之行，俊彥之英”。同時指出，屈原的作品在內(nèi)容上“依托《五經(jīng)》以立義”，在形式上“優(yōu)游婉順”，尚且沒有《詩經(jīng)》耳提面命的憤激，正是“溫柔敦厚”之《詩》教的絕好體現(xiàn)。

與“諷諫”思想直接相關，王逸也看重“比興”。他的“比興”思想，有兩個比較鮮明的特征：一是他不再像《毛詩序》那樣明確區(qū)分“比”“興”兩個概念，而是整合為一個范疇；并且，他把“比興”看作《楚辭》的文學表現(xiàn)手法。二是他依照前漢《詩》解的美刺諷諫義例，來解釋《楚辭》比興的思想內(nèi)涵，把《楚辭》引為《詩經(jīng)》的同道。換言之，王逸既確認了“比興”之“法”的作用或表現(xiàn)功能，同時又看重“比興”之“義”的要旨，并且總是一并述說。這在《楚辭章句》中，有普遍的清晰的體現(xiàn)，而以《離騷經(jīng)序》最具代表性：

《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬諭。故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈修美人，以媲于君；宓妃佚女，以譬賢臣；虬龍鸞鳳，以讬君子；飄風云霓，以為小人。其詞溫而雅，其義皎而朗。

這是王逸闡述《楚辭》之“比興”比較集中的一段話。很明顯，其所謂“取興”，實際也包含“比”在內(nèi)，可見他把“比”“興”融會成了一個概念。這是與《毛傳》的第一個不同。第二個不同是，王逸把《楚辭》之“取興”解釋為“引類譬諭”，舍棄了《毛傳》之“興”的“發(fā)端”這個涵義。其原因，蓋為《楚辭》在體式上不分章，沒有像《詩經(jīng)》那樣起興的句式，而是將比、興直接融入抒情言志的正文之中，所以朱熹《楚辭集注·離騷經(jīng)序》之按語說：“《詩》之興多而比、賦少，《騷》則興少而比、賦多?！笔聦嵣?，《楚辭》的比興更多偏向比喻和象征，而絕少可以理解為“發(fā)端”的“興”。職是故，王逸把“比興”解為“引類譬諭”，實質(zhì)上是根據(jù)《楚辭》的創(chuàng)作實際所作的提煉總結。在這里，王逸雖然沒有明確說出“比興”是文學表現(xiàn)手法這樣的話，但是他以“引類譬諭”為定義，已經(jīng)在實際上包括了這個義涵。

與確認“比興”為文學表現(xiàn)手法之同時，王逸關注的重點顯然在于“引類譬諭”的情思內(nèi)涵。從王逸分類說明《離騷》“取興”的具體內(nèi)涵可知：所謂“依《詩》取興”，就是說《楚辭》之“比興”與《詩經(jīng)》一樣，以香草、風云、鳥獸、美人等物象，喻比現(xiàn)實的社會政治和人生，具有美刺諷諫的思想內(nèi)涵。至于說到《楚辭》的“比興”，游國恩具列為十個方面：（1）以栽培香草，比延攬人才；（2）以眾芳蕪穢，比好人變壞；（3）以善鳥惡禽，比忠奸異類；（4）以舟車駕駛，比用賢為治；（5）以車馬迷途，比惆悵失志；（6）以規(guī)矩繩墨，比公私法度；（7）以飲食芳潔，比人格高尚；（8）以服飾精美，比品德堅貞；（9）以擷采芳物，比及時自修；（10）以女子身份，比君臣關系。①《游國恩學術論文集·論屈原文學的比興作風》，中華書局，1989年，第163～165頁。這些豐富的取興比譬，在《楚辭》中可謂俯拾皆是，王逸《章句》都會一一明確指出，指明它們的思想意義。如《離騷》的幾個實例：

蕙、茝，皆香草，以喻賢者。

靈，神也。修，遠也。能神明遠見者，君德也，故以喻君。

女，陰也，無專擅之義，猶君動而臣隨也，故以喻臣。

鷙，執(zhí)也，謂能執(zhí)服眾鳥鷹鹯之類，以喻忠正也。

（薋菉葹）三者皆惡草，以喻讒佞盈滿于側者也。

飄風，無常之風，以興邪惡之眾。

王逸用“以喻”“以興”之語，明確指出喻象和喻體，以呈現(xiàn)二者之間的修辭關系，這是說明“比興”作為“作法”的意義。同時，他清晰地揭示喻象、喻體結合所產(chǎn)生的情思內(nèi)涵，這是說明“比興”所包含的思想喻義。如上所舉之例，是王逸《楚辭章句》釋文的常態(tài)。王逸兼顧“比興”在表現(xiàn)形式和情思內(nèi)涵兩方面的作用和意義，所以他論說《離騷》“依《詩》取興，引類譬諭”時，以“其詞溫而雅，其義皎而朗”來總括。

王逸以“依《詩》取興”之思想原則解說《楚辭》，雖然揭示出了《楚辭》藝術表現(xiàn)手法上的一個重要特征，不過，在他的經(jīng)學思想制約下，執(zhí)著強調(diào)《楚辭》的諷喻美刺義涵，有時也不免會曲解了《楚辭》的本義，有強解之嫌。朱熹就已經(jīng)指出這一點：

其（指王逸《楚辭章句》）于訓詁名物之間則已詳矣。……至其大義，則又皆未嘗沈潛反復、嗟嘆詠歌，以尋其文詞指意之所出，而遽欲取喻立說、旁引曲證，以強附于其事之已然。是以或以迂滯而遠于性情，或以迫切而害于義理。（《楚辭集注·敘目》）

朱熹的批評是有根據(jù)的。王逸“依《詩》取興”注釋《楚辭》，有時確有牽強附會太甚之處。舉兩個例子：《離騷》篇末有“路不周以左轉(zhuǎn)兮，指西海以為期”兩句，本是屈原上下求索無果之后的擬想出路之辭。王逸先是對字辭作了正確的訓詁：“不周，山名，在昆侖西北。轉(zhuǎn)，行也。”之后卻發(fā)揮其“大義”云：“過不周者，言道不合于世也。左轉(zhuǎn)者，言君行左乖，不與己同志也?！边@就是脫離詩作本義而妄加闡釋了。再如《九章·思美人》有句云：“知前轍之不遂兮，未改此度。車既覆而馬顛兮，蹇獨懷此異路?！避囻R道路，是《楚辭》常用的喻象，大抵是屈原抒發(fā)人生路途坎坷困窘之類的譬喻之辭?！端济廊恕愤@幾句詩，乃是表達他“知直道之不可行，而不能改其度。雖至于車傾馬仆，而猶獨懷其所由之道，不肯同于眾人”（朱熹《楚辭集注》）的情志。而王逸則全以比興諷喻作解釋，硬性牽合：“車以喻君，馬以喻臣。言車覆者，君國危也；馬顛仆者，所任非人。”認為這幾句詩的深義是“君國傾側，任小人也”。如此強解，顯然遠離了詩句的本義。《楚辭章句》中，像這樣遵循經(jīng)學思想旨趣作過度闡釋，“取喻立說、旁引曲證，以強附于其事”的例證，往往可見。如此不顧及作品的語境和本義，而“引類譬諭”肆意解說，難免刻意、無理之嫌。同時，這也使王逸的詩學思想帶上了深刻鮮明的經(jīng)學烙印。

從基本面看，王逸的“比興”思想，與前漢四家《詩》解的思想路徑一樣，是在經(jīng)學的思想框架內(nèi)，發(fā)掘《楚辭》的美刺諷諫意義，以賦予《楚辭》政教之“大義”。其“比興”思想的主要內(nèi)涵和旨趣，與前人并無明顯的區(qū)別。不過，王逸的“比興”思想，也還是有一些新意或歷史價值可說：其一，他把“比”“興”整合為一個范疇，并且比前人更加明確地認定了“比興”的文學表現(xiàn)手法性質(zhì)（見上述）；其二，他把“比興”之美刺諷喻旨意拓展到《楚辭》之上，擴大了這一經(jīng)學思想的影響，同時也有效提升了《楚辭》的地位；其三，緣于王逸《楚辭章句》多方大力發(fā)揮“比興”之說，朱自清論斷：“《楚辭》的‘引類譬諭’，實際上形成了后世‘比’的意念。后世的比體詩可以說有四大類：詠史、游仙、艷情、詠物。……這四體的源頭，都在王注《楚辭》里?！雹僦熳郧澹骸对娧灾颈妗け扰d》，《朱自清古典文學論文集》上冊，第269頁。朱氏此論，亦不乏啟發(fā)意義。

與漢儒“《詩》教”意旨相仿佛，王逸也有以《楚辭》為教的思想。他認為，《離騷經(jīng)》“金相玉質(zhì)，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅”，“要妙”與“華藻”俱存，“博遠”與“溫雅”同在，完全可以用于教化?！峨x騷經(jīng)后敘》在指明屈原之作“上以諷諫，下以自慰”的性質(zhì)后，就說：“楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳?！闭J為通過《楚辭》的教傳，可以使人們在哀憫同情屈原的同時，又能受其“思君念國”之情、“忠信仁義之道”的熏染。此類意旨，《楚辭章句》中所在多有：

楚人哀惜屈原，因共論述。（《天問序》）

昔屈原所作，凡二十五篇，世相教傳。（《天問后敘》）

楚人惜而哀之，世論其詞，以相傳焉。（《九章序》）

楚人思念屈原，因敘其辭以相傳焉。（《漁父序》）

宋玉者，屈原弟子也，憫惜其師忠而放逐，故作《九辯》以述其志。至于漢興，劉向、王褒之徒，咸悲其文，依而作詞，故號為“楚辭”。亦采九以立義焉。（《九辯序》）

諫者，正也，謂陳法度以諫正君也。古者，人臣三諫不從，退而待放。屈原與楚同姓，無相去之義，故加為《七諫》，殷勤之意，忠厚之節(jié)?；蛟唬骸镀咧G》者，法天子有爭臣七人也。東方朔追憫屈原，故作此辭，以述其志。所以昭忠信，矯曲朝也。（《七諫序》）

《九懷》者，諫議大夫王褒之所作也。懷者，思也，言屈原雖見放逐，猶思念其君，憂國傾危而不能忘也。褒讀屈原之文，嘉其溫雅，藻采敷衍，執(zhí)握金玉，委之污瀆，遭世溷濁，莫之能識。追而憫之，故作《九懷》，以裨其詞。（《九懷序》）

王逸認為，屈原的作品以其巨大的影響力，感染著后世。人們不僅在形式上模擬屈賦，如宋玉之作《九辯》，劉向、王褒之徒“依而作詞”，東方朔“加為《七諫》”，同時，也自覺繼承屈原的精神，以屈原的“殷勤之意，忠厚之節(jié)”為榜樣，以“陳法度以諫正君”為義不容辭的責任。東方朔更是敷衍三諫不從、退而待放之義，作為《七諫》，并以此“昭忠信，矯曲朝”。因此，屈原之作可以“世相教傳”，如同儒家經(jīng)典一樣，能起到有效的教化作用。