儒家君子之“ 謙德 ”人格

何軒

【摘要】儒家最是講究為仁由己的君子人格，無(wú)論是從道德領(lǐng)域還是修養(yǎng)工夫領(lǐng)域，先秦儒家都非常重視對(duì)君子人格的培養(yǎng)和追求。先秦時(shí)期，人的社會(huì)主體性得到了極大的提高，士階層開(kāi)始受到統(tǒng)治者的重視，他們認(rèn)識(shí)到，要想更好地發(fā)揮自身價(jià)值，身為君子，謙遜是不可或缺的為人處世的一種態(tài)度。正所謂“謙謙君子”，《周易》中的謙卦系統(tǒng)地闡明了君子“謙德”的內(nèi)涵，也為儒家君子人格提供了一種內(nèi)在的修養(yǎng)工夫方法。謙卦之中的“謙德”理論也與儒家君子人格“仁”的內(nèi)涵有著異曲同工之妙。

【關(guān)鍵詞】儒家；君子；《周易》；謙卦；謙德

【中圖分類(lèi)號(hào)】B221? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）29-0078-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.29.023

一、“謙”與“謙卦”

《說(shuō)文解字》中指出：“謙，敬也。從言，兼聲。”《說(shuō)文解字注》中又指出：“‘謙，敬也。敬，肅也。謙與敬義相成。從言。兼聲?？嗉媲?。七部。兼或假嗛為之?！?①“謙”，即謙虛、謙讓?zhuān)豢勺缘米詽M。《周易》卦十五為“謙”，其卦辭為：“亨，君子有終”，卦象表示為艮下山上，原本應(yīng)在陸地上巍峨連綿的山脈此刻正存于大地之下，這個(gè)景象并不多見(jiàn)。鄭玄曰：“艮為山，坤為地，山體高，今在地下。其于人道，高能下下，謙之象也”。②李鏡池在《周易通義》之中解釋“謙”卦卦辭道：“身為貴族應(yīng)具備謙讓的美德，是會(huì)有成就的”。③不難看出，《周易》認(rèn)為“謙”卦的最終結(jié)果將是大吉的，君子定會(huì)亨通，《序卦傳》言：“有大者不可以盈，故受之以謙”，此句正是闡明君子斷不可驕傲自滿、固步自封，尤其是在事業(yè)和學(xué)問(wèn)大有成就之時(shí)，此時(shí)更應(yīng)該謹(jǐn)慎謙虛行事，克服遇到的困難，走向最終的亨通?！缎蜇詡鳌酚盅裕骸坝写蠖苤t，必豫”，君子與人們相交往之時(shí)，應(yīng)做到謙遜待人，然后才是深謀遠(yuǎn)慮、詳密計(jì)劃?！爸t”作為君子人格的基礎(chǔ)，也是天道在君子人格方面的顯現(xiàn)?！啊t者，屈躬下物，先人后己，以此待物，則所在皆通，故曰‘亨也。小人行謙則不能長(zhǎng)久，唯‘君子有終也”。④“‘謙為諸行之善，是善之最極，而不言元與利貞及吉者，元是物首也，利、貞是干正也。于人既為謙退，何可為之首也？以謙下人，何以干正于物？故不云元與利、貞也。謙必獲吉，其吉可知，故不言之”。⑤“謙”乃是君子特有品德，小人即便具有也無(wú)法長(zhǎng)時(shí)間保持謙遜，而君子“謙退”并不是退讓、忍讓?zhuān)^“人以謙巽自處，何往而不亨乎”，⑥平等對(duì)待每個(gè)人，方可稱(chēng)作君子作風(fēng)，如此民心自然會(huì)傾向于君子，自然最終走向大吉。

《易傳·彖傳》中言“謙”：“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也?！碧斓老蛳戮葷?jì)萬(wàn)物，使萬(wàn)物趨向光明；地道上行是天道自身的規(guī)律使得卑下的事物會(huì)遵循天道發(fā)展，趨向于謙德，通過(guò)盈滿來(lái)達(dá)到“謙”，即趨向平等、平和；“鬼神”則是借用先秦時(shí)期對(duì)鬼神的敬畏之心，來(lái)表明到了一定時(shí)候，必須要放棄“盈滿”，不可驕傲自大，而應(yīng)該“謙退”，如此才能夠展現(xiàn)人道，從而使事業(yè)走向成功。君子走“謙”道，是真正的統(tǒng)一了天道、地道、人道，有“謙”才有“德”，這也從側(cè)面反映了先秦時(shí)期儒家倡導(dǎo)禮制的思想?！兑讉鳌は髠鳌氛f(shuō)：“地中有山，謙；君子以衰多益寡，稱(chēng)物平施”。地為低陷之位，山則為凸起之位，低中有高，即為謙卑中又有高尚尊嚴(yán)，正是君子那不卑不亢的道德品性；“稱(chēng)物平施”是對(duì)“君子衰多益寡”的總結(jié)，王弼認(rèn)為：“多者用謙以為衰，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也”。⑦先秦時(shí)期“君子”多指君王和貴族，身為君王應(yīng)綜合社會(huì)各方的力量，并使其達(dá)到平衡狀態(tài)，然后再予以施行，這也是“謙德”的一種體現(xiàn)，本質(zhì)上則是儒家推行人之中道的體現(xiàn)。

二、“謙”卦之卦爻辭

“謙”卦的整體含義大致已經(jīng)了解，要想更清楚的認(rèn)識(shí)“謙”卦與君子人格的關(guān)系還需要通過(guò)其各個(gè)爻辭來(lái)學(xué)習(xí)其理論。

“初六，謙謙，君子。用涉大川。吉。”李鏡池在《周易通義》中解釋為謙虛而又謙虛是貴族應(yīng)具備的德性。⑧謙謙所謂謙之又謙，體現(xiàn)了謙虛謹(jǐn)慎的心理與行動(dòng)，故而君子可以克服洶涌的河水并平安渡河?！吨芤住は髠鳌费裕骸爸t謙君子，卑以自牧也”，君子將自己身份壓低，轉(zhuǎn)而提高思想境界，進(jìn)行自我修養(yǎng)，同時(shí)身為君子應(yīng)懂得對(duì)自然的尊重和敬畏，自然界之客觀規(guī)律并不是人類(lèi)可以左右的存在。初爻正是從敬畏自然規(guī)律的角度出發(fā)，指出“謙謙君子”乃是自我修養(yǎng)出來(lái)的結(jié)果，并非先天所具有，人們需要后天進(jìn)行道德修養(yǎng)去達(dá)到“謙”，也告誡人們需存有敬畏之心，斷不可妄自尊大。

“六二，鳴謙。貞吉?！兵Q謙，意為明智的謙讓?zhuān)持v的是要善于分辨事理的是非曲直，然后決定應(yīng)不應(yīng)謙讓?zhuān)舨幻髦嵌t讓?zhuān)统蔀榱撕肯x(chóng)，對(duì)敵人的侵略，不抗戰(zhàn)而謙讓?zhuān)蜁?huì)成了投降主義。⑨君子經(jīng)過(guò)第一階段的積累學(xué)習(xí)，已經(jīng)初步具備良好的道德修養(yǎng)，或許已經(jīng)體悟到中正之道，此時(shí)需要用客觀的態(tài)度來(lái)看待自己取得的成就，不可焦躁自大，保持謙遜姿態(tài)，學(xué)會(huì)主敬誠(chéng)意?！按蟮秩硕嘁?jiàn)得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高而卑以下人，便是平也”。⑩謙，必定是由于君子容納百川的寬容胸懷，君子內(nèi)心高尚卻依舊愿意卑下待人，此等“謙德”令人尊敬?！抖Y記》曰：“君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮”，?為何談及儒家之“禮”，主體必然為君子？君子之謙德，體現(xiàn)于禮，禮固依賴(lài)于謙，子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）在孔子看來(lái)，君子之仁德源于謙德，六二以柔處中，方能行中正之道，即謙而守中，無(wú)過(guò)猶不及，故言貞吉。

“九三，勞謙。君子有終，吉?！焙沃^勞謙？《周易程氏傳》言：“三以陽(yáng)剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也”。?從“謙”卦自身卦象來(lái)看，僅有九三爻一個(gè)陽(yáng)爻，王弼曾提出“卦主說(shuō)”來(lái)解釋這種現(xiàn)象：“夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也……五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主矣！夫陰之所求者陽(yáng)也，陽(yáng)之所求者陰也。陽(yáng)茍一焉，五陰何得不同而歸之？” ?三爻位為陽(yáng)位，陽(yáng)爻居之則為之正，且三爻位于中間之位，地位尊貴，程頤認(rèn)為，只有君子才能夠在此地位之時(shí)也保持謙虛謹(jǐn)慎的內(nèi)心，最終獲得好結(jié)果。如果不勞而謙，事事讓人，則為懶漢，半途而廢無(wú)法走向中正之道，此即“夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此?！??《易傳·象傳》言：“勞謙君子，萬(wàn)民服也”，但在儒家思想體系中，勞謙主體自然而然變?yōu)榫?，君子能夠做到有功勞且不自滿，從而能夠贏得天下人的敬佩，這也正是“君子有終，吉”的體現(xiàn)。

“六四，無(wú)不利。撝謙。”王弼曰：“處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故‘無(wú)不利”。?六四處在九三勞謙與六五柔順自處的賢君之間，易功高蓋主，此時(shí)需以謙柔自處，方可贏取他人信任?！把猿龊跎恚雍趺?；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也?！??“謙”應(yīng)為君子之內(nèi)在修養(yǎng)品德，謙德應(yīng)在君子舉手投足間顯現(xiàn)，正如陽(yáng)明所言：“人心本是天然之理，精精明明，無(wú)纖介染著，只是一無(wú)我而已。胸中切不可有，有即傲也。古圣先人許多好處，也只是無(wú)我而已。無(wú)我能自謙?！??

前四爻均從君子人際交往、為人處世的角度來(lái)理清“謙”的內(nèi)容，以君子向內(nèi)自求為主，主要涉及個(gè)人主觀思想上的道德修養(yǎng)工夫。初爻講謙德是君子通過(guò)后天學(xué)習(xí)經(jīng)驗(yàn)到的；二爻講君子應(yīng)對(duì)是否謙讓作出正確的判斷；三爻指出君子在面對(duì)功勞的時(shí)候不可驕傲自滿，應(yīng)始終保持謙虛謹(jǐn)慎的態(tài)度行事，以此使人信服；四爻則是要求不可不自謙，需要“言出乎身”，為人處世不能夠違背原則。李鏡池在《周易通義》中指出，“鳴謙”“勞謙”“撝謙”三條理論最終可得出“君子有終，大吉”的結(jié)論，“謙”卦與先秦儒家倡導(dǎo)的“禮”有著密不可分的關(guān)系，含有禮制的韻味，代表了先秦時(shí)期文人志士要求社會(huì)平等的價(jià)值觀念。而五爻、六爻則是從戰(zhàn)爭(zhēng)角度對(duì)“謙德”進(jìn)行了進(jìn)一步的說(shuō)明。

“六五，不富以其鄰，利用侵伐。無(wú)不利。”由于敵國(guó)來(lái)犯，導(dǎo)致本國(guó)受難，此時(shí)利用戰(zhàn)爭(zhēng)進(jìn)行反抗并不會(huì)對(duì)本國(guó)不利，相反，此時(shí)無(wú)原則的一味退讓才使導(dǎo)致不成功的重要原因?！兑讉鳌は髠鳌吩唬骸袄们址?，征不服也”，對(duì)于那些不服從規(guī)則的國(guó)家或行為，必須要采取正當(dāng)?shù)牡挚剐袆?dòng)，從而維護(hù)自身利益、維持道義的正當(dāng)性。“然君道不可專(zhuān)尚謙柔，必須威武相濟(jì)，然后能懷服天下，故利用行侵伐也。威德并著，然后盡君道之宜，而無(wú)所不利也”，?正所謂治國(guó)不可僅停于懷柔之道，同時(shí)必須兼濟(jì)剛猛之道，二者應(yīng)相輔相成，另外，對(duì)待別國(guó)也不應(yīng)采取侵略打壓政策，而應(yīng)該利用“謙”道，動(dòng)之以情曉之以理，使其自覺(jué)歸順，此與儒家崇尚的王道和德治有著異曲同工之妙。

“上六，鳴謙，利用行師征邑國(guó)。”此爻與二爻內(nèi)容相呼應(yīng)，依舊強(qiáng)調(diào)在利用謙德的同時(shí)要學(xué)會(huì)明辨是非，“大抵‘謙自是用兵之道，只推處一步耳，所以‘利用征伐也。蓋自初六積到六五、上六，謙亦極矣，自宜人人服之。尚更不服，則非人矣，故‘利用征伐也”。?在遵循正道之時(shí)可以與別國(guó)兵戎相見(jiàn)，但也許謹(jǐn)慎思考，謙虛行事，因?yàn)榇藭r(shí)一味地謙退大概無(wú)濟(jì)于事，相反可能會(huì)招致禍患，這時(shí)舉兵則為正義的自衛(wèi)舉動(dòng)，會(huì)獲得成功。

五爻、六爻是對(duì)前四爻的進(jìn)一步闡釋?zhuān)M(jìn)一步的闡明了儒家主張德治、崇尚王道的思想觀點(diǎn)，“謙德”是以仁待人、以德服人的基礎(chǔ)，但是謙德不等于盲目的謙退、謙讓?zhuān)t德必須與實(shí)力結(jié)合，從而為取得勝利提供條件?！爸t”的本質(zhì)是內(nèi)在高尚的道德修養(yǎng)配上不卑不亢的為人處世態(tài)度，要求君子在與人交往的過(guò)程中始終保持謙遜待人的和平態(tài)度，從而實(shí)現(xiàn)“以禮治國(guó)”。

三、“謙德”與儒家君子人格

在儒家學(xué)者看來(lái)，“謙德”與有為密不可分?！爸t德”從根源上來(lái)看源于勞動(dòng)，需要人自身進(jìn)行一定的生產(chǎn)活動(dòng)，《系辭傳》用“勞動(dòng)”來(lái)解釋“謙德”：“勞而不伐，有功而不得，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也”，“勞謙”實(shí)為“謙德”的最高境界，君子以“謙德”實(shí)行“仁義”?！断缔o下》言：“‘謙以制禮”，孔子也主張為人處世要“齊之以禮”，故而“謙”是禮制的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。

先秦儒家代表人物之一孔子主張仁禮并重，君子需靠?jī)?nèi)外兼修而成，“仁之難成久矣，惟君子能之”，?君子人格作為儒家一以貫之的追求，在孔子那里，主要表現(xiàn)為“仁”的情感，正所謂“仁者愛(ài)人”，它作為君子發(fā)自于內(nèi)心的行事原則，在其日常交往中變展現(xiàn)為禮，故而君子均“依禮而行”。在儒家看來(lái)，世間萬(wàn)物并非要完全圓滿才稱(chēng)得上有用，就像是“謙”卦，內(nèi)高外低，正是影射了君子的胸懷，人如果能虛懷若谷，便可容納其余事物，有容乃大正是通過(guò)容納、接受外物，才給予了人不斷發(fā)展的可能?！熬泳炊鵁o(wú)失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)，皆兄弟也”。（《論語(yǔ)·顏淵》）君子既要尊敬他人，又要對(duì)他人以禮相待，一個(gè)人如果能夠恭謹(jǐn)而行謙，則其德不可逾，《系辭下》言：“謙，德之柄也”，“謙”乃是整個(gè)道德修養(yǎng)的最重要因素，“謙德”乃是所有德性的基礎(chǔ)。

孔穎達(dá)認(rèn)為：“是物首也，利貞是干正也，于人既為謙退，何可為之首也！以謙下人，何以干正于物！故不云元與利貞也。謙必獲吉，其吉可知，故不言之。《易經(jīng)》之體，有吉理可知而不言吉者，即此謙卦之由?！??在孔穎達(dá)看來(lái)，君子依“謙”卦行事，必然能獲得亨通，一個(gè)“謙”字，與君子之“禮”相輔相成，《周易》將其單煉為“謙”卦，也正是指出君子需要時(shí)刻用“謙德”來(lái)予以自省，從而使為人處世“發(fā)乎情，止乎禮”。程頤曾說(shuō)：“君子志存乎謙翼。達(dá)理，故樂(lè)天而不競(jìng)；內(nèi)充，故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也”。?君子志向存于謙德，依謙德行事，自然可以在不同的事情上游刃有余，從而堅(jiān)持到最后，這就是所謂的君子“自卑而謙光”，即使放低姿態(tài)，卻依舊存有不卑不亢的態(tài)度，“終”即為最后獲得的亨通大吉?！霸谛∪藙t有欲必競(jìng)，有德必伐，雖使勉幕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也?！??小人之所以無(wú)法獲得最終的亨通，正是因?yàn)槠錈o(wú)法依“謙德”行事，由于容易受到物欲蒙蔽而更無(wú)法堅(jiān)持不懈，所以小人無(wú)法成為君子。

四、小結(jié)

“謙”卦作為《周易》之中唯一一個(gè)六爻皆為大吉之卦，其有著至關(guān)重要的地位和作用?！爸t德”是君子之德，要求人首先要學(xué)會(huì)謙遜待人，放低自己的姿態(tài)，但同時(shí)提高自身的道德修養(yǎng)，繼而拓寬眼界，防止固步自封；另外還警醒著人們，要用客觀的眼光來(lái)看待個(gè)人成就，切不可驕傲自滿。當(dāng)然需要注意，“謙德”雖為君子之德，卻也并不排己，“謙德”之利己更多的要求人們?cè)诿鎸?duì)問(wèn)題的時(shí)候要勇敢前進(jìn)，學(xué)會(huì)利用自身優(yōu)點(diǎn)，此種“利己”偏向道德修養(yǎng)而非事功之效。儒家所謂的君子人格，并非是假裝自身，而是主張?jiān)谧呦蛑姓赖倪^(guò)程之中應(yīng)始終保持謙遜之心，這是一種由內(nèi)而外的自發(fā)性的行為，而不是為了求贊揚(yáng)去追求道德。即使是現(xiàn)代社會(huì)，“謙德”依舊是不可或缺的君子人格，只有當(dāng)每個(gè)人都能夠平等待人、去除私欲的時(shí)候，社會(huì)才能夠得到更好發(fā)展，人們才能享受到更多的公平。

注釋?zhuān)?/p>

①段玉裁：《說(shuō)文解字注》，中華書(shū)局2013年版，第85頁(yè)。

②李鼎祚：《周易集解》，中華書(shū)局2016年版，第218頁(yè)。

③⑧⑨李鏡池：《周易通義》，中華書(shū)局1981年版，第33頁(yè)，第33頁(yè)，第33頁(yè)。

④⑤⑦??劉玉建：《周易正義》，齊魯書(shū)社2005年版，導(dǎo)讀第182頁(yè)，導(dǎo)讀第182頁(yè)，導(dǎo)讀第183頁(yè)，導(dǎo)讀第184頁(yè)，導(dǎo)讀第381頁(yè)。

⑥?????宋程頤撰、王孝魚(yú)點(diǎn)校：《周易程氏傳》，中華書(shū)局2011年版，第85頁(yè)，第88頁(yè)，第88頁(yè)，第89頁(yè)，第85頁(yè)，第86頁(yè)。

⑩?（宋）黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷70，中華書(shū)局1986年版，第1753頁(yè)，第1770頁(yè)。

?胡平生、張萌譯注：《禮記》，中華書(shū)局2017年版，第231頁(yè)。

?魏王弼撰、樓宇烈校釋?zhuān)骸锻蹂黾ａ尅?，中華書(shū)局1980年版，第591頁(yè)。

?（明）王陽(yáng)明：《傳習(xí)錄》，上海古籍出版社2015年版，第345頁(yè)。

?楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社2004年版，第714頁(yè)。

?孔穎達(dá)：《周易正義》卷2，北京大學(xué)出版社2017年版，第80頁(yè)。

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