鐘厚濤
(國際關(guān)系學院 國家安全學院,北京 100091)
構(gòu)建兩岸命運共同體是落實新時代黨解決臺灣問題的總體方略的重要組成部分,也是推動兩岸關(guān)系和平發(fā)展和推進祖國完全統(tǒng)一進程必須回答的時代命題。目前,在歷史與現(xiàn)實雙重因素疊加效應(yīng)催化下,部分臺灣民眾的國家認同出現(xiàn)異化傾向,這為兩岸統(tǒng)一埋下嚴重隱患。未來如何破解這一難題,成為推進祖國統(tǒng)一大業(yè)進程中必須認真思考的重要課題。2013年2月,習近平總書記會見中國國民黨榮譽主席連戰(zhàn)時提出:“大陸和臺灣是休戚與共的命運共同體?!盵1]2015年5月4日,習近平總書記會見中國國民黨主席朱立倫時再次重申構(gòu)建“兩岸命運共同體”的重要主張。[2]構(gòu)建兩岸命運共同體已經(jīng)成為習近平新時代中國特色社會主義思想中構(gòu)建人類命運共同體的特殊組成部分,并為推進兩岸同胞心靈契合和化解臺灣同胞身份認同迷思提供了根本遵循和行動指南,具有重要的理論引領(lǐng)價值和現(xiàn)實指導(dǎo)意義。2023年4月28日,中共中央臺辦、國務(wù)院臺辦主任宋濤在“紀念汪辜會談30周年座談會”上強調(diào):“我們要促進兩岸關(guān)系和平發(fā)展、融合發(fā)展,鑄牢兩岸命運共同體意識?!盵3]本文從文化角度,分析兩岸命運共同體建構(gòu)的路徑,以提升臺灣同胞對中華民族的認同感、歸屬感和自豪感,從而為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢而努力奮斗。
布爾迪厄認為,場域(field)是指“位置之間的客觀關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)(network)或構(gòu)型(configuration)”。[4]在一個場域執(zhí)政,身份認同是維系該場域政權(quán)合法性和支撐社會穩(wěn)定與政治團結(jié)不容忽視的重要基礎(chǔ)之一,其與政治權(quán)力、意識形態(tài)、文化資本等密切相關(guān)。受李登輝和民進黨執(zhí)政時期“臺獨”意識形態(tài)布局等因素影響,目前臺灣民眾在家國認同方面分化異化嚴重。臺灣政治大學選舉研究中心民調(diào)顯示,1992-2022年,“臺灣人”身份認同比例顯著上升,認為自己是中國人的臺灣民眾所占比例逐年滑落(圖1)。
圖1 臺灣民眾身份認同趨勢分布(1992—2022年)[5]
在兩岸關(guān)系由和平發(fā)展逐步邁向完全統(tǒng)一的進程中,中國大陸應(yīng)該積極主塑。其意涵不僅指大陸是兩岸命運共同體構(gòu)建的主體角色和主導(dǎo)力量,還指大陸應(yīng)該主動出擊和主動作為,牢牢把握兩岸關(guān)系的主導(dǎo)權(quán)和主動權(quán),逐漸導(dǎo)正臺灣民眾的身份認同。中華文化歷來奉行王道思維而非霸道思維,主張以德服人,即孔子所謂“遠人不服則修文德以來之”,就是通過“文”來感化對方?!拔幕倍肿钤鐬閯釉~而非名詞,意思是指“以文化之”,即如《易·賁卦·彖傳》所記載“觀乎人文,以化成天下”[6]。西漢劉向在《說苑·指武》中也特別指出:“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之興,為不服也,文化不改,然后加誅?!盵7]顯然,在以德服人和以武壓人之間,中國傳統(tǒng)文化更傾向于以德服人。
在兩岸邁向統(tǒng)一過程中,也應(yīng)該首選“以和為貴”“攻心為上”,充分發(fā)揮中華傳統(tǒng)文化在兩岸之間的紐帶作用,以柔性的傳播策略深化島內(nèi)民眾對中華民族精神的認知與認同。習近平總書記指出:“文化認同是最深層次的認同?!盵8]在黨的二十大報告中,習近平總書記又再次強調(diào),“要傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”“不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力”。[9]約瑟夫·奈最早提出軟實力(soft power)概念,認為“軟實力是一種能力,它能通過吸引力而非威逼或利誘達到目的”[10],也就是以吸引力而非威懾力來影響對方。這與中國傳統(tǒng)文化的以德服人而非以武壓人不謀而合。在兩岸的場域中,也應(yīng)該充分激活中華文化的軟實力影響,不斷增強中華文化對廣大臺灣同胞的輻射力、親和力、感染力、吸引力、向心力和凝聚力,進一步夯實兩岸命運共同體意識。
目前,島內(nèi)絕大部分民眾對中華文化都有高度的認同感,這也為進一步導(dǎo)正臺灣民眾的中國人身份認同創(chuàng)造了有利條件。但也要看到,文化認同有助于形成政治認同,并不必然導(dǎo)致政治認同,二者不存在必然的線性因果關(guān)聯(lián)性。對此,有臺灣學者曾指出:“海峽雙方在溝通上是否要完全依賴于文化認同的共識,也是大有反省余地。訴諸中華民族主義以解決兩岸分裂問題并不能贏得臺灣社會各族群之一致認可。”[11]“如果我們僅僅以傳統(tǒng)文化作為武器忽略了兩岸在近代過程中的文化差異簡單地從民族大義的高度出發(fā)來批判‘臺灣意識’,想借此消彌臺灣社會在文化方面的對抗,非但是緣木求魚往往還帶來相反的結(jié)果?!盵12]“在‘去中國化’之后,臺灣年輕一代不再談?wù)撝袊鴤鹘y(tǒng)文化價值,這是臺灣新世代年輕人很大的危機?!盵13]由此可見,傳統(tǒng)文化對政治認同有一定支撐作用,但絕非決定性作用,若要以文化認同促進政治認同,還需要在生活方式、社會制度等方面開掘新的空間、創(chuàng)造新的范式,同時也需要臺灣同胞共同傳承和發(fā)揚中華文化,才有可能帶來既有道德正當性又有實踐有效性的新契機。
“中華之名詞,不僅非一地域之國名,亦且非一血統(tǒng)之種名,乃為一文化之種名?!盵14]中華文化是兩岸同胞區(qū)別于其他民族的基本特質(zhì),是民族身份的象征。兩岸在構(gòu)建身份認同的范式邏輯上,應(yīng)注重以中華文化為起點,將互動層次的共同經(jīng)驗和共有知識(common knowledge)內(nèi)化為體系層次的集體知識(collective knowledge)和社會慣習(habitus),努力追尋兩岸友善度和親密性達到理論最高點的“兩岸一家親”思維,激活“有國才有家”的家國同構(gòu)思維模式,因為兩岸一家的背后必然要以兩岸同屬一國為支撐。同時,也要避免因為中華傳統(tǒng)文化是兩岸共同連接而走向復(fù)古主義,誤以為只要高舉傳統(tǒng)文化大旗就可以增進兩岸文化認同,而必須充分認知到只有主動與時代脈搏相對接,實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換,才有可能為增進兩岸同胞的心靈共鳴和文化認同帶來新的契機。
與此同時,也要高度防范在后物質(zhì)主義時代臺灣民眾與中國大陸交流時有可能會遭遇到的“逆向文化沖擊”。近年來,大陸本著“兩岸一家親”理念,相繼推出一系列惠臺舉措,為兩岸融合發(fā)展注入了強勁動力。但也要高度警惕這些惠臺措施在資源分配過程中潛在的負面效應(yīng)。如惠臺舉措的對象是臺灣同胞,這有可能會進一步強化而非弱化臺灣同胞的“臺灣身份認同”,誤認為只有標榜“臺灣人身份”才能獲得這些優(yōu)惠政策,進而固化而非消退“臺灣人意識”。此外,有部分臺灣民眾不將優(yōu)惠政策看作是大陸的善意,而將其視為“理所當然的自然權(quán)利”,產(chǎn)生了越來越大的依賴感,甚至不滿足感。在這種認識支配下,其要求往往越來越多,標準越來越高,一旦得不到滿足就極易產(chǎn)生對大陸的不滿、憤恨,甚至有少數(shù)臺灣民眾從大陸返回臺灣后,持續(xù)以“現(xiàn)身說法”的名義抹黑和抵制中國大陸。這樣的交流與互動顯然無法達到預(yù)期效果,反而與目標設(shè)置漸行漸遠。
“社會團結(jié)是一種正當?shù)默F(xiàn)實與本土關(guān)懷”。對于現(xiàn)代國家而言,群體內(nèi)部的相互關(guān)心而非相互傾軋是不可或缺的。[15]美國政治學家阿爾蒙德認為:“民族是具有同一歷史本源和同一歷史命運感的人民組成的政治體系?!盵16]未來應(yīng)該將推進兩岸同胞的歷史責任感和擔當意識作為道德制高點,號召兩岸同胞共同推動中國夢的進程。查爾斯·泰勒指出,自我認同與道德方向感有著密切的聯(lián)系,因為認同就是對“我(們)是誰”這個問題的回答,是“自我”與“他者”的相似性與差異性的辨認,知道“我是誰”,在自我的道德空間上就有了方向感。[17]
建構(gòu)主義理論旗手蓋爾納稱:“是民族主義造就了民族,而不是民族造就了民族主義?!盵18]哈貝馬斯也說:“集體認同與其說是先天就有的,不如說是后天人為造就的?!盵19]從這個意義上來講,盡管目前島內(nèi)部分民眾對中華民族身份認同度出現(xiàn)偏差,但不必過于悲觀,所謂“臺灣主體意識”也是完全可逆的,只要兩岸關(guān)系在融合發(fā)展的正確軌道上前進,就可以逐步推動其由政治意義上的國家認同轉(zhuǎn)化為情感意義上的祖國深情。
當然,在此過程中,我們必須充分認知到,兩岸命運共同體的構(gòu)建必然是一個長期和宏大的工程。根據(jù)亨廷頓的解釋,兩個不同群體在接觸交往時存在著五種不同類型的關(guān)系,分別為“你死我活”(who will destroy us unless we destroy them first)、“尋求協(xié)商”(negotiation is possible)、“共存關(guān)系”(mixed relationship)、“有望結(jié)盟”(opportunistic allies)和“生死相依”(through thick and thin)。[20]這種區(qū)分,對于兩岸關(guān)系也有一定啟發(fā)意義。在1987年開放臺灣同胞來大陸探親之前,特別是20世紀五六十年代兩岸處于“你死我活”的零和博弈階段。1987年之后,兩岸逐漸進入“尋求協(xié)商”階段,進而達成“九二共識”、開啟“汪辜會談”。此后經(jīng)過30余年的交流與互動,兩岸已經(jīng)進入“共存關(guān)系”,但與“有望結(jié)盟”和“生死相依”仍然具有一定距離。未來仍然需要以文化認同為重要依托,充分認識到兩岸的感知差異,以多模態(tài)的方式進行文化再生產(chǎn)(cultural reproduction),解構(gòu)“臺獨”意識,推進兩岸同胞對于中國人身份認同的認知,構(gòu)建休戚與共的共同體感。
從建構(gòu)主義視角分析,“施動者”與“結(jié)構(gòu)”處于同型互構(gòu)和同頻共振的生成場域。溫特認為,國家政治運行的根本要義不僅是物質(zhì)性的,更是結(jié)構(gòu)性的,這種結(jié)構(gòu)不僅在塑造行為體的行為,更在塑造行為體的利益認知和身份認同。[21]1993年4月,海協(xié)會會長汪道涵與?;鶗麻L辜振甫會面時強調(diào),“現(xiàn)階段應(yīng)當把兩岸經(jīng)濟交流和合作放在兩岸關(guān)系的首要位置上,政治上的歧異不應(yīng)當妨礙經(jīng)濟合作”“直接‘三通’應(yīng)當擺上議事日程”。[22]顯然,這要強化兩岸的群際互動,在新的結(jié)構(gòu)體系中重構(gòu)雙方的合作邏輯,彌補雙方之間存在的認知張力和信任赤字。布爾迪厄認為,文化再生產(chǎn)體系是一個集體性行為,“以一種系統(tǒng)性的方式發(fā)揮作用”[23]。未來對于兩岸關(guān)系進化圖景和歷史演進脈絡(luò)的思考,也應(yīng)從社會結(jié)構(gòu)的角度來加以分析,認識到兩岸關(guān)系是一種在海峽兩岸場域下的建構(gòu)性過程,其實質(zhì)是大陸和臺灣這兩個施動者行為體之間建構(gòu)的不同層次的群際結(jié)構(gòu)的總和。
安東尼·史密斯提出,民族是指“具有名稱,占有領(lǐng)土的人類共同體,擁有共同的神話、共享的歷史和普通的公共文化,所有成員生活在單一經(jīng)濟之中并且有著同樣的權(quán)利和義務(wù)”[24]。長久以來,中華民族身份認同之所以歷久彌新,主要是依靠傳統(tǒng)文化維系和王朝統(tǒng)治權(quán)行政制約,前者為人們提供情感寄托與心理歸屬感,并逐漸內(nèi)化成為集體無意識;后者在一定的時空維度里控制著人們的身份認知方向,引導(dǎo)人們按部就班地遵守既定的民族認同。
但1895年以后,臺灣與大陸長期分離,兩岸在不同的活動場域展開了不同的實踐認知,并承載了不同的社會化內(nèi)容。臺灣歷經(jīng)日本等殖民統(tǒng)治,在歷史的“集體記憶”中,形成了特殊的心理過濾機制,充滿了濃郁的“亞細亞孤兒”的悲情意識。對于臺灣獨特的歷史文化脈絡(luò),大陸不應(yīng)“善意地盲視”或者“選擇性地遮蔽”,不能簡單地把臺灣民眾因為復(fù)雜心態(tài)所產(chǎn)生的“臺灣意識”認定為“臺獨”意識,而應(yīng)該以同理心為邏輯起點,洞悉其背后的生發(fā)機制與影響后效,以包容的心態(tài)給予理解,以多元文化主義的包容胸懷認知臺灣文化的獨特性。[25]
從現(xiàn)實角度來講,兩岸差異性主要體現(xiàn)在臺灣獨特的政治文化?!皩τ谝粋€嚴格意義上的共同體社會,該共同體必須由參與者所共享的自我理解構(gòu)成,并且體現(xiàn)在社會制度安排中?!盵26]臺灣“解嚴”以后,在政治文化和社會制度安排上試圖模仿和套用西方,逐步由“一黨專政”的“威權(quán)體制”過渡到兩黨輪替的所謂“民主體制”。李登輝、陳水扁和蔡英文執(zhí)政時期,瘋狂鼓吹“臺灣人是新興民族”、主張以“國與國”定位兩岸關(guān)系[27],民進黨以純粹的選舉利益為第一考量,實施了極具蠱惑力、煽動性,甚至是支配性的“本土主義的身份政治”,“文化臺獨”則借殼上市,順勢借“本土”文化進行自我包裝,實現(xiàn)了由手段向目的轉(zhuǎn)換,這也進一步加劇了島內(nèi)分裂的狂熱。陳孔立教授將之總結(jié)為“省籍-族群-本土化”的推進模式。[28]
在臺灣,族群認同不僅僅是文化歸屬感的塑造,更是利益爭奪的重要抓手?!白迦赫J同工具論”者“將族群視為進行政治競爭與經(jīng)濟資源分配的手段,以此來解釋族群的形成、維持與變遷”。[29]為攫取執(zhí)政資源,島內(nèi)兩大政黨和“藍綠”陣營矛盾與對立持續(xù)加劇,形成了具有極端性、沖突性和對抗性的政治文化。這也進一步加劇了臺灣社會的撕裂和臺灣民眾的自我表征(self-representation)危機,并陷入無休止的螺旋下沉式惡性循環(huán)。臺灣“藍綠”群體的撕裂、分化與離散,導(dǎo)致所謂“民主”呈現(xiàn)出“劣質(zhì)化”和“低質(zhì)量化”態(tài)勢,甚至逐漸淪為極端民粹和話語暴力,由此衍生政治體制模式的內(nèi)耗與空轉(zhuǎn)。這本身就會加劇臺灣民眾身份認同的表征危機,也會威脅社會穩(wěn)定,各種群體都有可能陷入被恐嚇的勒索政治。從這個意義上來講,“臺獨”是一種負向且脆弱的共同體想象,其深遠危害值得島內(nèi)民眾高度警惕。
“認同是人們意義與經(jīng)驗的來源”[30];反之,社會實踐經(jīng)驗也會對認同產(chǎn)生重要的導(dǎo)向性作用。這在兩岸之間表現(xiàn)得尤為明顯。20世紀80年代兩岸開啟交流以來,部分臺灣同胞基于情感思念、理性主義并著眼于兩岸廣闊的市場商機,積極推動兩岸由此前的平行對立逐漸發(fā)展成為你中有我、我中有你的利益共同體,進而希望兩岸能由利益共同體逐漸深化成為水乳交融的命運共同體。
兩岸融合發(fā)展的動力既來源于市場和民間的內(nèi)生源發(fā)動力,也來源于公權(quán)力的政策和制度驅(qū)動。為強化兩岸命運共同體的政治身份認同,應(yīng)該繼續(xù)強化公權(quán)力職能角色,將民間潛能充分釋放出來。從博弈論角度來講,作為兩岸關(guān)系主導(dǎo)者角色的中國大陸應(yīng)發(fā)揮主體能動性,強化對兩岸關(guān)系的規(guī)制力量,加大對臺灣的磁吸效應(yīng)。身份認同既有主觀認同,又有客觀認同。前者顧名思義是指心理上的歸屬,后者主要是指含有身份認同意涵的器物,如身份證、護照、臺胞證等。大陸公權(quán)力部門在推進兩岸語言文化交流時,也要充分關(guān)注在器物層面對臺灣同胞的影響,提供更多的公共產(chǎn)品。如近年來大陸相繼推出的臺胞卡等重要舉措,對于兩岸一體化產(chǎn)生了重要的影響,有助于逐漸導(dǎo)正和改善臺灣民眾對于大陸的認知,進一步減少彼此的隔膜,消除臺灣部分民眾的誤解和偏見,促使其身份認同逐漸“跨越行為體的‘知識’邊界,從自我延伸到他者、將他者納入到自我的身份界定中”[31],進而在兩岸的廣泛互動中,打破其已有身份界限認知的藩籬,逐漸由“你群”“我群”而交集成為“我們?nèi)骸钡墓灿斜硎觥?/p>
在兩岸命運共同體構(gòu)建的場域中,島內(nèi)“臺獨”分裂勢力與美日等外部勢力也形成同謀結(jié)構(gòu),頻頻插手介入,企圖掌控兩岸關(guān)系性質(zhì)界定與解釋的話語權(quán),以“造概念”“帶風向”等方式與中國大陸和兩岸有識之士爭奪主導(dǎo)權(quán)和主動權(quán),利用島內(nèi)民眾的信息不對稱而對其“洗腦”,將其束約在信息繭房之中而難以自拔,進而將“臺獨”思維發(fā)展成為“慣習”。所謂慣習主要是指“無意識狀態(tài)下的思維定式”[32],是“被結(jié)構(gòu)化的結(jié)構(gòu)”[33],具有生成性、結(jié)構(gòu)性和持久性等特征,“是被反復(fù)灌輸出來”[34]。由此可見,“臺獨”思維一旦成為慣習,將會被內(nèi)化于心形成“前結(jié)構(gòu)”,更容易在認知思維底層根深蒂固,直接決定人的價值傾向與社會行為,比所謂“政治正確”具有更大危害性。
對此,兩岸有識之士應(yīng)嚴陣以待,在話語權(quán)的爭鋒和博弈中搶占主導(dǎo)地位。眾所周知,認同具有雙重實踐邏輯,表現(xiàn)為時間上的承繼與空間上的確立。從時間維度來講,必須防范對于兩岸關(guān)系詮釋的扭曲與異化,打破島內(nèi)“臺獨”分裂勢力凸顯“臺灣主體性”的所謂“臺灣四百年史”的歷史敘述,轉(zhuǎn)而在扎根于中華民族文化自身演進變遷與內(nèi)在結(jié)構(gòu)訴求的基礎(chǔ)上,共同構(gòu)建新的歷史記憶與共有觀念,對島內(nèi)民眾的時空認知進行修復(fù)和重塑,才有可能開啟共同體認同的建構(gòu)。從空間維度來講,既要防范在全球化與當代世界文化碰撞下第三方力量對兩岸關(guān)系結(jié)構(gòu)性沖擊,徹底打破美日精心構(gòu)筑的所謂“臺灣地位未定論”,防止其繼續(xù)滲透甚至固化,又要摒棄狹隘的民族主義迷思,將臺灣鄉(xiāng)土情懷與臺灣“本土”認同感引向?qū)χ袊膰艺J同,在新的參照系坐標下重新界定其在社會文化中的角色與位置。
在島內(nèi)“臺獨”分裂勢力和外部美日等勢力聯(lián)手操弄下,目前臺灣部分民眾身份認同被嚴重異化。對此情勢,既要高度警惕,也不必過于悲觀,要充分認識到這種身份認同未來依然可以被導(dǎo)正,因為“認同是在時間變化中的認同”[35]。從關(guān)系理性的建構(gòu)主義(constructivism)方法論來觀察,臺灣民眾的家國認同作為一種主觀意識,并非天然而成,而是動態(tài)生成的,是個體和社會在某種社會結(jié)構(gòu)下和特定時空范圍內(nèi)相互塑造的語境化產(chǎn)物,反映了臺灣在特定時期和特定社會形態(tài)下不同的關(guān)系組合和治理類型,具有流動性、彌散性、易變性、不確定性、被建構(gòu)性和文化施加性等特征,是一種“相當明顯的主觀意志,使認同帶有一種意志選擇的色彩(我愿意贊同,我愿意支持)”[36]。從長期來看,兩岸可以通過經(jīng)濟貿(mào)易、人員往來等方式,深化彼此的對接和融合,加強信息的編碼與解碼,強化臺灣同胞的雙重身份認同,即由原先“是‘臺灣人’不是中國人”的平面對立與非此即彼,轉(zhuǎn)向“既是‘臺灣人’又是中國人”的兼容并蓄與和諧共存,促其認識到,所謂“臺灣人”意識只是鄉(xiāng)土情懷,而中國人才是家國認同。
在此過程中,需要依靠權(quán)威性力量,以話語權(quán)搶占主動權(quán),以傳播力提升影響力,打破各種錯誤謬論,推動作為下位概念的“臺灣命運共同體”與作為上位概念的兩岸命運共同體實現(xiàn)邏輯上的對接而非空間上的對立[37],讓島內(nèi)民眾認識到臺灣只是一個地域概念而非主權(quán)概念,是一個族群概念而非民族概念,將狹隘的鄉(xiāng)土認同提升為更高層次的國家忠誠[38],強化臺灣同胞的家國認同而弱化地方本位認同,超越作為地理名詞“臺灣”的地方性與族群性的忠誠。同時要重塑臺灣歷史敘述,打破所謂“臺灣四百年史”的“臺獨史觀”論述[39],轉(zhuǎn)而促其融入到中華文化五千年的坐標體系,讓不同的群體形成一個歷史與文化生命共同體,逐步走向?qū)τ谥袊膰艺J同的一元性,不但推動兩岸民眾產(chǎn)生我們五百年前是一家的血緣聯(lián)想,更要催生我們現(xiàn)在和未來都是五千年中華文明傳承人的擔當意識。
在人類發(fā)展史上,早期的共同體想象是以血緣與膚色等生理特征為基礎(chǔ)展開的。例如在美國,“白人和黑人是不同的,種族屬性起到了真正的作用。這種區(qū)分,意味著對個人起決定作用的是血統(tǒng),而不是性格、階級、年齡或者教育?!盵40]但此后,此種“民族主義家國認同”觀念被視為是文化本質(zhì)主義而不斷被超越和揚棄,進而走向了文化相對主義和文化建構(gòu)主義色彩濃厚的“社群主義家國認同”。臺灣學者江宜樺曾指出,臺灣正在由以血緣認同等為基礎(chǔ)的“民族主義家國認同”逐步走向以意識形態(tài)和自由主義為基礎(chǔ)的“社群主義家國認同”,血緣等生理特征或自然體質(zhì)已經(jīng)不再是“想象性共同體”的關(guān)鍵要素,而能否享有所謂“自由民主政治”則成為其政治歸屬感選擇最重要的考量因素。[41]也就是說,意識形態(tài)價值觀由于其自詡的“文化普適性”與“道德制高點”,已經(jīng)成為臺灣各界行為和思想觀念的相似認知,進而成為凝聚臺灣民眾關(guān)于共同體想象觀念的粘合劑,即米勒所謂“公共文化的空間”。[42]“民族主義家國認同”一般被認為是前現(xiàn)代意義上的,而“社群主義家國認同”則被建構(gòu)為是現(xiàn)代意義上的。如此一來,“民族主義家國認同”與“社群主義家國認同”就不再是簡單的空間上的對立,二者同時也是時間上的延展和替代?!吧缛褐髁x家國認同”因其時間的后發(fā)性和“現(xiàn)代性”,具有了某種自詡的“優(yōu)越性”,因而對部分不明就里的臺灣民眾往往更具有“吸引力”和迷惑性。
在“民族主義家國認同”和“社群主義家國認同”二者的天平上,文化認同處于關(guān)鍵的中間地帶。文化認同向哪方傾斜,將會發(fā)揮關(guān)鍵的平衡效應(yīng)。中華傳統(tǒng)文化是兩岸共同的精神,也是鞏固兩岸連接的重要紐帶。在共同體建構(gòu)過程中,共同歷史記憶的培育與傳遞扮演著舉足輕重的角色。[43]國家必須使這個國家的人民認識到,個人的身份認同在某種程度上是其按領(lǐng)土邊界的國家的認同定義的。[44]從歷史傳統(tǒng)來看,“大一統(tǒng)”始終是中華文化的核心要義,歷朝歷代都以實現(xiàn)統(tǒng)一為己任。湯因比認為,中國最大的特點是追求國家統(tǒng)一而非宗教統(tǒng)一[45],這也是中華民族最強大的動員能力之一。未來在兩岸各項交流過程中,應(yīng)該以“大一統(tǒng)”意識進行集體動員,確立邊界意識,在物理空間的意義上區(qū)分出“我們的國家”與“他們的國家”,在心理上確立對國家領(lǐng)土疆域范圍的認知。
在這一過程中要注重以史為鑒,消解臺灣同胞的“準領(lǐng)土化想象”等認知失衡。20世紀60年代以后,美國政府打破族群隔離居住格局,鼓勵不同膚色人種混居,這些措施有力地促進了美國各種族之間的交流和融合,種族之間的“分離指數(shù)”明顯下降。與之相反,蘇聯(lián)則發(fā)起了民族“領(lǐng)土化”的先河,為每個族群劃定了以該族命名的加盟共和國、自治共和國等明確的自治地域,這也進一步強化了這些族群的“準領(lǐng)土意識”,成為蘇聯(lián)解體的重要催化劑。從這種歷史經(jīng)驗對比中,可以看到無論是兩岸統(tǒng)一之前還是兩岸統(tǒng)一之后,未來都應(yīng)該以硬實力為支撐和以“大一統(tǒng)”為旨歸,持續(xù)擴大兩岸交流,避免臺灣民眾產(chǎn)生區(qū)域本位主義,甚至“準領(lǐng)土意識”。
早期民族國家在建立時,經(jīng)常帶有種族民族主義的特征,不斷壓制少數(shù)民族,進行文化上的消亡與壓迫、肉體上的驅(qū)逐與流亡。[46]美國建國時對于北美土著印第安人的燒殺搶掠即為典型案例。而在現(xiàn)代民族國家的構(gòu)建中,更強調(diào)身份認同的建構(gòu)。在此過程中,必然會同步交織對“他者”的認知,因為只有在對于“他者”即“非我”差異性的排斥中才能夠體現(xiàn)自我的身份認同。也正是在這個意義上,薩義德才說,“每一種文化的發(fā)展和維護都需要與其相異質(zhì)并且與其相競爭的另一個自我(alter ego)的存在”[47]。亨廷頓也把認同解釋為,“我或我們有什么特別的素質(zhì),使得我不同于你,或者我們不同于你們?!盵48]
對于兩岸命運共同體意識的建構(gòu),既要防止美日等外部勢力的曲解性“他塑”,也要避免陷入盲目的排外主義陷阱,打破烏托邦主義(utopianism)的幻想,跳出兩岸關(guān)系的框架,突破族群身份的相對封閉性;不應(yīng)為建構(gòu)而建構(gòu),而應(yīng)引入“他者”參照體系的認知視角,將兩岸命運共同體的建構(gòu)放置到更為寬廣的全球視野中來,如費孝通所說,“必須和‘非我族類’的外人接觸才能發(fā)生民族的認同。”[49]在與“他者”的差異性敘事中凸顯兩岸同一性,即同根同源和同文同種,讓島內(nèi)民眾在兩岸集體知識的構(gòu)建和生成中,逐漸增進兩岸共同知識的生成。
所以,兩岸命運共同的生成,不僅僅包括大陸的主塑和兩岸的共塑,也必須包含作為參照系的“他塑”。在經(jīng)濟全球化和地緣政治化的雙重背景下,應(yīng)在內(nèi)部鼓勵兩岸民眾跨地域流動和群際交往基礎(chǔ)上,進一步凝聚共識,合作推進對外交流??蓮膬砂犊咕苄宰钚〉慕?jīng)濟領(lǐng)域整合起步,構(gòu)建臺灣對大陸的不對稱依賴,并以中華民族經(jīng)濟體的身份共同進行對外經(jīng)濟競爭與合作,并向文化等領(lǐng)域外拓,共同承擔起將中華文化進行國際化傳播的歷史使命。在與其他文化接觸和碰撞中,兩岸會不斷強化文化合力,并與其他文化的積極區(qū)分(positive distinctiveness),即在與其他文化比較的基礎(chǔ)上找到自己群體的優(yōu)勢,提升自尊水平[50],形成新的集體記憶和新的集體身份,進而在與他者的互動中實現(xiàn)對兩岸命運共同體的“回塑”。
兩岸命運共同體的構(gòu)建,是多維度、立體化的系統(tǒng)性工程,既包括對過往歷史記憶的培育與傳遞,因而要注重描述性分析和規(guī)范性討論;也包括對當下價值信念與權(quán)利義務(wù)的認定與擔當,因而更要聚焦前瞻性預(yù)測和理論性建構(gòu)。大陸應(yīng)該不斷強化主塑競爭力,增加宏大敘事的震撼力和微觀敘事的感染力,增強對廣大臺灣同胞的感召力和吸引力,降低島內(nèi)民眾對于大陸的不信任感。同時,要以構(gòu)建兩岸命運共同體為旨歸,優(yōu)化底層邏輯;以復(fù)線思維進行頂層設(shè)計,減少持有惡意的“他塑”;增加兩岸自塑與共塑,深化兩岸各項交流,增強兩岸政治互信,填補兩岸民眾的認知溝壑,為兩岸命運共同體的構(gòu)建尋找最佳的路線圖指引,推動兩岸同胞攜手并進,共同為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢而努力奮斗。