民族文化認(rèn)同視域下的泰山石敢當(dāng)

蘇夢(mèng)含

泰山石敢當(dāng)作為一種民間信仰，具有悠久的歷史和多樣的形式。由于其是人們對(duì)平安、幸福、安定生活的一種寄托，因此在中國(guó)各地區(qū)廣泛傳播，甚至還流傳到了海外地區(qū)，增強(qiáng)了人們對(duì)中華文化的認(rèn)同。現(xiàn)旨在探析泰山石敢當(dāng)信仰的起源及其發(fā)展過程，以西南少數(shù)民族地區(qū)、閩西客家地區(qū)、東南沿海地區(qū)等典型地區(qū)為代表闡釋泰山石敢當(dāng)信仰的流變形式，并以此為基礎(chǔ)分析泰山石敢當(dāng)信仰和民族文化認(rèn)同的密切關(guān)系，對(duì)泰山石敢當(dāng)信仰對(duì)民族文化認(rèn)同的價(jià)值和意義進(jìn)行研究。

泰山石敢當(dāng)信仰表現(xiàn)為住宅屋門如對(duì)著道路、橋梁等要沖位置，便要在墻外立一塊石碑，上面大多刻有“泰山石敢當(dāng)”“石敢當(dāng)”“石將軍”等字樣，以達(dá)到驅(qū)鬼辟邪、鎮(zhèn)宅避災(zāi)的效果。泰山石敢當(dāng)在中國(guó)各地區(qū)廣泛傳播，其背后蘊(yùn)含著不同民族之間的文化交流，有利于增強(qiáng)人們民族文化認(rèn)同感。

核心概念界定

泰山石敢當(dāng)概況

2006年，“泰山石敢當(dāng)習(xí)俗”被列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。這不僅是泰山石敢當(dāng)信仰影響力的集中體現(xiàn)，也是其具有深刻價(jià)值和意義的證明。前人曾多次梳理泰山石敢當(dāng)與石敢當(dāng)?shù)年P(guān)系以及其發(fā)展歷程。葉濤是中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所的知名學(xué)者，他曾在《泰山石敢當(dāng)》一書中梳理了“石敢當(dāng)”向“泰山石敢當(dāng)”發(fā)展的歷程；泰山文化學(xué)者周郢在《新見元延祐“泰山石敢當(dāng)”碑銘考》一文中，提出了“山”與“石”本相聯(lián)難分，當(dāng)“石敢當(dāng)”信仰同聲威顯赫的“泰山”發(fā)生碰撞時(shí)，遂“兩好成一好”，兩種源起不同的信仰奇特地嫁接在一起，成為新興的“泰山石敢當(dāng)”風(fēng)俗；還有學(xué)者認(rèn)為泰山石敢當(dāng)?shù)陌l(fā)源地應(yīng)為山西太原，是誤用了“太”和“泰”兩個(gè)通假字才得以訛傳。

泰山祭祀的興盛是人們對(duì)山岳崇拜的體現(xiàn)，人們認(rèn)為泰山集天下的靈氣于一身，帝王選擇在泰山進(jìn)行封禪，為泰山增添了社稷振興、政治興盛的含義，泰山石也成為山岳崇拜的有效載體，后來泰山崇拜就自然演化為泰山石崇拜。

民族文化認(rèn)同

“文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是民族團(tuán)結(jié)之根、民族和睦之魂?！倍〈嫦荚凇段幕J(rèn)同視域下的價(jià)值觀認(rèn)同》一文中從文化價(jià)值觀的角度出發(fā)，認(rèn)為在當(dāng)代中國(guó)，文化認(rèn)同實(shí)質(zhì)上是對(duì)文化所蘊(yùn)含的價(jià)值觀的認(rèn)同，這是由文化本身的特性所決定的。李武裝基于文化現(xiàn)代化背景，分析了文化認(rèn)同的全球化概念，認(rèn)為“民族文化認(rèn)同是一個(gè)歷史現(xiàn)象，其實(shí)質(zhì)就是以民族認(rèn)同或國(guó)家認(rèn)同的文化空間單位來鞏固或瓦解被一定文化所濡養(yǎng)的政治實(shí)體”，回答了“我是誰”和“我們是誰”的問題。

研究泰山石敢當(dāng)信仰與文化認(rèn)同的關(guān)系，應(yīng)關(guān)注民族文化認(rèn)同的范疇，也就是文化認(rèn)同中的民族認(rèn)同。中華民族多元一體的格局使文化具有多樣性，也更加突出了各民族之間的差異性。因此，民族文化認(rèn)同能有效彰顯出各民族的共同性。泰山石敢當(dāng)在全國(guó)的廣泛傳播甚至在海外的興盛體現(xiàn)了各民族地區(qū)對(duì)該文化的認(rèn)同，其是各民族地區(qū)對(duì)泰山石敢當(dāng)所蘊(yùn)含的深層次的文化、價(jià)值的認(rèn)同，深究其實(shí)質(zhì)，是對(duì)中華傳統(tǒng)文化的認(rèn)同。

典型地區(qū)泰山石敢當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)形式及認(rèn)同原因

泰山石敢當(dāng)在傳播和發(fā)展的過程中融合了各地區(qū)、各民族的特色文化，并演變出多種形式，具有豐富的文化內(nèi)涵。筆者試圖列舉一些典型地區(qū)泰山石敢當(dāng)文化的傳播發(fā)展情況，探尋泰山石敢當(dāng)和當(dāng)?shù)靥厣幕诤习l(fā)展的新形式及認(rèn)同原因。

西南少數(shù)民族地區(qū)——羌族

泰山石敢當(dāng)文物的出土是羌族石敢當(dāng)信仰的有力證明和生動(dòng)寫照。經(jīng)學(xué)者分析以及出土文物表明，羌族地區(qū)的泰山石敢當(dāng)繼承了原有泰山石敢當(dāng)?shù)膬?nèi)容，未改變其石刻內(nèi)容以及材質(zhì)，保留了其正對(duì)要沖位置擺放的特點(diǎn)，極具特色的是其融合了羌族本身的白石崇拜以及建筑文化和門神文化。因此，羌族地區(qū)的泰山石敢當(dāng)造型多為吞口形象。蔣楠楠分析“其外部造型的典型特征是上端多為圓眼鼓出、怒目而視、血盤大口，獠牙突出、滿臉橫肉、口中銜有一寶劍等面目猙獰的吞口形象，下端多為‘泰山石敢當(dāng)幾個(gè)字，偶見左右刻有‘日、月或‘敕令等字樣”。這種變異是羌族文化同漢族文化、信仰及習(xí)俗等不斷碰撞、交流、認(rèn)同、吸收、融合的結(jié)果。

深究羌族地區(qū)泰山石敢當(dāng)流傳的原因，首先是羌族自身的高山崇拜和白石崇拜。古羌人聚居在甘青和川藏高原，對(duì)大山有著深厚的崇敬之情，其在南遷至岷江上游后，對(duì)故地的思念之情使其仍對(duì)大山進(jìn)行祭拜。而白石在古羌人心中是珍貴的火種的來源，是其民族傳說中的祖先神和保護(hù)神。泰山文化和石敢當(dāng)信仰融合形成的泰山石敢當(dāng)及其蘊(yùn)含的天人合一、祈佑安康的文化價(jià)值增強(qiáng)了羌族人民的文化認(rèn)同。其次，羌族將特色文化與泰山石敢當(dāng)相結(jié)合，形成了以吞口形象為特征的羌族石敢當(dāng)。羌族石敢當(dāng)圓眼鼓出、怒目而視等夸張的吞口形象實(shí)為儺文化中的面具形象，是儺文化的一種藝術(shù)表達(dá)和象征。吞口乃面具文化變異，面具本身帶有驅(qū)鬼性，造型夸張恐怖的吞口形象也是出于驅(qū)鬼的需要，其與石敢當(dāng)信仰的鎮(zhèn)宅等內(nèi)涵自然而然相融合，增強(qiáng)了羌族人民的文化認(rèn)同。因此羌族泰山石敢當(dāng)不僅是漢族地區(qū)興盛的泰山石敢當(dāng)文化傳播到羌族地區(qū)等西南少數(shù)民族地區(qū)的結(jié)果，同時(shí)也是羌族人民對(duì)漢族文化認(rèn)同的體現(xiàn)，是其主動(dòng)把漢族文化融入本民族文化的象征。

客家地區(qū)——閩西客家人

泰山石敢當(dāng)信仰在閩粵地區(qū)的傳播與發(fā)展，以客家地區(qū)的變異形式最為顯著?？图业貐^(qū)的泰山石敢當(dāng)沿襲了原有泰山石敢當(dāng)根據(jù)直沖要害位置進(jìn)行擺放以求緩和沖突、鎮(zhèn)鬼避災(zāi)的傳統(tǒng)內(nèi)容，大多數(shù)只刻字，不添加其他圖案樣式，少數(shù)會(huì)在石體上雕刻先天八卦圖以增強(qiáng)法力，還有類似于羌族夸張、猙獰的吞口形象，以達(dá)到增強(qiáng)鎮(zhèn)鬼驅(qū)邪法力的目的。

總體來說，客家地區(qū)對(duì)泰山石敢當(dāng)?shù)难匾u和流變較大程度地保留了泰山石敢當(dāng)原本的特點(diǎn)和形式，并融入了獨(dú)特的客家文化。深究泰山石敢當(dāng)信仰在閩西客家地區(qū)獲得認(rèn)同的原因主要有以下幾點(diǎn)。首先，與泰山石敢當(dāng)在羌族地區(qū)流傳的原因類似，都是由于自身的原始崇拜引發(fā)了對(duì)石敢當(dāng)信仰的認(rèn)同。閩西客家地區(qū)崇拜自然，信奉萬物有靈，有靈石崇拜的傳統(tǒng)。郭志超在其《閩客社區(qū)民俗宗教比較的調(diào)查報(bào)告》中提到，永定縣湖坑李姓客家人通常會(huì)讓小孩拜石伯公為契父，一般是“缺金拜石為其子……缺土拜土地公為其子”。由此可以看出，閩西客家地區(qū)有將石頭作為崇拜對(duì)象的風(fēng)俗。閩西地區(qū)盛行的客家巫道結(jié)合的道教信仰也影響著石敢當(dāng)信仰的傳播。道教極為注重風(fēng)水，為了擁有“風(fēng)水寶地”，客家人在房屋、道路修建中自然地引入了具有鎮(zhèn)宅、避災(zāi)、驅(qū)鬼作用的石敢當(dāng)，因此道教信仰有利于提高客家人對(duì)石敢當(dāng)?shù)恼J(rèn)同。

東南沿海地區(qū)——泉州、金門

石敢當(dāng)文化還流傳到了東南沿海地區(qū)，甚至在海外如日本、越南等地區(qū)也得到了傳播。選取泉州、金門作為泰山石敢當(dāng)在東南沿海地區(qū)傳播與發(fā)展的典型地區(qū)有其獨(dú)特意義。泰山石敢當(dāng)和地方文化融合形成的風(fēng)獅文化是該地區(qū)的特色文化。泰山石敢當(dāng)在當(dāng)?shù)刈儺惖闹饕问綖椤帮L(fēng)獅爺”?！帮L(fēng)獅爺”，顧名思義，其有著石獅的外型，人們常在其腹部位置刻字，字樣有“泰山石敢當(dāng)”“石敢當(dāng)”等。以獅子造型為特征的風(fēng)獅爺文化與泰山石敢當(dāng)文化的結(jié)合，在當(dāng)?shù)仡H為盛行。

風(fēng)獅文化和泰山石敢當(dāng)文化得以在東南沿海地區(qū)融合的原因有以下幾點(diǎn)。首先，當(dāng)?shù)氐拇笊匠绨莺挽`石崇拜賦予了泰山石敢當(dāng)極其豐富的文化價(jià)值?！堕}中金石志》中記載，慶歷五年（1045），張緯知莆田“再新縣中堂，治地得石，銘文曰：石敢當(dāng)，鎮(zhèn)百鬼，壓災(zāi)殃；官吏福，百姓康；風(fēng)教盛，禮樂張。大歷五年四月十日也”。由此可見，泉州、金門地區(qū)有石敢當(dāng)習(xí)俗?！帮L(fēng)獅爺”在閩南沿海地區(qū)一直被尊崇為鎮(zhèn)宅、避災(zāi)的象征。在古代，泉州地區(qū)就有關(guān)于“風(fēng)獅爺”的石刻藝術(shù)與文化。另外，道教在這一地區(qū)的盛行使得該地區(qū)極為重視風(fēng)水，因此，“風(fēng)獅爺”崇拜不僅具有避災(zāi)驅(qū)鬼的價(jià)值，在風(fēng)水方面也有特殊的作用。其次，泉州地區(qū)氣溫高、降水充沛，多受臺(tái)風(fēng)等災(zāi)害天氣影響；金門是海峽中的島嶼，且四面無高山屏障，受大風(fēng)影響嚴(yán)重。沿海地區(qū)居民靠海為生，以傳統(tǒng)漁業(yè)為主要生產(chǎn)生活來源，而臺(tái)風(fēng)等惡劣天氣威脅著漁業(yè)的發(fā)展，甚至嚴(yán)重影響著居民的生產(chǎn)生活，故而人們便尋求一載體——“風(fēng)獅爺”來寄托避災(zāi)、祈福的美好愿望。而泰山石敢當(dāng)以中國(guó)山岳的代表、東岳文化的主要載體——泰山為主體，以鎮(zhèn)宅、避災(zāi)、祈福等文化價(jià)值為依托的石敢當(dāng)信仰為其主要構(gòu)成部分，加之其在建筑風(fēng)水領(lǐng)域的特殊作用，因此較容易得到閩南地區(qū)人們的認(rèn)同。

泰山石敢當(dāng)與民族文化認(rèn)同的關(guān)系

上文提及了泰山石敢當(dāng)在國(guó)內(nèi)較為興盛的典型地區(qū)，除此之外，國(guó)內(nèi)還有許多民族如仫佬族、侗族等少數(shù)民族也對(duì)石敢當(dāng)文化有著較為強(qiáng)烈的認(rèn)同，本文不再一一列舉。泰山石敢當(dāng)何以在全國(guó)各民族、各地區(qū)得到傳播？其與民族文化認(rèn)同又有怎樣的關(guān)系？這些問題值得進(jìn)一步探究。

民族文化認(rèn)同

從各民族地區(qū)對(duì)泰山石敢當(dāng)認(rèn)同的原因來看，其中最為明顯的就是對(duì)泰山石敢當(dāng)文化本身的廣泛認(rèn)同。泰山石敢當(dāng)寓意平安、吉祥、安康等，不僅是人們對(duì)美好生活的期許與盼望，也體現(xiàn)了中華民族旺盛的文化生命力和創(chuàng)造力。少數(shù)民族地區(qū)對(duì)泰山石敢當(dāng)?shù)恼J(rèn)同，是各民族對(duì)中華文化認(rèn)同的體現(xiàn)。除此之外，泰山石敢當(dāng)文化不僅具有深刻的人文價(jià)值，在中國(guó)石刻技藝、書法技藝領(lǐng)域也具有重要的研究?jī)r(jià)值，這體現(xiàn)了中華民族的文化創(chuàng)造力。另外，關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)拿耖g傳說也是中國(guó)民間藝術(shù)創(chuàng)造力的重要體現(xiàn)。泰山石敢當(dāng)文化的廣泛傳播折射出由悠久歷史孕育的中華文明具有的連續(xù)性。各民族地區(qū)對(duì)泰山石敢當(dāng)文化的認(rèn)同也意味著其對(duì)中華民族文化生命力和創(chuàng)造力的認(rèn)同，這從側(cè)面反映出中華文化的共通性。

民族文化的吸收和創(chuàng)新

泰山石敢當(dāng)發(fā)源于東岳地區(qū)，并在東岳地區(qū)形成了清晰完整的文化系列。而泰山石敢當(dāng)流傳到其他民族或地區(qū)，并得到該民族或地區(qū)的認(rèn)同后便會(huì)自然地融入該民族或地區(qū)的地方文化，如“門神文化”“符鎮(zhèn)法”“風(fēng)獅文化”等特色地方文化。從這一文化的融合和創(chuàng)新中不難看出，中國(guó)各民族之間文化的相互吸收、相互借鑒、相互融合。以泰山石敢當(dāng)文化這一中華文化的細(xì)小分支來看，中華民族文化之所以能夠永葆生命力，并在世界多元文化中綻放異彩，離不開中國(guó)幾千年來的民族交流、交往和交融，民族間文化的相互吸收和創(chuàng)新不斷為中華文化發(fā)展釋放著新鮮的活力，這對(duì)于增進(jìn)文化認(rèn)同和增強(qiáng)民族認(rèn)同感、歸屬感以及提升中華民族凝聚力具有重要的參考價(jià)值。

泰山石敢當(dāng)與民族文化認(rèn)同相結(jié)合的意義

讓中華文化永葆活力，有效傳承文化

各民族地區(qū)對(duì)泰山石敢當(dāng)文化的認(rèn)同實(shí)質(zhì)上是對(duì)中華優(yōu)秀文化的認(rèn)同。中華民族之所以能夠成為偉大的民族，始終屹立于世界民族之林，一個(gè)重要原因就在于中華文化提供了強(qiáng)大的精神支撐和豐厚的文化滋養(yǎng)?！凹訌?qiáng)中華民族大團(tuán)結(jié)，長(zhǎng)遠(yuǎn)和根本的是增強(qiáng)文化認(rèn)同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識(shí)。文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是民族團(tuán)結(jié)之根、民族和睦之魂。文化認(rèn)同問題解決了，對(duì)偉大祖國(guó)、對(duì)中華民族、對(duì)中國(guó)特色社會(huì)主義道路的認(rèn)同才能鞏固?！痹诿褡逦幕J(rèn)同視域下研究泰山石敢當(dāng)文化，可知中華文化具有包容性。習(xí)近平總書記指出，要正確把握中華文化和各民族文化的關(guān)系，各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂。各民族對(duì)中華文化的認(rèn)同有利于中華文化得到有效傳承和發(fā)展。

推動(dòng)中華民族共同體建設(shè)

“鑄牢中華民族共同體意識(shí)，就是要引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的共同體理念?！睆闹腥A民族共同體建設(shè)的角度出發(fā)，泰山石敢當(dāng)既是一種習(xí)俗、一種文化符號(hào)，也是助推中華民族共同體建設(shè)的重要內(nèi)容，其在傳播與發(fā)展中得到了各民族地區(qū)的認(rèn)同。除此之外，泰山石敢當(dāng)文化是漢族和少數(shù)民族進(jìn)行文化交流的橋梁，其傳播與發(fā)展不僅能豐富泰山石敢當(dāng)文化的內(nèi)容和表現(xiàn)形式，還能促進(jìn)各民族的文化交流。

“泰山石敢當(dāng)習(xí)俗”被列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，具有重要的歷史意義和當(dāng)代價(jià)值?；诿褡逦幕J(rèn)同視域研究泰山石敢當(dāng)，不僅能推動(dòng)泰山石敢當(dāng)文化的創(chuàng)新與發(fā)展，還能在一定程度上推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)。泰山石敢當(dāng)具有重要的研究?jī)r(jià)值，理應(yīng)得到學(xué)術(shù)界和社會(huì)的廣泛關(guān)注。

（作者單位：煙臺(tái)大學(xué)馬克思主義學(xué)院）