基于文化記憶理論的非遺文化公共設(shè)施設(shè)計(jì)策略探究

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基于文化記憶理論的非遺文化公共設(shè)施設(shè)計(jì)策略探究

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（天津理工大學(xué)，天津 300382）

針對(duì)非遺文化傳承的現(xiàn)狀與困境，探究植根于在地文化身份認(rèn)同的非遺文化公共設(shè)施設(shè)計(jì)策略。首先從文化記憶理論角度重新界定文化遺產(chǎn)概念，一方面揭示其辯證特征及其傳承困境，另一方面強(qiáng)調(diào)地方身份認(rèn)同構(gòu)建之于文化遺產(chǎn)傳承的重要性，進(jìn)而總結(jié)當(dāng)下非遺文化傳承策略的特征，并集中從公共設(shè)施設(shè)計(jì)的角度予以補(bǔ)充。非遺文化傳承的有效性源自以“功能性+事件性+意義交互性”為核心架構(gòu)的傳承策略，該策略得以物質(zhì)化、常態(tài)化和日?；_(kāi)展的關(guān)鍵保障來(lái)自于系統(tǒng)的非遺文化公共設(shè)施設(shè)計(jì)。文化記憶理論為非遺文化傳承增加了文化意義空間生產(chǎn)和在地文化身份認(rèn)同構(gòu)建的維度。應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)公共設(shè)施設(shè)計(jì)對(duì)非遺傳承特別是非遺文化社區(qū)營(yíng)造的關(guān)鍵作用。

文化記憶；身份認(rèn)同構(gòu)建；非遺文化社區(qū)營(yíng)造；公共設(shè)施設(shè)計(jì)

自黨的十八大以來(lái)，我國(guó)對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作取得顯著的成績(jī)。隨著遺產(chǎn)保護(hù)法制化和制度化的推進(jìn)，大批珍貴的瀕危非遺文化遺產(chǎn)得到了及時(shí)的保護(hù)。學(xué)界在文化遺產(chǎn)內(nèi)涵、歷史淵源和研究方法等方面貢獻(xiàn)了廣度和深度兼?zhèn)涞难芯砍晒Ｅc此同時(shí)，媒體的推廣也在社會(huì)層面促成了群眾對(duì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的廣泛關(guān)注和參與。然而，大多非遺文化設(shè)計(jì)主要停留在地方形象及其文化符號(hào)的商業(yè)轉(zhuǎn)化，而忽略了地方想象和身份認(rèn)同的深入建構(gòu)，因而與地方公共生活情境有較大割裂。這反而使得非遺文化在消費(fèi)社會(huì)語(yǔ)境下加劇了地方的異化，因而并不能構(gòu)建起穩(wěn)定和有機(jī)的在地社區(qū)公共文化。究其原因，對(duì)在地文化記憶公共敘事功能的理解缺失首當(dāng)其沖——如果無(wú)法在非遺文化傳承中恰當(dāng)把握文化符號(hào)背后的公共象征意義體系，內(nèi)在于文化記憶的凝聚性結(jié)構(gòu)便無(wú)從發(fā)揮作用。法國(guó)社會(huì)心理學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）和德國(guó)歷史人類學(xué)家揚(yáng)·阿斯曼（Jan Assmann）先后提出了“集體記憶”和“文化記憶”的概念，從而開(kāi)啟了記憶問(wèn)題研究的社會(huì)心理學(xué)轉(zhuǎn)向和文化研究轉(zhuǎn)向。這對(duì)當(dāng)下如火如荼的非遺文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)具有重要的理論參考價(jià)值。在推動(dòng)地方特色產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型、帶動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展之外，非遺文化傳承事業(yè)更應(yīng)當(dāng)凸顯傳承傳統(tǒng)文化、塑造“民族—地方”形象以及構(gòu)建公共文化認(rèn)同等方面的功能。而這些使命恰恰與文化記憶的3個(gè)核心內(nèi)容，即回憶（對(duì)過(guò)去的指涉）、文化延續(xù)（傳統(tǒng)的形成）和認(rèn)同（文化想象）息息相關(guān)。[1]由于自身固有的文化記憶屬性，文化遺產(chǎn)傳承中的諸多問(wèn)題都可以透過(guò)文化記憶的視角加以重新審視。特別是，基于文化記憶的公共設(shè)施創(chuàng)新設(shè)計(jì)對(duì)非遺社區(qū)文化營(yíng)造而言具有十足關(guān)鍵的作用。

1 從個(gè)體記憶到文化記憶：重新認(rèn)識(shí)“文化遺產(chǎn)”

1.1 從個(gè)體記憶到文化記憶

通常來(lái)說(shuō)，記憶研究有3個(gè)主要范疇，即“個(gè)人記憶”“集體記憶”和“文化記憶”。這3個(gè)范疇分別指涉不同的層次。首先，在內(nèi)在層面，神經(jīng)科學(xué)和腦生理學(xué)主要關(guān)注記憶主體如何通過(guò)大腦內(nèi)神經(jīng)元連接的變化將接收到的信息進(jìn)行編碼、儲(chǔ)存、遺忘喚醒等。在這一層次，記憶事關(guān)我們的神經(jīng)—精神系統(tǒng)，這也是20世紀(jì)20年代之前唯一被認(rèn)可的記憶范式。

其次，哈布瓦赫在《記憶的社會(huì)框架》中首次提出了“集體記憶”這一概念，從而將記憶問(wèn)題從神經(jīng)學(xué)和腦生理學(xué)轉(zhuǎn)向了社會(huì)心理學(xué)。在哈布瓦赫看來(lái)，個(gè)體記憶的簡(jiǎn)單相加并不能構(gòu)成記憶的集體框架——個(gè)體記憶只有在與社會(huì)中同時(shí)代的人建立連接，將它置于集體框架中才得以呈現(xiàn)和被喚起。因此，過(guò)去不是被保留下來(lái)的，而是在現(xiàn)在的基礎(chǔ)上被重新建構(gòu)的。[2]顯然，哈布瓦赫從社會(huì)的層面剝離了傳統(tǒng)記憶研究中的生理性研究，強(qiáng)調(diào)個(gè)體記憶很大程度上取決于集體的社會(huì)化交往。

實(shí)際上，集體記憶還可以進(jìn)一步分為溝通—交往記憶和文化記憶2個(gè)組成部分。在《集體記憶與文化認(rèn)同》中，阿斯曼將交往記憶界定為一種形象化記憶，它集中存在于群體的日常交往中，并往往以非正式的形式存在。至于文化記憶，阿斯曼則將其界定為特定文本、圖像和儀式等要素的總和，它們被所有社會(huì)和時(shí)代所重新使用。[3]文化記憶意味著對(duì)過(guò)去知識(shí)的集體使用，其目的在于利用這種知識(shí)來(lái)建立某個(gè)群體的認(rèn)同性和獨(dú)特性意識(shí)，從而在不同社會(huì)和時(shí)代中鞏固和傳達(dá)某種自身形象。阿斯曼研究最終將記憶導(dǎo)入了文化的層次和領(lǐng)域，強(qiáng)調(diào)的是記憶的文化功能。根據(jù)阿斯曼的說(shuō)法，文化記憶可看作圍繞文化符號(hào)及其意義而搭建起來(lái)的“文化空間”。它之所以能夠在社會(huì)與歷史的層次連結(jié)每一個(gè)個(gè)體，是因?yàn)閮?nèi)在于其中的“凝聚性結(jié)構(gòu)”使然。過(guò)去的知識(shí)只有在文化記憶的凝聚性結(jié)構(gòu)才能得到固定，只有借助特定的象征物也就是“文化造型”才能形成具有約束性的象征意義體系。

1.2 文化記憶視野下的文化遺產(chǎn)概念重探

事實(shí)上，文化遺產(chǎn)的研究與實(shí)踐繞不開(kāi)文化記憶。就同屬某種“時(shí)間之物”的意義而言，二者無(wú)疑是具有高度同構(gòu)性的。文化和過(guò)去的記憶本就有緊密的聯(lián)系。相比于時(shí)間的自然流逝，文化中的過(guò)去往往長(zhǎng)期隱性和潛在地被記錄在文化記憶中，因而總是會(huì)持續(xù)存在而非輕易消失。更重要的是，和文化記憶類似，文化遺產(chǎn)同樣伴隨著其固有內(nèi)涵和意義的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，它總是根據(jù)自身外部社會(huì)現(xiàn)實(shí)和社會(huì)意識(shí)的變遷而不斷改變。[4]換言之，在時(shí)間的線性軌跡下，文化遺產(chǎn)與文化記憶的儲(chǔ)存和繼承都需要特定的文化空間，即由那些文本、圖像和儀式等共同組成的意義系統(tǒng)和價(jià)值框架。

總而言之，文化遺產(chǎn)與文化記憶的象征意義體系建構(gòu)均是歷時(shí)性的顯現(xiàn)，涉及歷史的過(guò)往、當(dāng)下的重現(xiàn)以及未來(lái)的期待。文化遺產(chǎn)的概念由此便可以在文化記憶的視野下得到補(bǔ)充?？梢哉f(shuō)，在上述意義上，不論是所謂的物質(zhì)文化遺產(chǎn)還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其本質(zhì)上都可看作文化記憶運(yùn)作機(jī)制的結(jié)果。作為特殊的活態(tài)文化遺產(chǎn)形式，非遺更強(qiáng)調(diào)文化記憶在當(dāng)下特定時(shí)空對(duì)特定群體、日常生活和社會(huì)文化的意義瀕危性（由于價(jià)值意義的非當(dāng)代性以及傳承人稀缺）以及傳承方式的非物質(zhì)性（由于口傳心授和言傳身教等傳承方式）。[5]但無(wú)論如何，就特定族群生命經(jīng)驗(yàn)、社會(huì)實(shí)踐、歷史傳統(tǒng)和集體記憶的文化結(jié)構(gòu)意義而言，采取非物質(zhì)和物質(zhì)形式的種種歷史遺產(chǎn)首先都應(yīng)當(dāng)被界定為某種文化，因而同屬于文化的遺產(chǎn)。

2 文化記憶的縱向歷時(shí)性與非遺文化的深層特征

2.1 文化記憶的縱向歷時(shí)性及其辯證特征

身份認(rèn)同與時(shí)間的確密切相關(guān)。在阿斯曼看來(lái)，所謂“記憶”就是一種能夠在個(gè)人和集體2個(gè)層面上形成自我意識(shí)或身份認(rèn)同的能力。而人類個(gè)體的自我意識(shí)，則應(yīng)看作是某種“歷時(shí)性身份認(rèn)同”在時(shí)間中逐漸建立的結(jié)果。[6]不僅如此，在個(gè)人、社會(huì)與文化3個(gè)不同層次下，記憶研究中的時(shí)間視野還具有較大的差異性。個(gè)人記憶是一種個(gè)體時(shí)間維度下的短時(shí)記憶（如表1所示）。集體記憶—交往記憶則是某種社會(huì)短期記憶。它主要存在于個(gè)體和群體回憶過(guò)去事物的互動(dòng)實(shí)踐中，內(nèi)在于活著的經(jīng)驗(yàn)承載者和交流者之中。盡管集體或交往記憶具備一定的框架和形式，但本質(zhì)上是非制度化和非組織化的，因此只具備有限的時(shí)間跨度，通常為80～100年（也就是3個(gè)世代）左右。此外，交往記憶并沒(méi)有固定起點(diǎn)，而是“隨著當(dāng)今而不斷推進(jìn)的過(guò)去緊緊聯(lián)系在一起”。[3]

表1 記憶研究的不同層次及其時(shí)間視野差異比較

Tab.1 Different levels of memory research and comparison of differences in temporal horizons

如果想要將漫長(zhǎng)人類歷史中有價(jià)值的信息凝聚成可以被回憶的象征物從而進(jìn)行長(zhǎng)期儲(chǔ)存，則必須采取文化記憶這種特殊的記憶形式。文化記憶是一種機(jī)制，它以符號(hào)的形式被外化、客觀化并存儲(chǔ)起來(lái)。這些符號(hào)形式是穩(wěn)定的，超越了具體情境的限制：它們可以從一種情境轉(zhuǎn)移到另一種情境，也可以代代相傳，傳承不斷。[7]因此，相較于交往記憶，文化記憶既是一種“高度的型構(gòu)”——它以各種文本形式、文學(xué)、藝術(shù)、圖像、儀式為媒介，又是一種長(zhǎng)期記憶——它建立在過(guò)去的固定點(diǎn)之上，與交往記憶一起形成我們的“歷史意識(shí)”。

內(nèi)在于文化記憶歷時(shí)性特征的某種辯證性關(guān)系同樣尤為重要。這主要表現(xiàn)為，文化記憶既是對(duì)過(guò)去的“儲(chǔ)存”行為，同時(shí)又是對(duì)該內(nèi)容的“重建”實(shí)踐。在文化符號(hào)學(xué)的意義上，文化記憶并不僅僅作為“文本的倉(cāng)庫(kù)”而存在，更是某種“生成機(jī)制”。[8]以編程和繁殖原則為基礎(chǔ)進(jìn)行再生產(chǎn)是記憶的本質(zhì)特征，這使得文化模式得以傳承和延續(xù)。[9]記憶的這一文化再生產(chǎn)能力主要源自深層結(jié)構(gòu)的儲(chǔ)存形式。正是這一形式確保了自身的可重復(fù)性。而“重建”的前提則是今天和昨天的斷裂。只有在這種情況下，那些決定我們對(duì)回憶的一般化理解的過(guò)往才能夠參與進(jìn)來(lái)。在這個(gè)意義上，“再生產(chǎn)”也就意味著存在某種無(wú)意識(shí)的編程或編碼實(shí)踐——正是這樣一種內(nèi)在機(jī)制使得當(dāng)下與過(guò)去的斷裂得到了合理的縫合，傳統(tǒng)的斷裂由此被超越，進(jìn)而被新的連續(xù)性所取代。

2.2 文化遺產(chǎn)的歷時(shí)性特征及其深層特征

基于上述文化遺產(chǎn)和文化記憶的同構(gòu)性，也就可以借助文化記憶的歷時(shí)性及其特征對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行重新審視?？偟膩?lái)說(shuō)，文化遺產(chǎn)的歷時(shí)性特征主要體現(xiàn)為以下3個(gè)方面。

1）文化遺產(chǎn)是具有歷史指涉的時(shí)間性文化存儲(chǔ)。保護(hù)文化遺產(chǎn)有助于保存和延續(xù)地方文化記憶和特定歷史情境中的文化想象，進(jìn)而在時(shí)間維度中傳遞包含種種社會(huì)和集體意圖的歷史經(jīng)驗(yàn)。因此，文化遺產(chǎn)記憶并非自然形成，而是緊密關(guān)聯(lián)于歷史社會(huì)框架和文化意義體系。通過(guò)文化遺產(chǎn)的意義闡發(fā)和實(shí)踐重復(fù)，群體便得以經(jīng)由文字、節(jié)日、儀式、舞蹈和圖像等表征載體，重復(fù)化和神圣化地構(gòu)建文化符號(hào)并使其現(xiàn)代化，從而形成總體的文化記憶。

2）文化記憶的符號(hào)表征一旦得到體系化的建構(gòu)，便可以以相對(duì)穩(wěn)定的形態(tài)在漫長(zhǎng)的歷史中持續(xù)保存。將短期記憶中的內(nèi)容制度化、機(jī)構(gòu)化是長(zhǎng)久保存記憶的第一步。因此保護(hù)文化遺產(chǎn)的首要任務(wù)就是將地方的、民族的獨(dú)特社會(huì)實(shí)踐、口述文化、儀式慶典、工具工藝等非遺文化組成部分進(jìn)行規(guī)范化保護(hù)，包括：立法；分類；歸檔；政府、學(xué)者和民間多方力量的共同介入保護(hù)，從而保證文化遺產(chǎn)的持久續(xù)航力。

3）作為文化記憶內(nèi)容的延伸，文化遺產(chǎn)并不能單純地被視為過(guò)去的客觀歷史知識(shí)，而應(yīng)當(dāng)在其背后洞察、描繪和呈現(xiàn)其機(jī)制。這種機(jī)制里面含有回溯、篩選、建構(gòu)以及遺忘等元素。究其原因，作為一種帶有普遍主義視角的概念，“知識(shí)”本質(zhì)上具有某種普遍化和標(biāo)準(zhǔn)化的傾向。因此在文化記憶的意義上，重要的并非僅僅是“客觀真實(shí)”和有據(jù)可查的歷史信息，更是“被回憶”的歷史。類似地，文化遺產(chǎn)也是由史學(xué)家、人類學(xué)家、考古學(xué)家共同篩選重建的“過(guò)去”中留存下來(lái)的有價(jià)值的記憶——只有當(dāng)“過(guò)去”與個(gè)體/群體的意義連結(jié)并重新被建構(gòu)，文化記憶才能勾連起過(guò)去和當(dāng)下。阿斯曼由此強(qiáng)調(diào)，記憶絕非簡(jiǎn)單等同于關(guān)于過(guò)去的知識(shí)，而是一種特殊形式的、具有能動(dòng)作用的“歷史意識(shí)”。[7]

3. 文化記憶的共時(shí)性：非遺文化的凝聚性結(jié)構(gòu)與地方身份認(rèn)同構(gòu)建

3.1 凝聚性結(jié)構(gòu)：文化記憶的共時(shí)性與意義的空間生產(chǎn)

前文主要從縱向歷時(shí)性角度分析了非遺文化的特征及其困境。事實(shí)上，文化記憶并非只關(guān)注于“傳統(tǒng)的形成”“對(duì)過(guò)去的指稱”以及“政治認(rèn)同或想象”等概念，還應(yīng)強(qiáng)調(diào)在這些框架下的意義生成空間。從文化記憶的共時(shí)性角度來(lái)看，與記憶有直接關(guān)聯(lián)的文獻(xiàn)、文物，促進(jìn)記憶的神話、儀式、紀(jì)念物等各種文化遺產(chǎn)，以及整理、撰寫和出版等相關(guān)活動(dòng)，都可以被納入其中。[10]它們共同構(gòu)成了某種關(guān)鍵的“凝聚性結(jié)構(gòu)”基礎(chǔ)，文化記憶也由此獲得了自身得以發(fā)揮作用的核心機(jī)制。

文化記憶形成的“凝聚性結(jié)構(gòu)”既在時(shí)間和歷史維度上承載經(jīng)驗(yàn)，也在社會(huì)維度上實(shí)現(xiàn)集體認(rèn)同和身份約束。這種結(jié)構(gòu)主要通過(guò)2個(gè)層面來(lái)實(shí)現(xiàn)：凝聚性結(jié)構(gòu)將人與周圍的人連接起來(lái)，為他們創(chuàng)造了一個(gè)共享的象征系統(tǒng)，其中包含著共同的經(jīng)驗(yàn)、期待和行為空間，使人們相互信任并指明方向。凝聚性結(jié)構(gòu)將昨天和今天連接起來(lái)，并以一定形式固定下來(lái)，將歷史和經(jīng)驗(yàn)銘刻于心，并賦予其當(dāng)下的實(shí)際意義，通過(guò)將過(guò)去發(fā)生的場(chǎng)景和歷史內(nèi)化成為當(dāng)下現(xiàn)實(shí)的框架來(lái)產(chǎn)生希望和回憶。[1]由此可見(jiàn)，作為文化記憶建構(gòu)的核心媒介，凝聚性結(jié)構(gòu)在時(shí)間維度上長(zhǎng)久地維持、延續(xù)某一話語(yǔ)場(chǎng)域，在社會(huì)空間維度上對(duì)相似的文化實(shí)踐和社會(huì)經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上的文化信息進(jìn)行整合，通過(guò)符號(hào)的建構(gòu)對(duì)文化進(jìn)行表征，從而形成了穩(wěn)定的“文化構(gòu)型”。

非遺文化被看作文化記憶的建構(gòu)體系而非單純的知識(shí)。其另一層原因在于文化記憶所具有的“認(rèn)同具體性”，即已經(jīng)儲(chǔ)存下來(lái)的知識(shí)及其對(duì)一個(gè)廣泛群體的共同認(rèn)同所具有的基本意義。[3]換句話說(shuō)，文化記憶總是具體的、地域性的和自我主體性的，因此總是涉及到某個(gè)群體及其所持有的價(jià)值觀念。對(duì)于非遺文化傳承研究而言，關(guān)鍵在于使地方、民族的普遍知識(shí)在歷史演變中得以保存、延續(xù)并超越時(shí)空界限成為群體文化系統(tǒng)中的“共識(shí)”。只有如此，非遺文化的保護(hù)才能夠構(gòu)建起穩(wěn)定的文化記憶意義框架，才能在此基礎(chǔ)上進(jìn)行活態(tài)化傳承。

3.2 凝聚性結(jié)構(gòu)視野下非遺文化的身份認(rèn)同構(gòu)建困境

對(duì)于文化記憶的凝聚性結(jié)構(gòu)而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了具備特定歷史背景和豐富文化想象的經(jīng)驗(yàn)資源。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承實(shí)踐也深化了文化記憶的表現(xiàn)形式，延伸出了不同的記憶認(rèn)同范式，包括知識(shí)、情感和地域文化傳統(tǒng)等方面。例如，陶成濤曾以博物館為例，論述了文物、文獻(xiàn)應(yīng)從片段式的文化儲(chǔ)存中升華為以情感維度為指導(dǎo)的帶有淑世指向的文物思維，建立物質(zhì)的儲(chǔ)存與情感的溝通之間的有效對(duì)話。[11]高丙中、趙萱則集中探討了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何納入公共文化領(lǐng)域、造就廣泛社會(huì)參與性，成為集體、共同體的實(shí)踐。[12]王杰文從土家族“毛古絲”個(gè)案研究中探討民俗傳統(tǒng)的遺產(chǎn)化過(guò)程探討文化生態(tài)語(yǔ)境的修復(fù)對(duì)于文化遺產(chǎn)保護(hù)和地方社區(qū)民眾文化主體性構(gòu)建的重要性。[13]類似地，潘君瑤也以“遺產(chǎn)社會(huì)建構(gòu)框架”強(qiáng)調(diào)遺產(chǎn)共建共享，通過(guò)活態(tài)化傳承與傳播才能實(shí)現(xiàn)平等對(duì)話交流、講好中國(guó)傳統(tǒng)文化、塑造民族文化自覺(jué)和文化認(rèn)同。[4]上述研究都表明，文化記憶之所以能夠繼續(xù)發(fā)揮作用，并在認(rèn)同具體性、群體關(guān)聯(lián)性、重構(gòu)性、成型性、組織性、約束性和觀照性等方面得到支持，正是因?yàn)槲幕洃浿哺诟鞣N文化形式（如文字、儀式、紀(jì)念碑等）以及制度化的交流方式（如背誦、實(shí)踐、觀察）。在這樣的導(dǎo)向下，文化記憶可以借助豐富多樣的形式，例如文本系統(tǒng)、意象系統(tǒng)和儀式系統(tǒng)等，以實(shí)現(xiàn)意義的創(chuàng)造和空間的生產(chǎn)。

然而，非遺文化傳承在當(dāng)下消費(fèi)時(shí)代整體的記憶危機(jī)下，仍然面臨著種種外部現(xiàn)實(shí)困境。特別是，經(jīng)濟(jì)力量借助資本的力量重新塑造了當(dāng)下社會(huì)記憶的話語(yǔ)，劇烈的社會(huì)轉(zhuǎn)型也將不可避免地導(dǎo)致記憶的破碎和中斷。[14]消費(fèi)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)語(yǔ)境下個(gè)體對(duì)于歷史意識(shí)、生命建構(gòu)的意義、烏托邦的圖景失去想象而更多的是將自身置身于享樂(lè)的欲望里，以及嚴(yán)重與歷史脫節(jié)（脫離時(shí)間連續(xù)性）的當(dāng)下的瞬間里，同時(shí)高度發(fā)展的數(shù)字技術(shù)使得文化記憶的載體由“客觀關(guān)聯(lián)物”逐漸變?yōu)閿?shù)字信息——文化符號(hào)的所指被盡數(shù)抽離，因而只剩下了作為外觀的、空洞的超級(jí)能指。

在消費(fèi)文化盛行和技術(shù)加速的社會(huì)大背景下，非遺文化傳承同樣也有諸多內(nèi)在困擾。例如，扎根于民間的非物質(zhì)文化資源往往被當(dāng)作地方政府部門的政治經(jīng)濟(jì)資源來(lái)對(duì)待，在文旅產(chǎn)業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展的趨勢(shì)下，非遺文化資源與地域文化符號(hào)被過(guò)度包裝為非遺旅游消費(fèi)產(chǎn)品和品牌，眾多非遺項(xiàng)目異化為單一的消費(fèi)性地域景觀，造成了特定歷史情景下的文化想象扁平化和文化凝聚性結(jié)構(gòu)的割裂。究其原因，在當(dāng)代非遺文化產(chǎn)業(yè)化轉(zhuǎn)型與發(fā)展中，非物質(zhì)文化總是從具體的生存語(yǔ)境中被抽離出來(lái)，由傳承主體之外的第三者的目光所發(fā)現(xiàn)、認(rèn)識(shí)、利用，并進(jìn)而被專門化、數(shù)據(jù)化、學(xué)科化和商業(yè)化。這便在非遺文化的地方性知識(shí)體系內(nèi)部造成了分裂，從而面臨著另一層面的系統(tǒng)性破壞。

綜上可見(jiàn)，作為文化記憶的重要表征形式，非遺文化傳承主要以歷時(shí)性和共時(shí)性兩重機(jī)制將過(guò)去的文化資源重新納入文化記憶內(nèi)部，并通過(guò)儲(chǔ)存和重建兩種策略將歷史信息在“世代的序列”中重新具體化，持續(xù)生成對(duì)于地方文化的集體認(rèn)同，從而幫助特定群體在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中持續(xù)實(shí)現(xiàn)自我身份和形象的定位。

4 記憶理論視角下的非遺文化公共設(shè)施設(shè)計(jì)策略研究

基于上述問(wèn)題，當(dāng)前國(guó)內(nèi)相關(guān)非遺文化傳承項(xiàng)目便獲得了全新的審視角度，即結(jié)合文化記憶凝聚性結(jié)構(gòu)的實(shí)現(xiàn)手段重點(diǎn)梳理有關(guān)公共設(shè)施設(shè)計(jì)的核心策略，并從文化記憶敘事建構(gòu)的角度論證這些策略之于非遺文化社區(qū)營(yíng)造的關(guān)鍵意義。

4.1 非遺文化公共設(shè)施設(shè)計(jì)的功能性策略：在日常生活中建構(gòu)文化記憶的敘事情境

非遺文化的傳承離不開(kāi)文化記憶所固有的功能屬性。從時(shí)間的維度來(lái)看，非遺文化記憶的功能性建構(gòu)強(qiáng)調(diào)非遺文化及其地方性知識(shí)進(jìn)行歷時(shí)性的梳理和保存，以線性的敘事結(jié)構(gòu)實(shí)現(xiàn)有效的文化記憶直觀儲(chǔ)存?！靶峦ǖ馈痹O(shè)計(jì)與社會(huì)創(chuàng)新項(xiàng)目是由湖南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院主導(dǎo)并基于社區(qū)營(yíng)造的文化創(chuàng)新項(xiàng)目。自2009年起，該項(xiàng)目組連續(xù)多年利用網(wǎng)絡(luò)和參與式的方式來(lái)推動(dòng)當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新發(fā)展和地域再生，以及對(duì)自然、社會(huì)和文化資源的可持續(xù)保護(hù)與促進(jìn)。該項(xiàng)目旨在打造一種傳承模式，使得地方文化和產(chǎn)業(yè)能夠得到長(zhǎng)期的發(fā)展和壯大。[15]通過(guò)集中遵循“創(chuàng)造敘事—互動(dòng)體驗(yàn)—認(rèn)同構(gòu)建”進(jìn)路的“文化生產(chǎn)—傳承”策略和機(jī)制，“新通道”項(xiàng)目建構(gòu)起了有效的非遺文化系統(tǒng)，它能夠帶領(lǐng)參與者以文化認(rèn)同為目標(biāo)，積極建立平臺(tái)、構(gòu)建敘事機(jī)制和形成穩(wěn)固的文化共同體，并以此為基礎(chǔ)進(jìn)行周期性的文化記憶實(shí)踐。

顯然，這意味著只有在共享著同一文化即同一套觀念和標(biāo)準(zhǔn)的前提下，人們才有可能真正地聯(lián)系在一起。[16]然而，在非遺文化傳承特別是非遺文化社區(qū)的營(yíng)造中，公共設(shè)施設(shè)計(jì)對(duì)于在日常生活中創(chuàng)生文化記憶的敘事情境而言同樣具有重要作用。在“新通道”項(xiàng)目中，一種以公共生活構(gòu)建為核心目標(biāo)的共同體驗(yàn)型場(chǎng)所營(yíng)造實(shí)踐為當(dāng)?shù)胤沁z文化可持續(xù)發(fā)展奠定了關(guān)鍵的功能性基礎(chǔ)。[17]在橫嶺村，該項(xiàng)目嘗試在日常公共空間中介入文化和娛樂(lè)元素，嘗試以重構(gòu)原有生活場(chǎng)所文化結(jié)構(gòu)的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)“人-空間-社區(qū)”的重新聯(lián)結(jié)?；诓町惢ㄖ臻g下的社區(qū)公共交往和共同生活需求，項(xiàng)目組設(shè)計(jì)和制作了一系列由公共家具組成的基礎(chǔ)設(shè)施系統(tǒng)。不僅如此，為了滿足社區(qū)兒童對(duì)公共娛樂(lè)設(shè)施的需求并在其中介入文化風(fēng)俗傳承機(jī)制，項(xiàng)目團(tuán)隊(duì)還設(shè)計(jì)制作了一臺(tái)巨型“龍舟秋千”裝置，從而在立足在地文化文化資源的同時(shí)將其滲透至日常行動(dòng)和交往的層面，既對(duì)非遺社區(qū)公共生活進(jìn)行了功能性重構(gòu)，又在其日常使用行為中凸顯了文化記憶的共同體驗(yàn)和共同感知。

可見(jiàn)，公共基礎(chǔ)設(shè)施設(shè)計(jì)不僅能夠?qū)崿F(xiàn)社區(qū)公共環(huán)境升級(jí)，還能依托其物質(zhì)載體植入、培養(yǎng)和創(chuàng)造全新的文化生活生態(tài)，促進(jìn)非遺文化社區(qū)的社會(huì)互動(dòng)與文化交流，從而在公共生活的日常軌跡中潛移默化地獲得文化身份的認(rèn)同。因此，公共基礎(chǔ)設(shè)施設(shè)計(jì)在非遺文化社區(qū)營(yíng)造中并非簡(jiǎn)單的功能性存在，合理和巧妙結(jié)合文化遺產(chǎn)符號(hào)和社區(qū)環(huán)境營(yíng)造，往往能使前者進(jìn)一步深入意識(shí)觀念和習(xí)俗習(xí)慣的領(lǐng)域，在日常生活的視閾和話語(yǔ)下開(kāi)展非遺文化的敘事。在習(xí)俗、習(xí)慣及其行為實(shí)踐的意義上，非遺文化社區(qū)中的公共基礎(chǔ)設(shè)施乃是非遺文化記憶網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)中最為深厚的土壤——它能夠?yàn)榉沁z文化意義的事件性建構(gòu)和意義交互體系提供最具日常參與感和生活沉浸性的故事情境。

4.2 非遺文化公共設(shè)施設(shè)計(jì)的事件性策略：在公共意識(shí)中恢復(fù)文化記憶的敘事權(quán)利

在功能性建構(gòu)之余，非遺文化記憶的“事件性建構(gòu)”也可以看作是非遺文化社區(qū)營(yíng)造的另一個(gè)關(guān)鍵策略。所謂事件性建構(gòu)，就是鼓勵(lì)將日漸式微的非遺文化及其思想和價(jià)值通過(guò)特定“文化事件”的形式和組織轉(zhuǎn)化為在當(dāng)代社會(huì)具有流通權(quán)利的多樣化敘事之一。例如，“數(shù)字音樂(lè)創(chuàng)客”是“新通道”項(xiàng)目在湖南通道橫嶺村開(kāi)展的一項(xiàng)社會(huì)創(chuàng)新嘗試，主要致力于以本地音樂(lè)數(shù)字化共創(chuàng)和公共戲劇表演等藝術(shù)事件的策劃來(lái)驅(qū)動(dòng)侗族非遺文化的共同反思。該項(xiàng)目一方面植根于本土社區(qū)文化共識(shí)（當(dāng)?shù)匾魳?lè)），在充分相互尊重、相互學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上展開(kāi)共同思考、交流和創(chuàng)作；另一方面則以公共戲劇的形式立足本土故事增強(qiáng)了參與合作的開(kāi)放共享，因而能夠較為有效地切入和滲透至文化社區(qū)共建的層面。

然而，文化記憶敘事結(jié)構(gòu)與網(wǎng)絡(luò)之所以能夠保持著激活的狀態(tài)，主要是因?yàn)楣菜囆g(shù)事件組織者和參與者長(zhǎng)期共同在場(chǎng)。一旦項(xiàng)目脫離了外界人員與資源的穩(wěn)定投入，事件—儀式性的意義生產(chǎn)和敘事結(jié)構(gòu)很可能因動(dòng)力和興趣的消退而面臨中斷和停擺。該問(wèn)題可以通過(guò)建立本地社區(qū)—外部參與者的長(zhǎng)期協(xié)作關(guān)系來(lái)解決。但這種協(xié)作關(guān)系在本質(zhì)上是不平等的。被挑選出來(lái)的本地合作方（如公認(rèn)的優(yōu)秀工匠和社區(qū)掌權(quán)者等）往往會(huì)由于掌握專業(yè)技能和社會(huì)資本而更容易從中獲利，從而使得非遺文化在產(chǎn)業(yè)化和消費(fèi)化語(yǔ)境中加劇自身異化，進(jìn)而影響非遺社區(qū)日常生活的固有生態(tài)。

因此，非遺文化想要在創(chuàng)新傳承中深化和固化寶貴的共創(chuàng)成果，便必須經(jīng)由公共設(shè)施將文化事件嵌入非遺文化社區(qū)的日常生活肌理中。在事件—儀式層面的意義生產(chǎn)、意義轉(zhuǎn)化與意義交互之外，非遺文化記憶還必須以物質(zhì)化、日?；统B(tài)性的面貌成為本地生活核心軌跡不可或缺的組成部分。例如，可以基于靜態(tài)的維度，結(jié)合自然景觀與人造景觀營(yíng)造在地性非遺劇場(chǎng)。此種非遺文化公共基礎(chǔ)設(shè)施一方面可以通過(guò)與環(huán)境呼應(yīng)的建筑空間及其審美和藝術(shù)價(jià)值傳達(dá)文化記憶和思想內(nèi)涵，使其自身便得以成為獨(dú)特的文化載體，另一方面則可以依托該公共設(shè)施以某種文化記憶主題和線索組織當(dāng)?shù)鼐用窈陀慰蛥⒓泳呱眢w驗(yàn)活動(dòng)，以溫習(xí)和了解其中蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵。這些活動(dòng)的形式可以是大型慶典活動(dòng)，也可以是定期舉行的中小型主題活動(dòng)。[18]

這意味著，就非遺文化及其價(jià)值拯救而言，讓文化記憶通過(guò)一系列具體文化事件的發(fā)生而進(jìn)入當(dāng)下的觀念意識(shí)并引起關(guān)注，與非遺技術(shù)與工藝的傳承有著等同的意義。在今天的媒介社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，非遺作為前現(xiàn)代勞動(dòng)方式和傳統(tǒng)文化的物質(zhì)化表征，必須強(qiáng)有力地體現(xiàn)為一種能夠搶奪眼球和刺激需求的符號(hào)性力量。和非遺本身同等重要的，就是非遺文化事件在日常生活軌跡內(nèi)部的頻繁出現(xiàn)與發(fā)生，而優(yōu)秀的公共設(shè)施設(shè)計(jì)在該環(huán)節(jié)無(wú)疑具有舉足輕重的效用。

4.3 非遺文化公共設(shè)施設(shè)計(jì)的意義交互性策略：在溝通交往中重現(xiàn)文化記憶的敘事結(jié)構(gòu)

在線性敘事功能性建構(gòu)的基礎(chǔ)之上，以事件性建構(gòu)為基本手段，非遺文化傳承最終指向更為有效的文化記憶交互性建構(gòu)。非遺文化的自我實(shí)現(xiàn)必須仰賴某種開(kāi)放的網(wǎng)狀敘事結(jié)構(gòu)，其核心目的在于對(duì)“意義需求”的滿足。這是由于，對(duì)文化的感知不僅需要“身體在場(chǎng)”，更需要“意義在場(chǎng)”。[19]在非遺文化記憶的意義交互性建構(gòu)中，不同非遺文化的形式與意涵可作為基礎(chǔ)載體的“點(diǎn)狀敘事”元素，在地文化事件的發(fā)生可充當(dāng)動(dòng)態(tài)的“交互結(jié)構(gòu)”，所依賴的公共設(shè)施及其空間環(huán)境則構(gòu)成了意義得以生產(chǎn)的綜合場(chǎng)域。3者共同構(gòu)成了非遺文化記憶生產(chǎn)、傳播與交互的網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)，其作用在于能夠在日常生活情境中持續(xù)構(gòu)建起文化記憶和文化認(rèn)同的活態(tài)化系統(tǒng)。

青年藝術(shù)家沈凌昊曾為中國(guó)近代史最早的女子學(xué)校之一“麗則女?！痹O(shè)計(jì)了一件環(huán)境裝置藝術(shù)作品。該作品以一系列幾何形狀為基礎(chǔ)，涂上各種明亮的色彩，在女校原址廣場(chǎng)上構(gòu)建了一個(gè)劇場(chǎng)式的空間。通過(guò)特殊的UV光源材料及技術(shù)，廣場(chǎng)在夜晚變成了一個(gè)發(fā)光劇場(chǎng)。只要觀眾在作品前停留10秒，便能激活作品中的彩色感光涂層，造成一種浪漫而又耐人尋味的“留影”效果。觀眾的姿態(tài)和動(dòng)作都會(huì)被記錄在布景上，然后隨著時(shí)間慢慢消失。整個(gè)裝置呈現(xiàn)出一個(gè)開(kāi)放、沉浸和互動(dòng)的空間，既為觀眾自己的表演準(zhǔn)備了一個(gè)舞臺(tái)，也是一個(gè)能夠穿越時(shí)空的劇場(chǎng)。觀眾與裝置的偶遇形成了一系列看似漫不經(jīng)心的事件，然而其中卻隱藏著對(duì)人與空間環(huán)境、當(dāng)下與過(guò)去交流的激發(fā)和思考的提示。

上述空間裝置給非遺文化社區(qū)的公共設(shè)施設(shè)計(jì)提供了富有價(jià)值的參考。公共設(shè)施的作用不僅在于非遺社區(qū)生活物質(zhì)條件的提升，更在于作為非遺文化記憶的“觸發(fā)裝置”介入日常生活的肌理和瞬間。在這個(gè)意義上，非遺社區(qū)中的公共設(shè)施及其建成環(huán)境，也就可以看作是法國(guó)歷史學(xué)家皮埃爾·諾拉（Pierre Nora）所謂的“記憶之場(chǎng)”的外化和物化形式。諾拉[20]在《在記憶與歷史之間》一文中指出，對(duì)于歷史的記憶，人們傾向于進(jìn)行檔案化的處理。這種處理方式非常依賴于盡可能準(zhǔn)確的痕跡、具體的遺物和記錄，以及直觀的形象。顯然，不論歷史記憶還是文化記憶，人們都強(qiáng)烈依賴這些標(biāo)志物來(lái)維持其的存在。然而，這并不意味著只需將具體的標(biāo)志物維持原樣并加以保存便足夠。非遺文化的記憶之場(chǎng)并非只有博物館和檔案館，就文化記憶的意義交互性而言，深入和植根于日常生活情境和事件的公共設(shè)施環(huán)境，而非保留文化符號(hào)外觀的種種“館舍”，才是更有利于文化認(rèn)同發(fā)生和活態(tài)化繼承的場(chǎng)域。

5 結(jié)語(yǔ)

非遺的后現(xiàn)代性本質(zhì)意味著，只有將重新調(diào)用的傳統(tǒng)文化符號(hào)嵌入切實(shí)的文化消費(fèi)需求中，非遺才能在當(dāng)下社會(huì)中占有一席之地。因此，對(duì)于非遺文化的保護(hù)不應(yīng)停留在物質(zhì)化—檔案化儲(chǔ)存，回歸和重新審視傳統(tǒng)的唯一方式并非刻板地照搬與還原。如何將非遺文化遺產(chǎn)的保護(hù)納入有效的文化記憶象征意義框架，維持長(zhǎng)久的現(xiàn)實(shí)生命力從而形成活態(tài)化傳承策略，才是當(dāng)下非遺傳承發(fā)展亟需解決的核心問(wèn)題之一。在上述背景下，非遺文化記憶不僅應(yīng)當(dāng)經(jīng)由文化記憶的凝聚性結(jié)構(gòu)凸顯地方身份認(rèn)同，構(gòu)建起以“功能性+事件性+意義交互性”為核心架構(gòu)的非遺文化社區(qū)營(yíng)造策略，還應(yīng)當(dāng)重點(diǎn)關(guān)注非遺文化社區(qū)公共設(shè)施設(shè)計(jì)之于當(dāng)代非遺文化傳承物質(zhì)化、日?；统B(tài)化開(kāi)展的關(guān)鍵作用。

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Design Strategy of Public Facilities of Intangible Cultural Heritage Based on Cultural Memory Theory

ZHANG Yue-qun, ZHONG Lei

(Tianjin University of Technology, Tianjin 300382, China)

The work aims to explore the design strategy of public facilities of intangible cultural heritage rooted in local cultural identity according to the status quo and dilemma of intangible cultural heritage inheritance. Firstly, the concept of cultural heritage was redefined from the perspective of cultural memory theory. On the one hand, its dialectical characteristics and inheritance dilemma were revealed. On the other hand, the importance of local identity construction in cultural heritage inheritance was emphasized. Then, the characteristics of the current strategy of inheriting intangible cultural heritage were summarized and supplemented from the perspective of public facility design. The effectiveness of the inheritance of intangible cultural heritage came from the inheritance strategy with "function + event + meaning interaction" as the core framework, and the design strategy of public facilities could provide materialization, normalization and daily guarantee for the inheritance of intangible cultural heritage. The cultural memory theory increases the dimensions of spatial production of cultural meaning and local cultural identity construction for intangible heritage cultural inheritance. Therefore, it should be emphasized that the design of public facilities plays a key role in the construction of intangible cultural heritage community.

cultural memory; local identity construction; construction of intangible cultural heritage community; design of public facilities

TB482

A

1001-3563(2023)14-0217-07

10.19554/j.cnki.1001-3563.2023.14.023

2023–02–13

景觀化都市背景下當(dāng)代中國(guó)公共藝術(shù)的新策略研究（18YJCZH252）

張悅?cè)海?985—），女，碩士，講師，主要研究方向?yàn)楣菜囆g(shù)理論與實(shí)踐。

責(zé)任編輯：藍(lán)英僑