關(guān)于永嘉雜劇歷史分期問題之考辨

王乒乒

內(nèi)容提要: 文章從前人有關(guān)永嘉雜劇歷史分期的研究成果中所存在的問題出發(fā),通過對宋元明清時(shí)期的戲曲著作、溫州地方志等49種相關(guān)歷史文獻(xiàn)的收集、梳理、研讀,將這些問題與原始資料進(jìn)行比較、分析,并嘗試進(jìn)行解答,盡可能客觀地厘清永嘉雜劇從北宋至元末明初這一歷史階段中的分期狀況。

永嘉雜劇①,是12世紀(jì)初興起于今浙江溫州的民間小戲。因當(dāng)時(shí)溫州稱為永嘉,故謂之永嘉雜劇。目前學(xué)術(shù)界對永嘉雜劇的研究呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展趨勢,產(chǎn)生了大量的成果。但是,對永嘉雜劇的產(chǎn)生時(shí)間、名稱由來、歷史分期等問題的關(guān)注相對較少,且存有較大爭議。特別是關(guān)于永嘉雜劇歷史分期的研究,筆者在研讀文獻(xiàn)的過程中發(fā)現(xiàn),尚有不少值得商榷的地方。通過對宋元明清時(shí)期的戲曲著作、溫州地方志、詩詞等現(xiàn)有49種史料文獻(xiàn)的閱讀、整理,筆者試圖對這些問題進(jìn)行一一考辨,以便能夠清晰地展現(xiàn)永嘉雜劇從北宋至元末明初這一歷史階段中的分期狀況。

一、永嘉雜劇歷史分期的研究現(xiàn)狀

就目前學(xué)術(shù)界對永嘉雜劇從北宋至元末明初的分期問題研究成果看,基本可歸為兩大類。

第一類,將永嘉雜劇的發(fā)展明確分為四階段,且每個(gè)階段都有指代的名稱,只是各階段的名稱、時(shí)間都略有差異,有兩種。一種是將永嘉雜劇分為:1.溫州雜劇,起始為南渡之際;2.戲文,起始于宋光宗朝(1190—1194);3.永嘉戲曲,起始于南宋咸淳(1265—1271)間;4.南戲諸腔,起始于元末等四階段。另一種則是分為:1.淵源。(1)“鶻伶聲嗽”,起始約在北宋徽宗宣和年間(1119—1125);(2)“永嘉雜劇”或“溫州雜劇”,約在北宋南渡之際(1127年),2.形成。“戲文”或“戲曲”,起始時(shí)間為宋光宗朝(1190—1194);3.流播。“永嘉戲曲”或“永嘉戲文”,表示其向外流播,南宋光宗紹熙年間(1194 年前后)在福建莆田、泉州、漳州流傳稱“永嘉戲曲”,南宋度宗咸淳間(1265—1274)主要在浙江杭州、江西南豐、江蘇吳中流播,稱“永嘉戲文”;4.三化。南宋滅亡——元朝滅亡(1279—1368年),北曲化;元末——明武宗正德間(1368—1521),文士化;明世宗嘉靖、穆宗隆慶年間(1522—1566),昆曲化,即“傳奇”。

第二類,以朝代更迭為依據(jù),劃分為“宋元南戲”和“明清傳奇”兩大階段?，F(xiàn)筆者將這些觀點(diǎn)的內(nèi)容匯總、整理,列成圖示(見圖1)如下,以便有一個(gè)更加直觀的認(rèn)識(shí)。

圖1 關(guān)于永嘉雜劇分期之觀點(diǎn)三至觀點(diǎn)九

從圖1可知,學(xué)者們將永嘉雜劇劃分為“南戲”和“傳奇”兩大階段,又將“南戲”的發(fā)展分成三個(gè)小階段,但是每個(gè)人在三個(gè)時(shí)間段的劃分上有所差異。目前學(xué)術(shù)界比較明確的這兩大類觀點(diǎn)都是將永嘉雜劇的發(fā)展分為四個(gè)階段,只是后者用“南戲”一詞囊括了前面的三個(gè)階段,并沒有像第一類觀點(diǎn)一樣,予以區(qū)分。

綜上所述,永嘉雜劇的發(fā)展分為四個(gè)階段在學(xué)界已基本達(dá)成共識(shí),但關(guān)于其歷史分期問題,則在以下幾個(gè)方面尚存爭議:其一,“南戲”和永嘉雜劇之間的關(guān)系;其二,永嘉雜劇原始階段產(chǎn)生時(shí)間及名稱;其三,永嘉雜劇發(fā)展過程中不同名稱之間的關(guān)系;其四,永嘉雜劇發(fā)展的相鄰兩階段的時(shí)間劃分。筆者以為,永嘉雜劇的歷史分期問題,只有在解決了上述爭議之后才能迎刃而解。因此,筆者在現(xiàn)有研究成果的基礎(chǔ)上提煉出以下幾個(gè)問題,并試圖通過查閱、比對、研究相關(guān)史料文獻(xiàn),對它們進(jìn)行一一探究和考辨。

二、“南戲”即永嘉雜劇?

從上文可知,較多學(xué)者都是用“南戲”一詞囊括永嘉雜劇的前三個(gè)發(fā)展階段,普遍將其作為劇種的概念。部分學(xué)者在文章中闡述了以“南戲”指代永嘉雜劇的原因,即永嘉雜劇在宋元時(shí)期的發(fā)展過程中,其名稱也在不斷變化,因此不論以哪個(gè)階段的名稱作為其統(tǒng)稱都不太適合,遂以“南戲”統(tǒng)稱之。盡管也有學(xué)者指出,他們所說的“南戲”并不是單指永嘉雜劇,但據(jù)其文章內(nèi)容來看,實(shí)則還是指稱永嘉雜劇。那么,“南戲”一詞究竟是否具有劇種的概念?假設(shè)是,那么學(xué)者如此統(tǒng)稱永嘉雜劇的前三個(gè)歷史時(shí)期似亦無不妥;假設(shè)否,則說明有些學(xué)者的觀點(diǎn)有不當(dāng)之處,而更為關(guān)鍵的是,這對于文中就有關(guān)永嘉雜劇不同階段名稱的考釋有著重要意義。因此筆者認(rèn)為,有必要對這一問題進(jìn)行探討。

首先,筆者將從“南戲”的概念出發(fā)對此加以闡述?？v觀前人對“南戲”概念的界定,大致有以下四種觀點(diǎn):(1)“南戲”是永嘉雜劇之專稱;(2)“南戲”是由“溫州雜劇”在南方各地繁衍出的戲曲藝術(shù)的統(tǒng)稱;(3)“南戲”泛指宋元時(shí)期所有運(yùn)用南曲演唱之戲曲;(4)“南戲”是南方戲曲的總稱。此外,學(xué)界對于“南戲”一詞在某些方面已達(dá)成共識(shí),即“南戲”之名是為了與當(dāng)時(shí)的北雜劇(元雜劇)相區(qū)別。然而對其概念的闡述,雖然有其合理成分,如“用南曲演唱之戲”,“流行于南方的戲曲總稱”等,但還是有些片面之處。筆者在此想通過對“南戲”是不是“南曲戲文”“南戲文”之簡稱和“南戲是否可作為劇種的名稱”等問題的探討,嘗試對“南戲”的概念,提出自己的見解。

1.“南戲”是“南曲戲文”“南戲文”之簡稱嗎?

錢南揚(yáng)在《戲文概論》中對“南戲”一詞解釋為:“南戲文、南曲戲文、南戲,這三個(gè)名稱,雖繁簡不同,而涵義是一樣的,都是為了要?jiǎng)e于北曲雜劇而言,所以在上面加了個(gè)‘南’字,或‘南曲’二字,稱它為‘南戲文’或‘南曲戲文’;又有省去了一個(gè)‘文’字,簡稱為‘南戲’。”②筆者以為,這一解釋更像是“文字游戲”,而幾乎所有贊同此觀點(diǎn)的學(xué)者,或不說明緣由,或僅稱此說來源于《錄鬼簿》。但是筆者在查閱《錄鬼簿》時(shí),并未找到相關(guān)的文字?，F(xiàn)將涉及這兩個(gè)詞的原文摘錄如下:

德祥,杭州人,以醫(yī)為業(yè),號(hào)復(fù)齋。凡古文俱概括為南曲,街市盛行。又有南曲戲文等。③

德祥,杭州人,以醫(yī)為業(yè),號(hào)復(fù)齋。凡古文俱概括為南曲,街市盛行。又有南戲文等。④

從原文中,我們清晰地看到,《錄鬼簿》并未說“南戲”是“南曲戲文”或“南戲文”的簡稱,而學(xué)者們僅憑《錄鬼簿》中這兩個(gè)涉及相關(guān)文字的條目便推斷出“南戲文”即是“南曲戲文”之簡稱,故“南戲”亦是“南曲戲文”或“南戲文”之省稱,實(shí)在有些牽強(qiáng)。筆者認(rèn)為,這只能算是同一文獻(xiàn)的兩個(gè)不同版本間所存在的差異,并不足以作為該結(jié)論的依據(jù)。況且天一閣本是明初戲曲家賈仲明增補(bǔ)的,并非作者原著,其說服力就更弱了。因此,筆者以為“南戲”并不是“南曲戲文”和“南戲文”之簡稱。再聯(lián)系《顧曲雜言》和《曲藻·序》中,分別有將《拜月》《琵琶記》稱為“南曲”而和北曲相對的論述,可以推知,鐘嗣成所稱“南曲戲文”應(yīng)該更多的是就其所用音樂而言的。

北曲尚矣,南曲如《拜月》,可見一斑。⑤

東南之士未盡顧曲之周鄰,逢掖之間,又稀辨撾之王應(yīng)。稍稍復(fù)變新體,號(hào)為“南曲”。高拭⑥則成,遂掩前后。大抵北主勁切雄麗,南主清峭柔遠(yuǎn),雖本才情,務(wù)諧俚俗。⑦

由是,筆者以為“南曲戲文”可理解為“用南曲演唱的戲文”,稱“南曲戲文”者僅是就其所用之音樂形式與風(fēng)格而言。

2.“南戲”可作為劇種的名稱嗎?

解答這個(gè)問題有著非常重要的意義,它有助于我們對永嘉雜劇是否可分為“宋元南戲”和“明清傳奇”兩個(gè)階段,作出一個(gè)客觀的判斷。

《曲論》云:“金、元人呼北戲?yàn)殡s劇,南戲?yàn)閼蛭?。近代人雜劇以王實(shí)甫之《西廂記》,戲文以高則誠之《琵琶記》為絕唱,大不然?！雹鄰纳?我們可以得到一點(diǎn)信息,即“南戲”并不是指一個(gè)劇種的名稱,而是一個(gè)具有地域概念的詞。

在《曲品》卷下中有援引孫司馬公的一段話:“‘凡南劇,第一要事佳,第二要關(guān)目好,第三要搬出來好,第四要按宮調(diào)、協(xié)音律,第五要使人易曉,第六要詞采,第七要善敷衍——淡處做得濃,閑處做得熱鬧,第八要各角色派得勻妥,第九要脫套,第十要合世情、開風(fēng)化。持此十要以衡傳奇,靡不當(dāng)矣。’……元雜劇門類甚多,南戲止此矣?！雹嵋虼?筆者以為在這里“南戲”一詞并非作為一個(gè)劇種的概念存在,去指稱永嘉雜劇,或后來發(fā)展之傳奇的,而是一個(gè)具有區(qū)域性的、廣義上的稱謂,來泛指南方戲曲的。假設(shè)“南戲”即指當(dāng)時(shí)的傳奇,《曲品》大可不必稱“南戲止此”,而可直接說“傳奇止此”。此外,有學(xué)者認(rèn)為“南劇”即指“南戲”這一劇種,孫崇濤在其《南戲論叢》一書中,提到“南劇”一詞,他認(rèn)為,在當(dāng)時(shí)明人的心目中,南劇的性質(zhì),就是等同于南曲戲文的。假設(shè)這個(gè)觀點(diǎn)成立,《曲品》亦可以直接稱“南劇止此”,不必隨后即換一詞。

再看南劇的特點(diǎn),其中有“要按宮調(diào)、協(xié)音律”“要詞采”,等等,而所謂的“南戲”并沒有達(dá)到這樣的要求。如《南詞敘錄》云:“則宋人詞而益以里巷歌謠,不葉宮調(diào),故士夫罕有留意者?！雹狻肚伞芬嘣?“南曲無問宮調(diào),只按之一拍足矣,故作者多孟浪其調(diào),至混淆錯(cuò)亂,不可救藥。不知南曲未嘗不可被管弦,實(shí)與北曲一律,而奈何離之? 夫作法之始,定自瑟窘,離之盡自《琵琶》、《拜月》始?！?因?qū)W界基本贊同“南戲”是用南曲來演唱的,因此,引文中所謂南曲“無問宮調(diào)”,也即指“南戲”是不受宮調(diào)限制的。

此外,在詞采上,因在《琵琶記》之前,永嘉雜劇大都為民間藝人所作,主要在農(nóng)村演出,面對的觀眾群也多為平民百姓,其詞自然較為淺顯直白。

故《南詞敘錄》有云:“順帝朝,忽又親南而疏北,作者蝟興,語多鄙下,不若北之有名人題詠也?！敝钡健坝兰胃呓?jīng)歷明,避亂四明之極社,惜伯喈之被謗,乃作《琵琶記》雪之,用清麗之詞,一洗作者之陋”?。如此可見,“南戲”始自有文人參與創(chuàng)作的《琵琶記》才開始用清麗之詞的。然《曲品》中并不是將《琵琶記》稱為“南戲”,而是稱之為舊傳奇。

就上述南劇在音律、詞采方面的特點(diǎn)來看,“南劇”顯然并非指“南戲”這一劇種;它與“傳奇”都是南方的戲曲,是兩種不同的藝術(shù)形式?！肚贰分猩杏小安蛔鱾髌?而作南劇者”?亦證明了這一點(diǎn)。鐘嗣成稱“南戲”的原因應(yīng)是想表達(dá)元雜劇勃興后,包括“南劇”“傳奇”在內(nèi)的南方戲曲就逐漸衰亡了,因而概非“南劇”或“傳奇”單獨(dú)一個(gè)名稱可代矣。

此外,如徐渭的《南詞敘錄》、祝允明的《猥談》等都提及“南戲”一詞。

南戲始于宋光宗朝,永嘉人所作《趙貞女》、《王魁》二種實(shí)首之,故劉后村有“死后是非誰管得,滿村聽唱蔡中郎”之句。?

南戲出于宣和以后,南渡時(shí),謂之“溫州雜劇”。?

筆者以為,上述兩處的“南戲”,均只是一個(gè)具有地域性概念的詞,旨在說明南方戲曲的源頭在永嘉。

綜上所述,筆者認(rèn)為“南戲”并不是一個(gè)劇種的名稱,它是一個(gè)具有地域性特征、體裁特性,同時(shí)也是一個(gè)具有特定的歷史內(nèi)涵的概念。“南戲”是指流行于南方,用南曲演唱的戲曲形式的總稱,該稱謂的產(chǎn)生旨在區(qū)別于當(dāng)時(shí)用北曲演唱的元雜劇。因此,筆者有理由認(rèn)為,前輩學(xué)者們將“南戲”看作永嘉雜劇的別稱,把永嘉雜劇的前三個(gè)時(shí)期統(tǒng)稱為“南戲”,是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

三、“鶻伶聲嗽”即永嘉雜劇的雛形?

目前,學(xué)界對永嘉雜劇的最初形成時(shí)間和這一階段的名稱還是有爭議的。就時(shí)間上看,有北宋仁宗至神宗元豐間(1078—1085)、北宋宣和(1125 年)、有南 渡之際(1127—1129)、有宋光宗朝(1190—1194)等多種說法;就名稱上看,或稱“鶻伶聲嗽”、或稱“永嘉雜劇”,或說“鶻伶聲嗽”不可作為永嘉雜劇的別稱,或直接從“永嘉雜劇”?開始分期等,可謂眾說紛紜。若要從中理出頭緒,筆者認(rèn)為首先有必要澄清以下三個(gè)問題:

1.“永嘉雜劇”之前是否存在一個(gè)雛形階段?

關(guān)于這個(gè)問題,筆者認(rèn)為應(yīng)該從永嘉雜劇的源起著手進(jìn)行探討。目前學(xué)界關(guān)于永嘉雜劇的起源時(shí)間有以下12種說法:

(1)北宋時(shí)期;(2)北宋徽宗宣和之前,崇寧左右(1102 年);(3)北宋宣和;(4)北宋宣和—宋光宗朝;(5)宣和之后—南渡之際;(6)北宋末年—南渡之際;(7)北宋末年—南宋初年;(8)南渡之際或之后;(9)1174年—1189年(南宋淳熙年間);(10)南宋中葉以前;(11)南宋初年—宋光宗朝;(12)1190年—1194年。

上述12種時(shí)間,大致可歸納為五個(gè)時(shí)間段:即北宋宣和之前,崇寧左右;北宋宣和之后—南渡之際?;南渡之際;南宋初年—宋光宗朝;1190 年—1194 年。其中,絕大多數(shù)的學(xué)者都贊同“北宋宣和之后—南渡之際”的說法?，F(xiàn)筆者將原文資料中有關(guān)于永嘉雜劇起源時(shí)間的說法列舉如下:

南戲出于宣和以后,南渡時(shí),謂之“溫州雜劇”。?

南戲始于宋光宗朝,永嘉人所作《趙貞女》《王魁》二種實(shí)首之,故劉后村有“死后是非誰管得,滿村聽唱蔡中郎”之句。或云:“宣和間已濫觴,其盛行則自南渡,號(hào)曰‘永嘉雜劇’,又曰:‘鶻伶聲嗽’?！?

南戲出于宣和之后,南渡時(shí)謂之“溫州雜劇”。后漸轉(zhuǎn)為余姚、海鹽、弋陽、昆山諸腔矣。?

如前所述,溫州在當(dāng)時(shí)亦稱永嘉,故《猥談》和《名義考》中所稱之溫州雜劇即指永嘉雜劇。上述三條原文資料,雖出處、作者相異,但是都提供了一個(gè)相同的信息,即永嘉地區(qū)的雜劇產(chǎn)生于宣和間或宣和之后,在南渡之際時(shí)發(fā)展為“永嘉雜劇”,它再也不是最初的“村坊小曲……徒取其畸農(nóng)、市女順口可歌”?,而是已經(jīng)具備了某些雜劇特質(zhì)的戲曲形式??？梢娫谛汀隙芍H這一時(shí)間段中,這一南方劇種已從雛形逐漸發(fā)展為“永嘉雜劇”。然而,比較有爭議的是徐渭的《南詞敘錄》中“南戲始于宋光宗朝”一說。大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為這種說法與之后的“宣和間已濫觴,其盛行則自南渡”一說自相矛盾,還是“宋光宗朝一說”較為可信。但筆者以為,這兩種說法并不矛盾,徐渭的“宋光宗朝”一說應(yīng)是指“永嘉雜劇”的成熟時(shí)期,是永嘉雜劇開始廣泛傳播,作為一種正式的戲曲藝術(shù)形式活躍于舞臺(tái)的時(shí)間。需要說明的是,筆者在此無意探討永嘉雜劇具體的起源時(shí)間,旨在求索“永嘉雜劇”之前,是否存在這樣一個(gè)原始的階段,著重于時(shí)間段。因此不管原文中,是曰“永嘉雜劇出于宣和之后”,或曰“宣和間已濫觴”,我們可以確定的是,在“永嘉雜劇”之前,的確存在著這樣一個(gè)原始階段。如此一來,又產(chǎn)生了一個(gè)新的問題,即這一時(shí)期是否有一個(gè)階段性的稱謂,“鶻伶聲嗽”是否可作為這一時(shí)期的名稱?

2.“鶻伶聲嗽”一詞是否即指永嘉雜劇的雛形階段?

“鶻伶聲嗽”一詞最早見于徐渭的《南詞敘錄》一書:“……或云:‘宣和間已濫觴,其盛行則自南渡,號(hào)曰‘永嘉雜劇’,又曰:‘鶻伶聲嗽’。”?以此為據(jù),學(xué)者展開了一場“鶻伶聲嗽”是否可作為永嘉雜劇之專稱的討論。觀點(diǎn)一認(rèn)為,“鶻伶聲嗽”不可作為永嘉雜劇之專稱;觀點(diǎn)二認(rèn)為,“鶻伶聲嗽”可以作為永嘉雜劇之專稱。此外,也有學(xué)者提出了自相矛盾的觀點(diǎn),一方面認(rèn)為“鶻伶聲嗽”和“永嘉雜劇”都是永嘉以外的觀眾對永嘉地區(qū)雜劇的稱呼,另一方面又認(rèn)為它不可作為永嘉雜劇的正式稱呼。

筆者較為支持第二種觀點(diǎn),即“鶻伶聲嗽”可作為永嘉雜劇之專稱。徐渭的《南詞敘錄》中明確指出,永嘉雜劇又稱“鶻伶聲嗽”。筆者以為,一種稱呼的出現(xiàn),并不是平白無故的。又如《猥談》云:“……所謂‘鶻伶聲嗽’,今所謂‘市語’也?！?可見,“鶻伶聲嗽”是市井口語,是永嘉當(dāng)?shù)厝藢τ兰坞s劇之稱呼。但錢南楊據(jù)此認(rèn)為“‘鶻伶聲嗽’一詞,并非‘戲文’專稱?？梢娛姓Z也可以稱鶻伶聲嗽,蓋謂伶俐聲腔”。?筆者并不贊同這種說法。就像古人稱木偶戲?yàn)椤翱軕颉?但是溫州民間自有“傀儡戲”之日起,就將其喚作“木頭戲”。實(shí)質(zhì)上這一稱呼更加凸顯了溫州本地“傀儡戲”的性質(zhì),即用木頭人來演戲。因此,筆者以為“鶻伶聲嗽”亦有此效用。無論它是指稱“伶俐聲腔”,抑或是以這一市井口語來描摹“南戲”初起時(shí)的特質(zhì)和表演,都說明了“鶻伶聲嗽”一詞恰好體現(xiàn)了永嘉雜劇最初的表演特征。此外,因當(dāng)時(shí)永嘉雜劇尚處于萌芽階段,“士夫罕有留意者”?,幾乎都是民間藝人對其進(jìn)行創(chuàng)作,也都在平民百姓中流傳。故筆者大膽揣測,稱“鶻伶聲嗽”者,一方面,是由于民間藝人自身水平的限制,沒有想到更確切的稱呼;更重要的是,在宣和—南渡之際,永嘉雜劇尚在永嘉當(dāng)?shù)亓餍?還未流傳至外地,且欣賞人群大都為文化程度較低的人,因而勢必要取一個(gè)廣為人知、通俗易曉的名稱。因此,筆者以為“鶻伶聲嗽”是永嘉當(dāng)?shù)厝藢τ兰坞s劇雛形階段的稱呼。

3.“鶻伶聲嗽”時(shí)期的音樂特征如何?

了解這一階段中的音樂特征,有利于更加準(zhǔn)確地將其與之后的“永嘉雜劇”階段進(jìn)行劃分?！苞X伶聲嗽”時(shí)期的音樂特征,實(shí)質(zhì)上就是學(xué)者們所認(rèn)為的“永嘉雜劇”最初階段的音樂特征。目前學(xué)界關(guān)于這一問題有多種說法?,但主要持兩種觀點(diǎn):一為起源于村坊小曲;一為起源于宋雜劇。贊同前者者居多,且大都引用徐渭的《南詞敘錄》為據(jù):

“永嘉雜劇”興,則又即村坊小曲而為之,本無宮調(diào),亦罕節(jié)奏,徒取其畸農(nóng)、市女順口可歌而已,諺所謂“隨心令”者,即其技?xì)e?

支持源于宋雜劇一說的,如周貽白在《中國戲劇史·中國劇場史》?一書中認(rèn)為永嘉雜劇的源頭為宋雜劇,永嘉雜劇產(chǎn)生的時(shí)間為宋光宗朝(1190—1194)年間。而這一時(shí)期實(shí)即筆者在上文中所提及的“永嘉雜劇”階段的成熟期,稱永嘉雜劇來源于宋雜劇主要是由于學(xué)者們忽略了“鶻伶聲嗽”這一原始階段而造成的。因此,筆者認(rèn)為村坊小曲說較有說服力。且《南詞敘錄》中亦有云:“夫南曲,本市里之談,即如今吳下‘山歌’、北方‘山坡羊’,何處求取宮調(diào)?”?可見,“鶻伶聲嗽”時(shí)期的音樂大多來源于山歌小調(diào)、村坊小曲。

此外,致力于永嘉雜劇與溫州民間傳統(tǒng)文化習(xí)俗之關(guān)系研究的學(xué)者也不在少數(shù)。他們認(rèn)為“鶻伶聲嗽”時(shí)期的音樂,除了古人提到的村坊小曲,尚與溫州民間戲曲形式“竹馬戲”?、“鄉(xiāng)儺”?、“踏歌”?、“甌歌”?等民間藝術(shù)形式有關(guān)。筆者在此,便不作贅述。

四、“戲文”“永嘉戲曲”是永嘉雜劇的發(fā)展階段?

“戲文”與“永嘉戲曲”是學(xué)者用以描述永嘉雜劇發(fā)展階段的兩個(gè)詞,但筆者在研讀有關(guān)永嘉雜劇之名稱考釋的文章中發(fā)現(xiàn),對“戲文”一詞是否可作為永嘉雜劇之別稱尚存頗多爭議,尤以其起始時(shí)間爭議最大。此外,還出現(xiàn)了“戲曲”“永嘉戲文”等多個(gè)稱謂。為此,筆者認(rèn)為有必要對“戲文”“永嘉戲曲”“戲曲”“永嘉戲文”之名稱進(jìn)行一一考辨。

1.“戲文”一詞是永嘉雜劇的別稱嗎?

學(xué)界對這一問題尚有不同觀點(diǎn),有學(xué)者認(rèn)為,“戲文”一詞可作為劇種的名稱,但范圍有所不同:(1)指永嘉雜劇;(2)不局限永嘉雜劇,代表著南方各地的雜劇;(3)包含劇種、劇本及演唱;(4)并非永嘉雜劇的別稱,單指后世腳本。

現(xiàn)筆者將原典中有關(guān)“戲文”的條目列舉如下:

金、元人呼北戲?yàn)殡s劇,南戲?yàn)閼蛭?。近代人雜劇以王實(shí)甫之《西廂記》,戲文以高則誠之《琵琶記》為絕唱,大不然。?

入聲以平生次第調(diào)之,互有可調(diào)之音。且以開口陌以唐內(nèi)盲至德以登五韻,閉口緝以侵至乏以凡九韻,逐一字調(diào)平、上、去、入,必須極力念之,悉如今之搬演南宋戲文唱念聲腔?？?自漢、魏無制韻者……嗚呼! 年年依樣畫葫蘆耳! 南宋都杭,吳興與切鄰,故其戲文如《樂昌分鏡》等類,唱念呼吸,皆如約韻——昔陳之后庭花曲,未必?zé)o此聲也——總亡國之音,奚足為明世法!?

俳優(yōu)戲文,始于《王魁》,永嘉人作之。議者曰:“若見永嘉人作相,宋當(dāng)亡?！奔八螌⑼?乃永嘉陳宜中作相。其后元朝南戲尚盛行,及當(dāng)亂北院本特盛,南戲遂絕。?

無論是《曲論》《中原音韻》中所述與北方金元雜劇相對之南宋“戲文”,還是《草木子》中所述永嘉人所作的“俳優(yōu)戲文”,二者均當(dāng)作劇種解無疑。

再聯(lián)系《劇說》中轉(zhuǎn)引自《菽元雜記》的相關(guān)文字:“嘉興之海鹽,紹興之余姚,寧波之慈豁,臺(tái)州之黃巖,溫州之永嘉,皆有習(xí)為倡優(yōu)者,名曰:‘戲文弟子’?！?

由《菽元雜記》中將嘉興、紹興、寧波等地倡優(yōu)者稱為“戲文弟子”來看,“戲文”一詞,應(yīng)是溫州雜劇、杭州雜劇等南方雜劇的統(tǒng)稱,而并不單指永嘉雜劇。當(dāng)然,永嘉雜劇因?qū)賾蛭闹?故仍可稱之為“戲文”。

2.“戲文”“戲曲”“永嘉戲曲”“永嘉戲文”之間有無關(guān)聯(lián)?

部分學(xué)者在研究永嘉雜劇分期時(shí),提及了“戲文”“戲曲”“永嘉戲曲”“永嘉戲文”這四個(gè)與永嘉雜劇相關(guān)的名稱,為避免引起不必要的誤解,筆者以為有必要進(jìn)行說明。

如曾永義《也談‘南戲’的名稱、淵源、形成和流播》中,認(rèn)為“戲曲”是“戲文”的別稱,“永嘉戲文”是“戲文”流傳至外地的稱呼。

根據(jù)曾文所引的原始參考文獻(xiàn)——元末明初陶宗儀《輟耕錄》來看:“金季國初,樂府猶宋詞之流,傳奇猶宋戲曲之變,世謂之雜劇。”?可知這里的戲曲,指戲文,因?yàn)閭髌娴那吧砟耸菓蛭?。筆者在此,補(bǔ)充一條資料以進(jìn)一步證明這個(gè)觀點(diǎn)。

宋元間江西南豐人劉塤《水云村稿》云:“……至咸淳,永嘉戲曲出,頗少年化之;而后淫哇盛、正音歇。然州里遺老猶歌用章詞不置也。其苦心盡無負(fù)矣?！?這是迄今為止關(guān)于永嘉雜劇傳至江西的最早文獻(xiàn)。以上資料說明,在咸淳時(shí)(1265 年),戲曲傳至江西南豐,稱“永嘉戲曲”?？梢姟皯蚯贝_是“戲文”之別稱。但鑒于史料中常出現(xiàn)“戲文”一詞,如《永嘉風(fēng)俗竹枝詞》有云:“當(dāng)年元日鬧紛紛,石埠殿中看戲文?！?可見這一稱謂在永嘉民間頗為流行。故筆者文中,仍用“戲文”一詞。

至于曾文中稱“永嘉戲文”,史料中并未發(fā)現(xiàn)這一說法,因此筆者以為,這一稱謂僅是其一家之言,故可不放入討論之列。

至于“戲文”與“永嘉戲曲”之間的關(guān)系,學(xué)者們大都贊同“戲文”是永嘉雜劇發(fā)展過程中的稱謂,“永嘉戲曲”則是永嘉“戲文”流傳至永嘉地區(qū)以外出現(xiàn)的稱謂。

3.永嘉雜劇發(fā)展史中“戲文”一詞出現(xiàn)于何時(shí)?

有關(guān)“戲文”一詞的源起尚存有爭議,有宋光宗朝、元末明初、明初等諸說。大部分持宋光宗朝說的學(xué)者,幾乎均以錢南揚(yáng)的《戲文概論》一書為據(jù)。但筆者在閱讀該著作時(shí)發(fā)現(xiàn),書中所說的“南戲”始于宋光宗朝,并不是說“戲文”一詞出現(xiàn)的階段,而是指整個(gè)永嘉雜劇的起源時(shí)間。所以筆者以為,有學(xué)者提出“戲文”起始于南宋光宗朝,是有待商榷的。

那么,永嘉雜劇發(fā)展史中的“戲文”一詞究竟起于何時(shí)呢? 可以從永嘉雜劇婚變題材的演變過程著手。目前,大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為永嘉雜劇的婚變題材經(jīng)歷了三個(gè)發(fā)展階段:階段一,女子含恨而終,負(fù)心漢遭天譴,以《趙貞女》《王魁》為代表的;階段二,先負(fù)心,后團(tuán)圓,以《張協(xié)狀元》為代表;階段三,忠孝兩全,大團(tuán)圓結(jié)局,以《琵琶記》為代表。其中《張協(xié)狀元》和《琵琶記》分別是戲文和傳奇的代表作。遂筆者以為《趙貞女》《王魁》之作,應(yīng)屬于“永嘉雜劇”成熟時(shí)期的代表作,因?yàn)樗鼈兂浞煮w現(xiàn)了“永嘉雜劇”階段的思想藝術(shù)特征。眾所周知,“永嘉雜劇”的發(fā)展受到了南宋狀元文化的影響,即南宋時(shí)期由于科舉制度的放寬,中舉人數(shù)大大增多,于是乎很多關(guān)于文人中舉之后拋妻棄子的婚變戲便應(yīng)運(yùn)而生。然筆者以為,南宋狀元文化只是促成這種題材產(chǎn)生的一個(gè)表面現(xiàn)象?；樽冾}材在“永嘉雜劇”這一特定階段的產(chǎn)生,更多的是其對當(dāng)時(shí)社會(huì)文化思潮的折射。筆者以為,它在很大程度上受到了南宋時(shí)期在永嘉盛行的“永嘉學(xué)派”?的影響。南宋時(shí)期,由于科舉制度所產(chǎn)生的社會(huì)弊端,使很多學(xué)者、文人對它產(chǎn)生了不滿情緒,當(dāng)時(shí)的永嘉學(xué)派也不例外。但是他們更多的是針對士人,尤以葉適?的觀點(diǎn)為代表:

及秦檜為相,務(wù)使諸生為無廉恥以媚己,而以小利諂之,陰以拒塞言者。士人靡然成風(fēng),獻(xiàn)頌拜表,希望恩澤……而今也何以使之至此? 蓋其本為之法,使月書季考校定分?jǐn)?shù)之毫厘以為終身之利害,而其外又以勢力招來之,是宜其至此而無怪也。?

葉適不僅對當(dāng)時(shí)“分高者得”的科舉制度表示不滿,同時(shí)還對由此引來的士人為想要高中而違背自身思想道德修養(yǎng)的行徑進(jìn)行了抨擊,由此體現(xiàn)了永嘉學(xué)派提倡“實(shí)才、實(shí)德”的事功學(xué)說。而《趙貞女》《王魁》都是永嘉人所作,講述的都是士人高中之后拋棄結(jié)發(fā)妻子,后遭天譴的故事。遂筆者以為,兩本雜劇的出現(xiàn),其題材內(nèi)容應(yīng)是受到了永嘉學(xué)派思想的影響:一方面,人們在現(xiàn)實(shí)中對士人的丑惡行徑無能為力,但又想讓他們受到應(yīng)有的懲罰,所以通過戲劇得以表達(dá);另一方面,也告誡士人要行實(shí)德。又據(jù)《南詞敘錄》“宋元舊篇”所述,兩者都是“俚俗妄作”;周密的《齊東野語》?“王魁”條目中,通過對王魁生平的考證,認(rèn)為疑無負(fù)桂英之事,更加證明了這一點(diǎn)。因此,《趙貞女》《王魁》當(dāng)屬“永嘉雜劇”時(shí)期之作。

另外,我們可以作這樣一個(gè)推論,假設(shè)“戲文”一詞始于宋光宗朝,有以下一點(diǎn)疑問:正如上文所述“戲文”是一個(gè)劇種的名稱,如此一來,它應(yīng)該列于“瓦舍眾伎”之列。但是與其時(shí)間相符的宋代著作中并沒有提到“戲文”一伎,如南宋灌圃耐得翁的《都城紀(jì)勝》,該書創(chuàng)作于1235年,其“瓦舍眾伎”條目中記載了當(dāng)時(shí)的伎藝,包括百戲、唱賺、雜劇、影戲等,就是沒有“戲文”。如果戲文在宋光宗朝時(shí),即1190—1194年已經(jīng)出現(xiàn),以當(dāng)時(shí)溫州的海路運(yùn)輸業(yè)的發(fā)達(dá)狀況,不可能需要那么長的時(shí)間才傳到都城杭州,而四五十年后創(chuàng)作的《都城紀(jì)勝》中也不可能對此只字不提。在此,我們尚可將“永嘉雜劇”的流傳與之進(jìn)行對比。因此,這一假設(shè)性結(jié)論不能成立。

筆者以為,關(guān)于“戲文”出現(xiàn)時(shí)間最為可靠的依據(jù),當(dāng)是南宋周密《癸辛雜識(shí)》中介紹溫州樂清縣僧人“祖杰”的相關(guān)記載:“溫州樂清縣僧祖杰,自號(hào)‘斗崖’,楊鬂之黨也。無義之財(cái)極豐,遂結(jié)托北人,住永嘉之江心寺,大剎也。為退居號(hào)‘春雨庵’,華麗之甚。有寓民俞生,充里正,不堪科役,投之為僧,名如思。有三子,其二亦為僧于雁蕩。本州總管者興之至密,托其訪尋美人,杰既得之,以其有色,遂留而蓄之。未幾有孕,眾口藉藉,遂令如思之長子在家者取之為妻,然亦得時(shí)往尋盟。俞生者不堪隣人嘲誚,遂挈其妻往玉環(huán)(地名)以避之……旁觀不平,唯恐其漏網(wǎng)也,乃撰為戲文,以廣其事。后眾言難掩,遂斃之與獄,越五日而赦至。”?

上述文字并非在介紹祖杰的個(gè)人生平,而是重在敘述俞生一家在永嘉之時(shí),江心寺僧人祖杰如何為了一己之私謀害俞生全家,最終遭到懲罰的故事。且資料結(jié)尾時(shí)尚有“乃撰為戲文”一句。遂筆者以為,周密的這一段關(guān)于“祖杰”的資料,實(shí)則是對“祖杰”戲文之來由的解釋。周密的《齊東野語》卷十七“姓名相戲”云:“前輩有以姓名相戲者,如《陳亞有心》《蔡襄無口》之類。”?據(jù)此,“祖杰”亦應(yīng)為戲文之名。

然而,在筆者收集的其他史料文獻(xiàn)中,均沒有提及《祖杰》戲文,錢南揚(yáng)《宋元戲文輯佚》中亦未見到。由此推斷,《祖杰》戲文?并沒有流傳很廣,只在永嘉當(dāng)?shù)亓餍?遂很多戲曲著作中均未記載。而周密《癸辛雜識(shí)》中非常詳盡地記載了此戲文,究其原因,當(dāng)與周密自身的經(jīng)歷有關(guān):其一,周密出生于1232年,少年時(shí)跟隨父親周晉宦游歷浙、閩。其二,周密在書中的敘述,顯示其對溫州及臺(tái)州地名甚是熟悉,如文中在“玉環(huán)”一詞后注釋為“地名”,可見玉環(huán)?在當(dāng)時(shí)知者甚少,但周密卻知道得如此詳細(xì)。這也恰好證明了周密確在浙、閩一帶游歷,因此才會(huì)熟知當(dāng)?shù)氐孛?。因?筆者以為周密關(guān)于《祖杰》戲文的記載應(yīng)有兩種可能:一種是游經(jīng)永嘉時(shí),曾聽永嘉當(dāng)?shù)厝耸黾霸搼?另一種是周密當(dāng)時(shí)曾觀看了《祖杰》戲文。不論是哪一種,都說明了戲文至遲在當(dāng)時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)。那么周密少時(shí)跟隨父親游玩,具體又是在什么時(shí)候呢? 古人稱七歲為少年,二十為弱冠,故周密宦游浙、閩當(dāng)在七至二十歲之間(1239—1252)。由此,可推斷在永嘉地區(qū),戲文至遲在1239—1252年間產(chǎn)生。

此外,還有二條重要資料作為旁證。

當(dāng)是時(shí),去南渡未遠(yuǎn),汴都正音、教坊遺曲猶流播江南,……用章歿,詞盛于時(shí),不惟伶工歌伎以為首唱,士大夫風(fēng)流文雅者,酒酣興發(fā)輒歌之。……至咸淳,永嘉戲曲出,頗少年化之;而后淫哇盛、正音歇。然州里遺老猶歌用章詞不置也。其苦心盡無負(fù)矣。?

正如上文中曾提及的,《水云村稿》是關(guān)于永嘉雜劇流傳至江西的最早文獻(xiàn),由此可知,永嘉戲曲在咸淳時(shí)已經(jīng)在江西南豐這個(gè)偏遠(yuǎn)山村出現(xiàn),晚于其在永嘉產(chǎn)生的時(shí)間。這也正好作為筆者所推斷的戲文階段產(chǎn)生時(shí)間的佐證。

《錢塘遺事》載:“至戊辰、己巳間,《王煥》戲文盛行與都下?！?《王煥》戲文,學(xué)界均認(rèn)為是永嘉戲文,這也是最早有關(guān)于永嘉戲文在都城杭州流行的資料。至于《錢塘遺事》中記載的“戊辰、己巳間”,其時(shí)間可能有兩種:一種為1208—1209 年間,另一種為1268—1269年間,目前學(xué)者們大都認(rèn)為是后者,同時(shí)鑒于成書于1235 年的《都城紀(jì)勝》中沒有記載“戲文”之說,筆者亦贊同此說。這條資料也說明了《王煥》戲文在杭州盛行的時(shí)間,并不早于筆者所推斷的戲文產(chǎn)生的階段。

綜上可知,“戲文”階段至遲始于1239—1252年間,它與“永嘉戲曲”實(shí)屬同一個(gè)階段,只是在稱呼上有所不同。

4.“戲文”及“永嘉戲曲”與“永嘉雜劇”之間有無實(shí)質(zhì)性的區(qū)別?

那么,“戲文”及“永嘉戲曲”與“永嘉雜劇”是否只存在名稱上的變化? 它們之間究竟有無實(shí)質(zhì)性的區(qū)別?

沈德符云:“元曲搃只四折,自北有《西廂》,南有《拜月》,雜劇變?yōu)閼蛭?以致琵琶遂演為四十余折,幾十倍于雜劇矣?！?1

可見戲文階段,其劇本的規(guī)模較為長大,是雜劇所無法比擬的。

又,宋代江西南豐人劉塤《水云村稿》卷四“詞人吳用章傳”有云:“當(dāng)是時(shí),去南渡未遠(yuǎn),汴都正音、教坊遺曲猶流播江南,……用章歿,詞盛于時(shí),不惟伶工歌伎以為首唱,士大夫風(fēng)流文雅者,酒酣興發(fā)輒歌之?！料檀?永嘉戲曲出,頗少年化之;而后淫哇盛、正音歇。然州里遺老猶歌用章詞不置也。其苦心盡無負(fù)矣?！?2

這是現(xiàn)存最早的有關(guān)于“永嘉戲曲”的記載?？梢?“永嘉戲曲”是“戲文”流傳到外地的稱呼。上文中筆者在講述“鶻伶聲嗽”這一階段時(shí),曾提到,永嘉雜劇在南渡時(shí)謂之“永嘉雜劇”。至于“永嘉雜劇”之名,學(xué)界已有定論:即“鶻伶聲嗽”時(shí)期的永嘉雜劇是在宋雜劇的基礎(chǔ)上,又吸收了當(dāng)?shù)氐拿耖g藝術(shù)及其他說唱藝術(shù)如諸宮調(diào)、唱賺等發(fā)展而成,所以它具有宋雜劇的一些因素,同時(shí)又有其自身的本土特征。因而為區(qū)別于宋雜劇及當(dāng)時(shí)的其他雜劇藝術(shù)53,始有“永嘉雜劇”之稱。而劉塤《水云村稿》中則記載為“永嘉戲曲”,可見咸淳之前,永嘉雜劇已經(jīng)從“雜劇”發(fā)展為“戲曲”,而不再以之前的“永嘉雜劇”之名在異地流傳。由此可推斷出,“永嘉戲曲”和“永嘉雜劇”已屬于兩個(gè)不同階段,其本身經(jīng)歷了一個(gè)蛻變的過程。另據(jù)前所述“永嘉戲曲”是“戲文”流傳到外地的稱呼。因此,“戲文”和“永嘉雜劇”亦屬于不同階段,而不僅僅是稱呼上的差異。

五、戲文和傳奇

從學(xué)界關(guān)于永嘉雜劇歷史分期的觀點(diǎn)看,學(xué)者對戲文與傳奇的界限說法各異,有說始于魏良輔的《浣紗記》,有說明嘉靖以后,也有說明清時(shí)期。但是我們可以明確的是“傳奇”與“戲文”一樣,也是永嘉雜劇之別稱,且二者是前后相繼出現(xiàn)的。那究竟從何時(shí)起,“戲文”開始改稱為“傳奇”的呢?

1.“戲文”何時(shí)改稱為“傳奇”?

“傳奇”之名,在明清以來的多種戲曲著作中均有出現(xiàn),如:

此外,相傳作有《鳴鳳記》傳奇。54宦悉取新舊傳奇,為更正其韻之訛者,平仄之舛者,與陰陽之乖錯(cuò)者,可數(shù)十種,藏與家塾。時(shí)為饗藍(lán)生言:“吾與諸傳奇,咸不難矢筆更定,獨(dú)于《玉合》《題紅》二記,欲稍更一二字,不能施手,以其詞佳,勉更之便失故吾耳?！?5

孫太夫人好儲(chǔ)書,于古今劇戲……所著傳奇,始工綺麗,才藻燁然……56

……金、元名雜劇,國初演作傳奇。雜劇北音,傳奇南調(diào)。57

至明人則以戲曲之長者為傳奇(如沈璟《南九宮譜》等),以與北雜劇相別。58

在明代之前,取代“戲文”的“傳奇”之名在史料中尚未出現(xiàn)。那么,傳奇真的始于明代嗎?

2.關(guān)于戲文與傳奇的爭議

目前學(xué)界對戲文與傳奇的體制基本上達(dá)成一致,都認(rèn)為二者同屬于一種體制,后者是由前者演變而來的59,如俞為民在《宋元南戲史》一書中寫道:“從廣義上來說,‘南戲’60與傳奇是同一種戲曲形式,但當(dāng)我們將‘南戲’與傳奇作為一個(gè)整體放在整個(gè)戲曲發(fā)展史上來考察時(shí),還是應(yīng)將兩者加以分段考察?！?1由此可見,戲文和傳奇雖然在體制上相同,但卻有其不同之處,應(yīng)將其進(jìn)行區(qū)分。然學(xué)者對兩者的界限尚有不同的觀點(diǎn),茲將其羅列如下。

(1)按時(shí)代為劃分,這種劃分,相對比較籠統(tǒng),主要以明代為界,將永嘉雜劇稱為“宋元南戲”與“明清傳奇”;(2)以元末明初《琵琶記》為界;(3)以明嘉靖年間魏良輔《浣紗記》為界,這種說法,在學(xué)術(shù)界占有絕大多數(shù);(4)狹義、廣義說,狹義的指以《浣紗記》開始,廣義上則指明清兩代南曲系統(tǒng)各種聲腔的長篇?jiǎng)”?(5)認(rèn)為“南戲”和傳奇之間存在一個(gè)過渡階段;(6)以文人創(chuàng)作為界限;(7)并無嚴(yán)格界限,不能斷然劃分。

3.支持“以《琵琶記》為界”說的理由

在以上七中說法中,筆者較為支持第二種說法,即以元末明初高則誠的《琵琶記》為界。筆者支持此說的緣由主要有以下三點(diǎn)為據(jù)。

(1)明清戲曲著作中將《琵琶記》列為傳奇之首

明代呂天成的《曲品》中,將傳奇分為“舊傳奇”和“新傳奇”兩部分。并在新、舊傳奇目錄中,分別將《琵琶記》和《浣紗記》歸入了舊傳奇和新傳奇之列,且將前者列為舊傳奇之首。在此,暫且不討論新、舊傳奇之別,但可看出作者是將《琵琶記》視為傳奇之源頭的。此外,在清代無名氏《傳奇匯考標(biāo)目》62卷上,清代高奕《新傳奇品》63的附錄“古人傳奇總目”中,都將《琵琶記》列為傳奇之首。

(2)傳奇區(qū)別于民間藝人的創(chuàng)作

何以將“戲文”改為“傳奇”一名,這還得從傳奇之名開始說起?！皞髌妗笔滓娪谔婆徼櫵鳌秱髌妗妨?如王國維的《宋元戲曲史》云:“傳奇之名,實(shí)始于唐。唐裴铏所作《傳奇》六卷,本小說家言,為傳奇之第一義也。”64其本是“小說家言”,后逐漸成為一種短篇小說體裁,以內(nèi)容曲折、描述奇聞逸事而著稱。

此外,在元代夏庭芝《青樓集》中有云:“唐時(shí)有傳奇,皆文人所編,猶野史也?！?5在這一條文獻(xiàn)中,可以得到這樣一個(gè)信息,即當(dāng)時(shí)的傳奇都是由文人所編。眾所周知,在元末明初之前,尚沒有文人參與到永嘉雜劇的創(chuàng)作當(dāng)中,直到元末明初才加入。于是開始出現(xiàn)民間藝人和文人兩條創(chuàng)作路線。筆者以為,這些文人為了將自己創(chuàng)作的永嘉雜劇和當(dāng)時(shí)民間藝人所創(chuàng)作的進(jìn)行區(qū)分,遂借用了“傳奇”之名,這也就是元末明初高則誠作《琵琶記》稱之為傳奇的原因。

(3)敘事性、文人化傾向的加強(qiáng)

大多數(shù)學(xué)者都認(rèn)為傳奇和戲文雖然同宗同源,但是仍然有著一定的區(qū)別。筆者在此以《張協(xié)狀元》66和《琵琶記》為例予以分析,從內(nèi)容上看,筆者將《張協(xié)狀元》和《琵琶記》的文本進(jìn)行比較,從中發(fā)現(xiàn),相較于《張協(xié)狀元》,《琵琶記》中存有大量的說白,并非前者所能比擬的?！杜糜洝犯幼⒅毓适碌那楣?jié),如第一出中:“論傳奇,樂人易,動(dòng)人難,知音君子,這般另作眼兒看。休論插科打諢,也不尋宮數(shù)調(diào),只看子孝與妻賢?！?7錢南揚(yáng)在注釋中認(rèn)為,這里的“不尋宮數(shù)調(diào)”并不是指“無宮可尋,無調(diào)可數(shù)”,而是指看一本戲文的好壞,不要著眼于科諢,也不要著眼于宮調(diào),首先應(yīng)該從它的內(nèi)容來判斷。68可見傳奇,更加注重情節(jié)的發(fā)展。從文采上看,傳奇具有明顯的文人化氣息。筆者以兩者演出前的劇情概要相比較,似乎后者更有些詩文的味道:

《張協(xié)狀元》

張秀才應(yīng)舉往長安

王貧女古廟受饑寒

呆小二村沙調(diào)風(fēng)月

莽強(qiáng)人大鬧五雞山

《琵琶記》

極富極貴牛丞相

施人施義張廣才

有貞有烈趙貞女

全忠全孝蔡伯喈

此外,我們尚可以通過兩者的題目來看這一點(diǎn)。在《琵琶記》之前,無論是在雜劇還是戲文階段,其戲曲名稱均是以“姓名相戲”,如《張協(xié)狀元》的張協(xié),《王魁負(fù)桂英》中的王魁等,體現(xiàn)了永嘉雜劇的草根性。而自《琵琶記》開始便基本不再延續(xù)“姓名相戲”的傳統(tǒng)了,如《荊釵記》《拜月亭》等。

綜上所述,《琵琶記》和之前的戲文無論是在內(nèi)容上、文采上還是創(chuàng)作群體上已經(jīng)有了很大的區(qū)別,它更加地趨向于文人化。因此,筆者有理由認(rèn)為可將《琵琶記》視為戲文和傳奇的分界線,《琵琶記》即是傳奇的開端。

六、永嘉雜劇分期之我見

通過以上對目前學(xué)界關(guān)于永嘉雜劇歷史分期問題中存在疑點(diǎn)的梳理和考辨,本文得出以下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)。

1.“南戲”并不等同于永嘉雜劇。筆者從學(xué)者對“南戲”一詞的界定出發(fā),對“南戲”是否為南曲戲文、南戲文之簡稱和“南戲”是否可作為劇種的名稱產(chǎn)生疑慮,并由此探討了“南戲”的概念,從而確定了“南戲”并不是一個(gè)劇種,也并非永嘉雜劇的別稱,更不能將宋元時(shí)期的永嘉雜劇統(tǒng)稱為“南戲”。

2.“鶻伶聲嗽”并非永嘉雜劇的雛形。筆者主要對“永嘉雜劇”階段出現(xiàn)前是否存在一個(gè)原始階段、“鶻伶聲嗽”一詞及該階段的音樂特征進(jìn)行了考證及闡述,最終確定了在“永嘉雜劇”階段產(chǎn)生之前,尚有一段雛形時(shí)期,“鶻伶聲嗽”即為當(dāng)時(shí)永嘉人對其世俗性的稱呼。

3.“戲文”“永嘉戲曲”即永嘉雜劇的第三階段。針對學(xué)界對“戲文”一詞及“戲文”與“永嘉戲曲”之間關(guān)系的爭議,筆者得出“戲文”一詞范圍較廣,它涵蓋了南方各地戲曲,但永嘉雜劇仍可稱為“戲文”,其名在永嘉民間流行。且“戲文”和“永嘉戲曲”同屬于一個(gè)階段,它們均是永嘉雜劇發(fā)展的第三階段,只是稱呼不同并無實(shí)質(zhì)區(qū)別。此外,筆者還對戲文階段的起始時(shí)間提出了自己的見解——至遲是在1239—1252年間。

4.繼戲文之后,傳奇以元末明初《琵琶記》為初始標(biāo)志得以發(fā)展。筆者從戲文改為傳奇之名的時(shí)間、緣由,以及史料中關(guān)于《琵琶記》的地位為依據(jù),對戲文和傳奇的界限劃分,闡明了自己的觀點(diǎn)。

從以上提出并加以考辨的問題中,我們可以得出以下結(jié)論,即永嘉雜劇從北宋至元末明初,共經(jīng)歷了四個(gè)發(fā)展階段。

階段一,“鶻伶聲嗽”:該階段起始于北宋宣和時(shí)期,鶻伶聲嗽一詞是永嘉當(dāng)?shù)厝藢ζ涞氖浪仔苑Q呼,其音樂主要是村坊小曲,此外又吸收了溫州民間藝術(shù)形式,如鄉(xiāng)儺、甌歌等。

階段二,“永嘉雜劇”:其流傳階段當(dāng)在南渡之際——約1239年,稱“永嘉雜劇”是為與當(dāng)時(shí)的宋雜劇及其他雜劇藝術(shù)相區(qū)別。它是在宋雜劇的基礎(chǔ)上,又吸收了當(dāng)?shù)氐拿耖g藝術(shù)及其他說唱藝術(shù)如諸宮調(diào)、唱賺等發(fā)展而成,同時(shí)又受到了當(dāng)時(shí)盛行的永嘉學(xué)派思潮的影響,產(chǎn)生了士人高中后拋妻遭天譴的婚變題材。

階段三,“戲文”或“永嘉戲曲”:至遲產(chǎn)生于1239—1252年間,規(guī)模較為長大。為與北方雜劇相區(qū)別而稱為戲文。早期的婚變題材在這一階段開始出現(xiàn)負(fù)心漢回心轉(zhuǎn)意的變化。

階段四,傳奇:以元末明初,高則誠的《琵琶記》為界限,文人開始參與到創(chuàng)作中來,重在刻畫忠孝兩全的文人形象,敘事性和文人化傾向有所加強(qiáng)。

筆者在此將上述內(nèi)容制成表格(見表1),以便于對永嘉雜劇的歷史分期有一個(gè)整體概觀。

表1 永嘉雜劇分期之我見

盡管永嘉雜劇產(chǎn)生的時(shí)間距離現(xiàn)在相隔約800多年,且由于早期士人階層的忽視,資料嚴(yán)重匱缺,只能從宋元明清時(shí)期的相關(guān)史料文獻(xiàn)中,一點(diǎn)一滴地去拼湊,但永嘉雜劇的研究卻從不缺乏其研究者。歷年來,不少學(xué)者孜孜不倦地尋找永嘉雜劇遺音,并力圖還原其發(fā)展的真實(shí)歷程。而本文正是在前人現(xiàn)有研究成果的基礎(chǔ)上,針對當(dāng)下學(xué)者較少關(guān)注的永嘉雜劇歷史分期問題,從與此相關(guān)的一系列爭議問題出發(fā),利用所收集的多種原始資料,通過對“永嘉雜劇”不同階段名稱、時(shí)間的探究,并結(jié)合該階段產(chǎn)生的緣由、題材的演變等角度,對其進(jìn)行層層深入的考辨。

注釋:

①目前學(xué)術(shù)界對永嘉雜劇的稱呼多樣,有稱“南戲”,有稱“戲文”,也有稱“永嘉雜劇”。筆者在研讀資料、考證資料的過程中,認(rèn)為稱“南戲”實(shí)為不妥,稱“戲文”者尚有一定道理,但稍顯不當(dāng)。因?yàn)椤皯蛭摹币辉~并不是單指永嘉雜劇,而是包含當(dāng)時(shí)其他地方雜劇。筆者思前想后,認(rèn)為“永嘉雜劇”之名稱最為恰當(dāng)。

②錢南揚(yáng):《戲文概論》,中華書局,2009,第7頁。

③[元]鐘嗣成:《錄鬼簿》(曹本),載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(二),中國戲劇出版社,1959,第134—135頁。

④[明]賈仲明增補(bǔ):《錄鬼簿》(天一閣本),轉(zhuǎn)引自[元]鐘嗣成:《錄鬼簿》之注釋。天一閣本是明初時(shí)戲曲家賈仲明增補(bǔ)的《錄鬼簿》,并非鐘嗣成原著。

⑤[明]沈德府:《顧曲雜言》,載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(四),中國戲劇出版社,1959,第256頁。

⑥拭:此處應(yīng)為筆誤。

⑦[明]王世貞:《曲藻》,載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(四),中國戲劇出版社,1959,第25頁。

⑧[明]何良俊:《曲論》,載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(四),中國戲劇出版社,1959,第6頁。

⑨[明]呂天成:《曲品》(卷下),載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(六),中國戲劇出版社,1959,第223頁。

⑩[明]徐渭:《南詞敘錄》,載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(三),中國戲劇出版社,1959,第239頁。

?[明]王驥德:《曲律》(卷二),載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(四),中國戲劇出版社,1959,第104頁。

?同⑩。

?同⑨。

?同⑩。

?引自祝明允《猥談》,轉(zhuǎn)引自[清]焦循:《劇說》(卷一),載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(八),中國戲劇出版社,1959,第83頁。

?“永嘉雜劇”階段起始于南渡之際,文章后面會(huì)涉及。這里的“永嘉雜劇”并不是指一個(gè)劇種,而是指永嘉雜劇發(fā)展階段中的稱呼。文章后面涉及這一解釋的都會(huì)加上引號(hào),以表明其實(shí)指“永嘉雜劇”這一歷史階段。

?包括北宋末年在內(nèi),因北宋末年大約也是從北宋宣和開始,所以筆者就將其歸為北宋宣和。

?同?。

?同⑩。

?引自周祈《名義考》,轉(zhuǎn)引自蘇子裕:《溫州雜劇·戲文·永嘉戲曲·南戲諸腔》,載《中華戲曲》,2005年1期。

?同⑩。

?“永嘉雜劇”時(shí)期,在村坊小曲的基礎(chǔ)上,又吸收了宋雜劇的特征發(fā)展而成,如它的角色行當(dāng)。

?同⑩。

?同?。

?同②,第9頁。

?同⑩。

?村坊小曲說、宋雜劇說、孫楷第的傀儡影戲說、鄭振的印度傳入說。

?周貽白:《中國戲劇史·中國劇場史》,湖南教育出版社,2007。

?同⑩,第241頁。

?竹馬戲,溫州民間稱為竹馬燈、跑竹馬、亦名馬燈戲、馬燈舞。明代姜淮《岐?，嵳劇肪硎?“瓦子巷前為竹馬坊,謝靈運(yùn)到郡日,兒童騎竹馬迎接至此,故名?！睍r(shí)間為南朝宋永和三年(422年),可見當(dāng)時(shí)已有竹馬戲在溫流傳。

?溫州由于其獨(dú)特的風(fēng)俗,較早就有鄉(xiāng)儺活動(dòng),如明嘉靖《永嘉縣志》卷一:“漢東歐王敬鬼俗化焉,多尚巫祠。”東甌是溫州的另一別稱。

?溫州民間的踏歌具有濃郁的地方特色,“一唱百應(yīng)”,有一唱眾和的“接唱”或“幫合唱”?，F(xiàn)流傳的最早劇本《張協(xié)狀元》中的幫腔形式可能受其影響。(參考林成行:《溫州明清戲曲瓦當(dāng)》,中國民族攝影藝術(shù)出版社,2008)

?侯百朋的《甌歌與溫州戲文》一文,主要對其進(jìn)行探討。筆者以為還是有跡可循的。明代萬歷明萬歷《溫州府志》卷十四中亦載有一些詩歌,如顧況《江邊即事》:“東歐傳舊俗,風(fēng)月江邊好,何處樂神聲,夷歌出煙島?！眳⒁姾畎倥?《甌歌與溫州戲文》,溫州市藝術(shù)研究所:《南戲探討集》(第6、7集合刊),1992。

?同⑧。

?[元]周德清:《中原音韻》,載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(一),北京,中國戲劇出版社,1959,第219頁。

?[明]葉子奇:《草木子》,載《四庫全書》第866冊卷四,上海古籍出版社,1987。

?同?,第85頁。

?轉(zhuǎn)引自曾永義:《也談“南戲”的名稱、淵源、形成和流播》,載《中國文哲研究集刊》,第11 期,第3頁。

?林成行:《溫州明清戲曲瓦當(dāng)》,第44頁。

?轉(zhuǎn)引自胡雪崗:《溫州南戲考述》,作家出版社,1998,第8頁。

?“永嘉學(xué)派”是北宋中期產(chǎn)生于永嘉地區(qū)的思想流派,昌盛于南宋中期,主要代表人有:鄭伯熊(1124—1181),薛季宣(1134—1173),與鄭伯熊為同一時(shí)期,葉適(1150—1223)等。

?葉適(1150—1223),主要代表作有《水心別集》《水心文集》等。

?引自[宋]葉適:《水心別集》卷十三“學(xué)?！?瑞安孫氏詒善祠塾,清同治九年(1870 年),卷十三“學(xué)校”。

?[宋]周密著,張茂鵬點(diǎn)校:《齊東野語》,中華書局,1983。

?引自[宋]周密:《癸辛雜識(shí)》卷十三,中華書局,1988,第261—262頁。

?[宋]周密:《齊東野語》卷十七,第322頁。

?現(xiàn)學(xué)術(shù)界都認(rèn)為《祖杰》戲文是元時(shí)的戲文,但都止此,只有胡雪岡的《溫州南戲考述》中,提出因祖杰是元世祖至元十四年(277年)江南釋教都總統(tǒng)的“楊鬂之黨”也,據(jù)此,以為該戲文產(chǎn)生于元。筆者以為這不足以證明此。

?玉環(huán),即浙江臺(tái)州玉環(huán)。

?劉塤:《水云村稿》,轉(zhuǎn)引自林成行:《溫州明清戲曲瓦當(dāng)》,中國民族攝影藝術(shù)出版社,2008,第44頁。

?[元]劉一清:《錢塘遺事》,上海古籍出版社,1985,第126頁。

51[清]姚變:《今樂考證》,載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(九),中國戲劇出版社,1959,第7頁。

52同?。

53“南宋雜劇除溫州雜劇外,尚有杭州雜劇、金華雜劇、寧紹雜劇等”。參見劉浩然:《泉腔南戲概述》之“南宋雜劇”,泉州市刺桐文史研究社、泉州市菲律賓歸僑聯(lián)誼會(huì),1994。

54同⑦,第17頁。

55[明]王驥德:《曲律》(卷四),第171頁。

56[明]王驥德:《曲律》(卷四),第172頁。

57同⑨,第209頁。

58[清]王國維:《宋元戲曲史》,上海古籍出版社,1998,第130頁。

59[清]姚變:《今樂考證》(緣起)——“雜劇院本傳奇之稱”條目中尚有“傳奇由宋戲曲之變”。筆者搜集的學(xué)者文獻(xiàn)中,沒有見到該詞條,遂將其列于此,作為補(bǔ)充憑證之一。

60作者所謂的南戲即指戲文。

61俞為民、劉水云:《宋元南戲史》,鳳凰出版社,2009,第151頁。

62[清]無名氏:《傳奇匯考標(biāo)目》,載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(六),中國戲劇出版社,1959。

63[清]高奕:《新傳奇品》,載中國戲曲研究院編:《中國古典戲曲論著集成》(六),中國戲劇出版社,1959。

64同58,第129頁。

65[元]夏庭芝:《青樓集》,載中國戲曲研究院編《中國古典戲曲論著集成》(二),中國戲劇出版社,1959,第7頁。

66有關(guān)《張協(xié)狀元》的產(chǎn)生時(shí)間尚不明確,部分學(xué)者認(rèn)為產(chǎn)生于南宋,部分學(xué)者認(rèn)為產(chǎn)生于元時(shí),但大都承認(rèn)《張協(xié)狀元》是南北戲劇與伎藝合流的典范,應(yīng)在南宋末期,就這一點(diǎn)來說,不論是其產(chǎn)生于南宋還是元,都屬于“戲文”的范疇。

67錢南揚(yáng):《元本琵琶記校注、南柯夢記校注》,中華書局,2009,第1頁。

68同67,第3頁。