《新論·琴道》引用“操”“暢”考

琴在中國有著悠長的歷史，琴在中國傳統(tǒng)文化領(lǐng)域中有相當重要的地位，是我國文人墨客必不可少的樂器。自古以來像琴曲、琴制、琴律等與琴相關(guān)的論著有很多，其中郭茂倩的《樂府詩集·琴曲歌辭》就是與琴有關(guān)很重要的著述，桓譚的《新論·琴道》中提出了“操”“暢”這兩種琴曲類別，而郭茂倩在《樂府詩集.琴曲歌辭》提出，琴曲有“操”“暢”“引”“弄”的類別，讓人不禁思考，為何《新論·琴道》只引用了“操”“暢”這兩種琴曲類別而不引用其他兩種？其中有何原因？本文將以此為研究對象，結(jié)合歷史學、文獻分析學，從三個方面進行探索，首先對“操”“暢”“引”“弄”的釋義進行論述，然后根據(jù)《新論·琴道》的內(nèi)容從桓譚的音樂思想看琴的用途和琴曲的要求，以了解《新論·琴道》為何只引用“操”“暢”。

一、“操”“暢”“引”“弄”釋義

（一）“操”

“操”意為操守、節(jié)操，但也可理解為演奏，而琴曲中的“操”在《新論·琴道》中被認為，“窮則獨善其身而不失其操，故謂之操”，[1]105它是君子在窮困潦倒時卻不會同流合污而創(chuàng)作的音樂，多以悲傷憂愁的情感為主，《樂府詩集·琴曲歌辭》中記載：“憂愁而作，命之曰操，言窮則獨善其身而不失其操也”[2]1436應劭的《風俗通義》中記載：“其道閉塞憂愁而作者，命其曲曰操。操者，言通葘遭害，困厄窮迫，雖怨恨失意，猶守禮儀，不懼不懾，樂道而不改其操也?！盵3]293也將“操”如此定義，所以“操”為君子在窮困潦倒時卻不會同流合污而創(chuàng)作的琴曲。

流傳下來的“操”有很多，像東漢記載琴曲的《琴操》中的“十二操”就屬于“操”，它們多是圣賢之君感時傷懷、抒發(fā)內(nèi)心志向的內(nèi)容，據(jù)《春秋》記載《龜山操》就是孔子在季桓子接受齊國女樂后憂愁而作，《拘幽操》也是周文王被殷紂擊敗后被幽禁時滿懷憂戚創(chuàng)作的。根據(jù)以上記載我們可知“操”多以人們在貧困潦倒、閉塞憂愁時創(chuàng)作為主，雖然內(nèi)容多為憂戚的內(nèi)容，但在這其中還表現(xiàn)了君子在困境中依舊有道德節(jié)操的堅持，象征著君子對自我的嚴格要求。

（二）“暢”

“暢”則與“操”相反，據(jù)《新論·琴道》記載，“達則兼濟天下，無不通暢，故謂之暢”[1]105“暢”記載著君子在抱負實現(xiàn)以后，還能使天下通暢的內(nèi)容，多為愉悅寬廣的感情，《樂府詩集.琴曲歌辭》中的“暢”也一樣。

《神人暢》屬于“暢”的琴曲，相傳這是“堯”在祭祀時演奏的琴曲，由于音樂真誠，于是有了感動神人后使他們下來與民眾共同舞蹈歡樂的場景?！赌巷L暢》也屬于“暢”，據(jù)明朝蔣克勤在《琴曲大全》中記載，《南風暢》為舜帝以五弦琴演奏，歌《南風》這首詩而創(chuàng)作，主要是希望南風能解除人們的煩惱并帶來豐收的糧食。從這里我們可以看出“暢”以堯、舜這種有德有功的人為主體，這樣的人不僅自身達到了很高的境界，而且演奏的音樂除了給自己修身養(yǎng)性外，還能祈愿美好降臨，使他人受到感化，讓天下太平。

（三）“引”

據(jù)郭茂倩《樂府詩集·琴曲歌辭》記載，“引者，進德備業(yè)，申達之名也”，“引”是能夠引導人們進一步修行徳業(yè)的君子之風的琴曲體裁，主要以進德修業(yè)為主，在《爾雅》中，“引”還有延長、放慢速度的意思，可見“引”具有悠揚舒緩的特點，它雖與“操”有相似之處，但沒有“操”那么強烈的表達。

在《琴操》中記載的“九引”就屬于引類。像《烈女引》《伯姬引》《貞女引》《思歸引》都是由女性創(chuàng)作，而且她們多為貞烈賢女，以《烈女引》為例，主角是春秋時期楚國王妃樊姬，她不僅敢多次勸諫楚王，自身也深明大義，十分有風骨，“引”宣揚女德的內(nèi)容，與“操”中強調(diào)圣賢君子之德正好相對。

（四）“弄”

“弄”可以解釋為玩弄，據(jù)《樂府詩集·琴曲歌辭》記載：“弄者，情性和暢，寬泰之名也。”[2]1437我們可知琴曲“弄”是人們內(nèi)心輕松時，為放松娛樂而創(chuàng)造的琴曲，它與前三者不同，不強調(diào)修身養(yǎng)性，主要以供人享樂為主，桓譚在《新論·離事》也認可“雅樂”與“新弄”是不同的。

像東漢音樂家蔡邕創(chuàng)作的《蔡氏五弄》以及嵇康創(chuàng)作的《嵇氏四弄》都是非常有名的“弄”類琴曲，據(jù)《后漢書》對《蔡氏五弄》記載“曲引興兮繁弦撫，然后哀聲既發(fā)，秘弄乃開”[4]583-580可看出它們都具有多變的風格，以娛樂為主。

根據(jù)上文我們可知，“操”多為君子處于貧困或險境中但依舊堅持自我操守的內(nèi)容，以悲傷憂愁的情感為主?！皶场笔蔷釉诒ж搶崿F(xiàn)后還能心懷天下使其通暢的內(nèi)容，多為愉悅寬廣的感情?！耙睘橐龑藗冞M一步修身的內(nèi)容，琴曲悠揚舒緩，有許多琴曲為女性創(chuàng)作?！芭眲t是以讓人們放松娛樂為內(nèi)容，大多輕松活潑，主要供人享樂。在對四種琴曲種類進行了解后，可知道《新論·琴道》引用的“操”“暢”琴曲主要以君子為論述對象，內(nèi)容也都是讓人不忘初心、心懷天下為主，希望可以用“樂”約束自己、引導內(nèi)心的音樂要求。

二、琴的用途

根據(jù)上文我們可知“操”“暢”主要以君子作為論述對象，那么為何桓譚會引用這兩種種類呢？這主要是因為桓譚認為“操”“暢”符合君子修身養(yǎng)性的音樂要求，那么這一點是如何得出的呢？從《新論·琴道》中看琴的用途就可以發(fā)現(xiàn)桓譚的這一想法。

文中總共論述了琴的兩個用途，第一，通神明、合天地。桓譚提出神農(nóng)氏“始削桐為琴，繩絲為弦，以通神明，合天地之和焉”“下征七弦，總會樞要，足以通萬物而考治亂也”，[1]105他認為人們利用桐木和繩絲制作的琴來進行演奏，再加上“總會樞要”的七弦，這樣就可以溝通萬物，考察治亂了，所以得出琴可以通神明、合天地。第二，修身養(yǎng)性。在東漢以前，《左傳·昭公元年》記載“君子近琴瑟，以儀節(jié)”，君子的儀節(jié)代表著自己的修身，此時古人就將君子的修身與琴聯(lián)系在了一起，到東漢時期，隨著琴的發(fā)展，桓譚提出“琴之言禁也，君子守以自禁也”“八音廣博，琴德最優(yōu)，古者圣賢玩琴以養(yǎng)心”，[1]105更是強調(diào)這種觀點，他認為君子就是根據(jù)琴來約束自己的，古時的圣賢之人也都是通過琴來進行修身養(yǎng)性的，當人們用琴來修身養(yǎng)性，于是便可以擁有“窮則……不失其操……達則兼濟天下”的心志與胸懷。

從琴的用途我們可以看到，琴剛開始出現(xiàn)時主要是用以通神明、合天地，而隨著時間的發(fā)展，琴的制作越來越精密，已處于八音之首，古時像君子那樣的圣賢之人發(fā)現(xiàn)通過研習琴曲能達到修養(yǎng)身心的效果，于是“玩琴以養(yǎng)心”桓譚認為八音之中“琴德”最優(yōu)，那么演奏的曲子也必定是具有德行的。而根據(jù)對四種不同琴曲類別“操”“暢”“引”“弄”的了解，桓譚選擇“操”“暢”就有了一定的理由，“操”強調(diào)君子在窮困或低谷時依舊不要忘記堅守自己的操守，“暢”強調(diào)君子在飛黃騰達、實現(xiàn)抱負時不要忘記兼善天下、幫助眾生，通過琴曲的不斷強調(diào)，加強彈琴之人內(nèi)心的修養(yǎng)，增強自己的德行，這樣就能達到司馬遷在《史記·樂書》中所希望的“君子不為約則修德，滿則拋棄禮，佚能思初，安能惟始”[1]96的狀態(tài)。而“引”“弄”沒有被引用，筆者認為“引”雖然也是為引導人們進一步修行徳業(yè)的君子之風，然而其中有許多為女子所作，內(nèi)容以女性為主角，不符合《新論·琴道》強調(diào)的身為男性的君子修德，而“弄”主要以娛樂放松為主，供人享樂，不符合修身養(yǎng)性的用途，所以都沒有引用。

三、琴曲的要求

從上文我們可以知道，桓譚認為琴具有通萬物、合天地和修身養(yǎng)性的用途，那么在這種情況下琴曲也必然符合這兩個用途，有一定的要求，根據(jù)《新論·琴道》的內(nèi)容和琴的用途，琴曲的要求有以下兩點。

第一，琴之言禁?；缸T提出琴是神農(nóng)氏依據(jù)身邊的萬物取得法則之后制作而成，用梧桐木作為琴身，用繩絲作為弦，制成之后便溝通萬物、聚合天地，在此基礎(chǔ)上琴長、厚度、寬度、琴身和琴隱都依據(jù)天地的道理來制作，使整個琴符合自然的道理，渾然天成，讓其發(fā)聲貼近自然，不會顯得突兀。再加上琴身上的七根弦，使琴曲演奏出來的聲音“大聲不震嘩而流漫，細聲不湮滅而不聞”，[1]105這樣琴發(fā)出來的聲音適中，音樂的起伏不會太大，能夠撫平躁動的心智，讓人在低谷時不會放棄，在高處時不會自滿。所以在桓譚看來，君子守琴來自禁是依靠琴聲的禁，通過琴曲的聲音穩(wěn)定君子的心智，調(diào)節(jié)人的內(nèi)心。由于琴通萬物、合天地，發(fā)出來的聲音適中，在這樣的琴曲之中，聆聽之人可以達到平靜內(nèi)心、不低沉、不驕傲的狀態(tài)。

第二，美之琴德。由于古琴在琴制上與自然相吻合，在琴音上具有樸實、平和的特點，其獨特的音色與形制使古琴有別于其他樂器，同時在這種情況下，琴具有“禁”的功能，能夠使人自守自禁，對人有教化和修身養(yǎng)性的作用，而人在修養(yǎng)身性的過程中會不斷地提升自己的道德水平，這樣“琴德”便體現(xiàn)出來了?；缸T提出“八音廣博，琴德最優(yōu)”，[1]105德即道德、品行，認為古琴的品德最為高尚，在他看來古琴曲必定以德為核心、以德為美，這樣才能夠達到使人修身養(yǎng)性的效果。

在對琴曲禁以琴聲、美以琴德的要求下，明確“操”為人在低谷時不同流合污的琴曲，“暢”為人在高處時還不忘初心的琴曲，這樣的琴曲符合言之琴禁的要求，使演奏和聆聽之人達到內(nèi)心平靜、不忘初心的效果。而“操”“暢”所宣揚的內(nèi)容以修身養(yǎng)性為主，以德為美，能對演奏者與聽眾在道德修養(yǎng)上有所提升，所以符合琴曲美之琴德的要求。而“引”雖然在音樂上以平和為主，同時也宣揚德行，但是是以女德為主，不符合當時以男性為主的受眾，所以沒有引用，“弄”在聲音上復雜多變，內(nèi)容以娛樂為主，與桓譚琴曲的兩個要求都不符合，所以也沒有引用。

四、結(jié)語

東漢時期就已經(jīng)擁有“操”“暢”“引”“弄”這四種不同類別的琴曲，它們各自有不同的內(nèi)容，“操”為在逆境時不同流合污的琴曲，“暢”為在順境時兼善天下的琴曲，“引”為引導人們進一步修行徳業(yè)的君子之風的琴曲，有許多以女性為主角進行的演奏，“弄”為供人們放松娛樂的琴曲。然而桓譚的《新論·琴道》中卻只引用了其中的“操”“暢”，原因有以下三點。

首先，在琴的用途上，“操”“暢”的內(nèi)容與之符合?！缎抡摗で俚馈诽岢銮儆袃煞N用途，一是通萬物、合天地，二是修身養(yǎng)性，而“操”強調(diào)君子在窮困或低谷時依舊不要忘記堅守自己的操守，“暢”強調(diào)君子在飛黃騰達、抱負完成時不要忘記兼善天下、幫助眾生，這樣的音樂正好可以幫助君子修養(yǎng)身性。

其次，在琴曲的要求上，“操”“暢”與之符合?；缸T強調(diào)琴曲要符合琴之言禁和美之琴德的要求，而“操”“暢”與之符合。

最后，不引用“引”“弄”是因為，“引”雖可以達到修身養(yǎng)性的效果，但有部分琴曲為女性所作，不符合強調(diào)君子修德，而“弄”娛樂性較強，不適合修身養(yǎng)性的要求，同時它也不符合琴之言禁和美之琴德的要求。

作者簡介：王千里（2000—），女，漢族，湖南岳陽人，碩士研究生在讀，研究方向為音樂史。

注釋：

〔1〕楊賽.中國歷代樂論選[M].上海：華東師范大學出版社，2018.

〔2〕郭茂倩.樂府詩集[M].北京：文學古籍刊行社，1955.

〔3〕應劭.風俗通義校注[M]王利器，校注.北京：中華書局， 1981.

〔4〕范曄.后漢書[M].鄭州：中州古籍出版社，1996.