傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)在當(dāng)代文化視域下的分化與保護(hù)

歐雪花

【摘 要】傳統(tǒng)舞蹈是一種文化遺產(chǎn)，也是歷史遺留下來(lái)的最珍貴財(cái)富，在新時(shí)代，文化多樣性發(fā)展進(jìn)程不斷加快，傳統(tǒng)、現(xiàn)代以及后現(xiàn)代舞蹈呈現(xiàn)出共生狀態(tài)，使得傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)轉(zhuǎn)型期快速到來(lái)，舞蹈藝術(shù)分化狀態(tài)更加明顯，對(duì)于舞蹈藝術(shù)保護(hù)提出更高要求，必須要結(jié)合當(dāng)代社會(huì)文化多樣化特征，在傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)分化基礎(chǔ)上，展開(kāi)傳承與保護(hù)?；诖?，本文就以傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)為立足點(diǎn)，針對(duì)當(dāng)代文化視域下傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)的分化與保護(hù)策略進(jìn)行分析與研究。

【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)；當(dāng)代文化視域；保護(hù)

【中圖分類(lèi)號(hào)】J7 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007—4198（2023）04

引言

近年來(lái)，全球經(jīng)濟(jì)文化一體化發(fā)展趨勢(shì)越來(lái)越明顯，社會(huì)當(dāng)中多種不同文化正在互相影響，這對(duì)于傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)而言是一種巨大發(fā)展機(jī)遇，也是十分嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，社會(huì)多元文化以及發(fā)展環(huán)境促使著傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)逐步朝向其他領(lǐng)域分化，與現(xiàn)代舞蹈相互融合，舞蹈節(jié)奏、風(fēng)格、表情以及模式等不斷改變，在為傳統(tǒng)舞蹈注入全新發(fā)展動(dòng)機(jī)以及功能的同時(shí)，也帶來(lái)新的困境難題。為保證傳統(tǒng)舞蹈此類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠得到全面?zhèn)鞒?，必須要站在新時(shí)代角度，穩(wěn)固傳統(tǒng)舞蹈生態(tài)文化，采取全新方法和手段，針對(duì)傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行合理利用、全面?zhèn)鞒小⒂行ПＷo(hù)，讓優(yōu)秀傳統(tǒng)文化優(yōu)勢(shì)特征可以一直保持。

一、傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)內(nèi)涵

（一）傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)概念

從我國(guó)近代舞蹈藝術(shù)來(lái)看，可以劃分為中國(guó)古典舞、民族民間舞、現(xiàn)代舞、當(dāng)代舞以及芭蕾舞，舞蹈形成以及身體語(yǔ)言有著一定特殊性，其中古典舞主要是受到傳統(tǒng)哲學(xué)思想文化，即《周易（易經(jīng)）》以及儒家、道家事項(xiàng)的影響，形成一種曲、圓、傾、擰審美規(guī)范，芭蕾舞則是受到理性思想潮流的影響，形成直、立、繃、開(kāi)的審美規(guī)范。雖然不同物種分類(lèi)已經(jīng)徹底定型，但是，現(xiàn)階段我國(guó)對(duì)于傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)這一詞尚未有完整、公認(rèn)的說(shuō)明或者定義。本文就從舞蹈種類(lèi)層面對(duì)傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)進(jìn)行分析，認(rèn)為傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)內(nèi)涵以及概念，并不是拘泥某一種或者某一國(guó)舞蹈藝術(shù)，而是一批舞蹈種類(lèi)的統(tǒng)稱(chēng)，是帶有十分明顯身體語(yǔ)言文化特征，并且可以通過(guò)舞蹈藝術(shù)表演來(lái)描述、表達(dá)，以及展示故事情節(jié)、內(nèi)容的藝術(shù)模式[1]。其中，我國(guó)古典舞、民族民間舞蹈以及西方芭蕾舞等都可以劃分到傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)當(dāng)中。

（二）傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)特殊的價(jià)值

傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)是我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)中最主要、最關(guān)鍵組成部分。依據(jù)聯(lián)合國(guó)發(fā)布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》顯示“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”主要就是指被軟體、群體以及個(gè)人視為文化遺產(chǎn)的各類(lèi)表演、實(shí)踐、表現(xiàn)形式、技能、知識(shí)體系，以及與之相關(guān)的工藝產(chǎn)品、工具、文化場(chǎng)所等，不同團(tuán)體以及群伴隨著歷史條件、環(huán)境的改變使此類(lèi)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到改進(jìn)、創(chuàng)新和傳統(tǒng)，具備強(qiáng)烈的歷史感以及認(rèn)同感，進(jìn)而為文化多樣性提供幫助。我國(guó)有著五千年發(fā)展歷史，文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，56個(gè)民族、所有勞動(dòng)人員共同創(chuàng)造出的具備巨大凝聚能力以及生命力的傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)，流傳至今、綿延不絕，對(duì)于我國(guó)居民文化素養(yǎng)以及情操的陶冶有著極大影響，是十分重要的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，保護(hù)與傳承傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)，就是維護(hù)與保障民族文化多元性，不僅可以豐富與優(yōu)化社會(huì)生活，還可為社會(huì)快速發(fā)展提供更多問(wèn)哈資源。2006年發(fā)布的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄當(dāng)中，民族民間舞蹈就占據(jù)41項(xiàng)，為傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)保護(hù)提供堅(jiān)實(shí)、牢固的保障[2]。

此外，在地方文化當(dāng)中傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)是最具備活力的部分，也是最古老、傳承悠久的藝術(shù)形式，其貫穿華夏民族幾千年歷史，不斷轉(zhuǎn)變與完善并深刻影響各個(gè)區(qū)域其他各類(lèi)藝術(shù)形式，在中國(guó)美學(xué)史當(dāng)中有著難以替代的價(jià)值與地位，已經(jīng)成為地方文化當(dāng)中最主要一部分。以英德市為例，該縣級(jí)市至今已有千余年發(fā)展歷史，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化十分豐厚，民族民間舞蹈眾多，包括花燈舞、獅舞以及鬧春牛等，分別從不同層面展現(xiàn)粵北客家的文化特征與風(fēng)俗人情，從藝術(shù)以及民俗學(xué)層面分析，獅舞以及花燈舞都具備十分優(yōu)異的傳承以及保護(hù)價(jià)值，是粵北區(qū)域民族民間文化的重要代表，通過(guò)對(duì)其進(jìn)行進(jìn)一步的挖掘和分析，可以成為地方最有活力的一種文化，成為當(dāng)?shù)匾粋€(gè)文化品牌，為該地區(qū)乃至中國(guó)民族民間傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)發(fā)展提供幫助。

二、在當(dāng)代文化視域下傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)的分化具體表現(xiàn)

（一）傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)“生態(tài)景觀”多元化

在新時(shí)期，伴隨著文化體制改革力度不斷加大，傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)與在現(xiàn)代社會(huì)文化發(fā)展環(huán)境當(dāng)中，展現(xiàn)出不同、多樣化現(xiàn)代生態(tài)景觀，其中綜藝大歌舞，主要以現(xiàn)代社會(huì)文化為主，以現(xiàn)場(chǎng)為主要時(shí)空，進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變；實(shí)景大歌舞則主要以傳統(tǒng)民俗文化為核心，以“在地”實(shí)景為主要時(shí)空，亦展現(xiàn)現(xiàn)代化嘗試，兩者在以大眾視覺(jué)以及感覺(jué)文化時(shí)代，以世俗化、商業(yè)化的審美形態(tài)逐步在新時(shí)代民族民間舞蹈審美藝術(shù)格局當(dāng)中獲取一定地位[3]。此外，自改革開(kāi)放以來(lái)，“文化+旅游”形式正式出現(xiàn)，傳統(tǒng)民俗舞蹈在資本、科技、人文等多種不同因素影響下，逐步轉(zhuǎn)型升級(jí)成為大型民族民俗景觀歌舞，例如：張藝謀等創(chuàng)作的《印象·劉三姐》，構(gòu)建第一部以山水為實(shí)景的演出，之后更是推出“印象”系列作品，同時(shí)梅元帥等以山水為實(shí)景完成的作品，也被稱(chēng)之為“山水系列”，以山水實(shí)景為舞臺(tái)的歌舞表現(xiàn)形式，為游客以及欣賞者提供全新的藝術(shù)享受，不僅全面?zhèn)鞑^(qū)域特色、專(zhuān)屬的舞蹈文化，還助推者當(dāng)?shù)芈糜慰桶l(fā)展。當(dāng)前，伴隨著城鎮(zhèn)化以及新農(nóng)村建設(shè)推進(jìn)，城鎮(zhèn)化與旅游業(yè)融合力度不斷加大，實(shí)景歌舞演出也逐步成為當(dāng)?shù)厝娲蛟煳幕l(fā)展新型都市文化的最主要策略，作為實(shí)景演出的最主要、最核心內(nèi)容，充滿(mǎn)區(qū)域特色的傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)，充分打破地域文化間存在的限制和障礙，可以直接供來(lái)自不同地區(qū)的人群欣賞，可以說(shuō)，世俗生活場(chǎng)景以及非專(zhuān)業(yè)本地居民的介入，讓傳統(tǒng)舞蹈審美范式以及生態(tài)景觀逐步朝向日常生活化、世俗化轉(zhuǎn)變，這是傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)發(fā)展過(guò)程中的一種小小探索，也是舞蹈藝術(shù)發(fā)展必然趨勢(shì)。不過(guò)，文化要想成為一種產(chǎn)業(yè)，就必須要面向市場(chǎng)以及觀眾，而當(dāng)前社會(huì)快速發(fā)展，正在逐步瓦解人們?cè)竟虘B(tài)化生態(tài)思想，全新理念、思想以及認(rèn)識(shí)逐步影響著普羅大眾，思想、觀念以及認(rèn)識(shí)的改變也反過(guò)來(lái)影響著文化靜態(tài)模式，傳統(tǒng)舞蹈在此類(lèi)環(huán)境當(dāng)中必然會(huì)受到多方面因素的影響，傳統(tǒng)舞蹈內(nèi)涵當(dāng)中質(zhì)樸、神圣、穩(wěn)固根本出現(xiàn)一定波動(dòng)，各地區(qū)在傳承舞蹈藝術(shù)過(guò)程中，在全新語(yǔ)境當(dāng)中必然會(huì)出現(xiàn)全新解讀以及考量，受到外來(lái)歌舞文化以及市場(chǎng)娛樂(lè)的影響，一些舞蹈語(yǔ)言必然會(huì)被新方法以及技術(shù)所取代，這是一個(gè)逐步改變以及優(yōu)化過(guò)程，也是需要重視的問(wèn)題，如何在傳統(tǒng)與通俗、高雅、市場(chǎng)等文化組合背景下，保留傳統(tǒng)舞蹈文化母體，讓舞蹈審美轉(zhuǎn)型以及傳承可以良性發(fā)展，是必須要解決的問(wèn)題。

（二）傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)審美“市場(chǎng)化”

現(xiàn)代商品經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展必然會(huì)逐步朝向文化這一領(lǐng)域進(jìn)行滲透，這也就造成文化一定程度上市場(chǎng)化，文化市場(chǎng)化也就導(dǎo)致傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)具備的實(shí)用性、生活性規(guī)則效力喪失，取而代之的則是結(jié)合市場(chǎng)交換規(guī)則來(lái)全面介入藝術(shù)活動(dòng)，藝術(shù)活動(dòng)逐步成為商品交換邏輯，人們過(guò)往價(jià)值理念、行為原則發(fā)生一定改變，一系列符合市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體系以及發(fā)展需求的行為模式、價(jià)值理念將會(huì)成為主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)，并深受到社會(huì)生活各個(gè)方面，一種全新行為規(guī)范、秩序規(guī)范以及生活模式、價(jià)值主宰與影響著人們[4]。在這一全新秩序當(dāng)中，民族傳統(tǒng)舞蹈將會(huì)被潛移默化、循序漸進(jìn)的引入到市場(chǎng)原則主導(dǎo)以及影響下的文化體系當(dāng)中，進(jìn)而轉(zhuǎn)化文化功能取向，并呈現(xiàn)出娛樂(lè)他者的文化特征，民族文化將會(huì)逐步脫離實(shí)際生存以及發(fā)展土壤，原有文化功能發(fā)生改變，進(jìn)而進(jìn)入到一個(gè)虛擬的真實(shí)世界當(dāng)中，對(duì)于欣賞者以及外來(lái)欣賞者來(lái)講，民族文化已經(jīng)被徹底的解構(gòu)，余下的是純粹、單一的藝術(shù)形式。簡(jiǎn)單來(lái)講，就是傳統(tǒng)民族藝術(shù)不再是為當(dāng)?shù)貢r(shí)代居住的居民生產(chǎn)，而是為異地消費(fèi)人員生產(chǎn)，就會(huì)出現(xiàn)傳統(tǒng)民族舞蹈文化意義與地方性知識(shí)逐步脫離的情況，使得舞蹈藝術(shù)從過(guò)往多功能聚合轉(zhuǎn)變成為功利性指向，喪失原有價(jià)值作用[5]。

（三）傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)生存發(fā)展“局限化”

近年來(lái)，隨著我國(guó)對(duì)于文化傳承保護(hù)關(guān)注程度不斷提升，對(duì)于文化+旅游發(fā)展模式扶持力度不斷加大，這也為各地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及文化傳承提供極大支撐，各地區(qū)為獲取更多、更加優(yōu)異發(fā)展機(jī)會(huì)，對(duì)于旅游業(yè)以及文化產(chǎn)業(yè)關(guān)注程度持續(xù)提升，逐步開(kāi)展文化挖掘以及探索，結(jié)合各地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展勢(shì)態(tài)以及特征，打造眾多文化IP，競(jìng)爭(zhēng)文化資源，例如：各個(gè)省市、鄉(xiāng)鎮(zhèn)與鄉(xiāng)鎮(zhèn)、企業(yè)與企業(yè)之間，對(duì)于省市級(jí)、國(guó)家級(jí)非遺傳承點(diǎn)以及傳承人員，對(duì)于知名文化IP，如中國(guó)鍋莊之鄉(xiāng)等各類(lèi)品牌競(jìng)爭(zhēng)越來(lái)越激烈。此類(lèi)競(jìng)爭(zhēng)模式也逐步延伸到非遺傳統(tǒng)舞蹈當(dāng)中，一些知名非遺傳統(tǒng)舞蹈都出現(xiàn)品牌競(jìng)爭(zhēng)情況，對(duì)于傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)發(fā)展以及生存難免產(chǎn)生一定局限。

一方面大部分傳統(tǒng)舞蹈經(jīng)歷長(zhǎng)達(dá)上千年的發(fā)展，具備片狀或者塊狀特征，已經(jīng)與各個(gè)區(qū)域山水、人文環(huán)境以及歷史融為一體，成為當(dāng)?shù)匚幕匾M成部分。例如：龍舞；銅鼓舞、熱巴舞、秧歌、木鼓舞等各類(lèi)傳統(tǒng)非遺舞蹈在各個(gè)地區(qū)都有著一定分布，在民間廣為流傳，在不同區(qū)域具備特征各不相同，舞蹈韻律、音響樂(lè)器以及表演服飾等極具特色，呈現(xiàn)出特殊性以及豐富性[6]。并且，一些地區(qū)山水相連，文化已經(jīng)成為一體，如四川巴塘、西藏芒康、云南迪慶等，這些地區(qū)文化難以分割，但是過(guò)往，對(duì)于傳統(tǒng)舞蹈文化藝術(shù)，存在榮譽(yù)授權(quán)以及劃分的情況，使得此類(lèi)平衡關(guān)系被打破，榮譽(yù)授權(quán)對(duì)于文化整體發(fā)展產(chǎn)生一定限制。

另一方面，大部分非遺傳統(tǒng)舞蹈都有著十分顯著的集體屬性，是需要廣大人民群眾自由參與，集體互相配合以及溝通完成的藝術(shù)行為，通常是某一特定社區(qū)、特定民族或者特定族群、特定區(qū)域居民長(zhǎng)期長(zhǎng)做、傳承以及改良形成的，是集體智慧的最主要結(jié)晶，并不是現(xiàn)代著作權(quán)法所謂的個(gè)人作者自主、獨(dú)立創(chuàng)作形成的作品，一般情況下，單項(xiàng)傳承人選擇標(biāo)準(zhǔn)為，一是有著不可替代的價(jià)值，其他人無(wú)法順利完成，二是存在傳承基礎(chǔ)十分薄弱的特征，主要是單線(xiàn)進(jìn)行傳承的，只有具備此類(lèi)條件特征，才可視作單項(xiàng)傳承人。而群眾基礎(chǔ)十分廣泛，屬于大眾以及集體的非遺傳統(tǒng)舞蹈必須要以集體傳承為核心，只有通過(guò)集體傳承才可增強(qiáng)人們凝聚力、自豪感，否則可能會(huì)出現(xiàn)人為分割的情況，產(chǎn)生一定疏離感以及矛盾。而我國(guó)目前關(guān)于個(gè)體以及集體傳承還存在一定問(wèn)題，一些需要集體互相配合、由集體共同努力創(chuàng)作以及改進(jìn)的舞蹈藝術(shù)，卻劃分為單一個(gè)體來(lái)進(jìn)行傳承，這也使得大部分具備傳承任務(wù)的人難以發(fā)揮自身責(zé)任，使得舞蹈藝術(shù)在發(fā)展中脫離當(dāng)?shù)孛癖姡c民眾出現(xiàn)疏離感，這對(duì)于傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)將會(huì)帶來(lái)難以磨滅的影響，個(gè)人在傳承過(guò)程中，難以真正發(fā)揮舞蹈藝術(shù)具備的功能價(jià)值。

三、在當(dāng)代文化視域下傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)保護(hù)策略

（一）強(qiáng)化對(duì)傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)形式保護(hù)力度，維護(hù)文化生態(tài)環(huán)境

要想真正助推傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)流傳，讓舞蹈藝術(shù)具備的功能作用可以深入發(fā)揮，不僅需要加大創(chuàng)新以及改進(jìn)力度，還需要保護(hù)與傳承傳統(tǒng)舞蹈原有生態(tài)環(huán)境，深入挖掘傳統(tǒng)舞蹈具備的藝術(shù)價(jià)值以及藝術(shù)魅力，讓社會(huì)各界居民可以喜歡以及了解此類(lèi)藝術(shù)形式。一是需要努力適應(yīng)新時(shí)代社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)，在這一過(guò)程中，舞蹈藝術(shù)局部細(xì)節(jié)異化以及轉(zhuǎn)變是在所難免，也是必然趨勢(shì)，各類(lèi)不同文化因子將會(huì)潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲進(jìn)行嵌入，這也是一種正常的創(chuàng)新以及改革現(xiàn)象，是群眾文化自我改進(jìn)、調(diào)整以及轉(zhuǎn)變的過(guò)程。不過(guò)，需要明確的是，在這一過(guò)程中，必須要保證優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在正常發(fā)展軌道當(dāng)中，保證優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自我造血能力的通順以及文化脈絡(luò)的純正，不僅需要肯定與重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還需要肯定與關(guān)注民眾自我創(chuàng)新，要避免自我系統(tǒng)以外不利因素的干擾和影響，讓舞蹈此類(lèi)重要遺傳可以始終處于原有藝術(shù)生態(tài)位當(dāng)中。例如：傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)發(fā)展時(shí)期正處于生化、美化以及為新時(shí)代藝術(shù)服務(wù)的時(shí)期，需要把握這一任務(wù)，將其交由專(zhuān)業(yè)藝術(shù)團(tuán)體、舞臺(tái)舞蹈團(tuán)體以及以創(chuàng)新、發(fā)展為己任的藝術(shù)個(gè)體進(jìn)行接力，由其展開(kāi)創(chuàng)新以及改進(jìn)，而不是由非遺傳承人員來(lái)承擔(dān)，國(guó)家非遺傳承人必須要以保護(hù)舞蹈藝術(shù)原生態(tài)為己任，以此來(lái)保證舞蹈基石。二是可以把非遺文化當(dāng)作核心與主體，避免對(duì)原有文化系統(tǒng)進(jìn)行過(guò)多的干預(yù)，可以潛移默化引導(dǎo)，讓其融入到民眾生活當(dāng)中緩慢改進(jìn)，需要讓各類(lèi)商業(yè)操作、旅游操作等在外圍形成，避免異化或者全面介入到非遺舞蹈文化以及民眾生活當(dāng)中，逐步形成一個(gè)完整、健全的傳承模式，形成非遺舞蹈藝術(shù)精神自給自足的發(fā)展規(guī)律。例如：民間節(jié)日、時(shí)令、祭祀活動(dòng)等各類(lèi)活動(dòng)，必須要保證原有的步驟以及流程，形成一個(gè)完整性，商業(yè)文化盡量在外圍區(qū)域形成，以此來(lái)保護(hù)傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)的根基?？偟膩?lái)講，對(duì)于非遺舞蹈構(gòu)建一個(gè)完整、健全的文化生態(tài)環(huán)境，讓商業(yè)模式與傳統(tǒng)舞蹈模式互相脫離，各行其道，逐步引導(dǎo)，避免出現(xiàn)過(guò)多外力加持和影響，在保證源生母體文化的同時(shí)進(jìn)行創(chuàng)新以及改進(jìn)，無(wú)論今后如何改變以及轉(zhuǎn)型，都在源生母體文化基礎(chǔ)上開(kāi)展，具備鮮明、生動(dòng)的藝術(shù)價(jià)值，只有這樣才可保證非遺舞蹈具備生命力。只要母體不被異化以及干擾，商業(yè)化、功利化轉(zhuǎn)變就不會(huì)產(chǎn)生過(guò)多影響，還可依托根文化對(duì)異化舞蹈展開(kāi)時(shí)時(shí)修正以及改進(jìn)。

（二）重視非遺傳統(tǒng)舞蹈長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展，做好文化資源利用

在很長(zhǎng)一段時(shí)間，由于傳統(tǒng)舞蹈文化保存以及傳承不到位，習(xí)慣性開(kāi)發(fā)文化體，商業(yè)化進(jìn)行運(yùn)作，使得優(yōu)秀傳統(tǒng)文化表象化、淺顯化展示在群眾面前，極易使得人們對(duì)于舞蹈發(fā)展以及發(fā)生歷程情感內(nèi)容關(guān)注程度不高，甚至出現(xiàn)娛樂(lè)化的不良傾向，使得原本莊嚴(yán)、神圣的情感內(nèi)容被大量抽離，在此類(lèi)狀態(tài)下，傳統(tǒng)舞蹈文化可能會(huì)與其他舞蹈藝術(shù)同質(zhì)化。例如：在一些景區(qū)以及旅游地區(qū)，傳統(tǒng)舞蹈文化及其有關(guān)傳承人一直處于應(yīng)景地位，一次次進(jìn)行儀式性、商業(yè)性舞蹈，進(jìn)而逐步喪失原有民生基礎(chǔ)，難以保持在人們心中崇高、神圣的地位，傳統(tǒng)舞蹈文化具備的屬性被逐步淡化，這就是一種十分典型以及常見(jiàn)的以商業(yè)、市場(chǎng)化發(fā)展為導(dǎo)向的理念，其重點(diǎn)關(guān)注經(jīng)濟(jì)效益，對(duì)于內(nèi)涵關(guān)注程度不高，存在過(guò)度開(kāi)發(fā)的問(wèn)題，可能會(huì)影響到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化后續(xù)長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。因此，必須要重點(diǎn)關(guān)注以及分析，非遺傳統(tǒng)舞蹈文化必須要擁有相應(yīng)生態(tài)位，一是需要改變地方以及基層人們不正確的文化理念，明確了解到非遺舞蹈是不可再生的文化資源，其是否可以長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展流傳與地方文化作為有著密切的關(guān)系，設(shè)立一個(gè)長(zhǎng)遠(yuǎn)、規(guī)范的非遺文化保護(hù)機(jī)制，全面管理文化傳承行為，避免出現(xiàn)嫁接、植入后者轉(zhuǎn)移傳統(tǒng)舞蹈文化的情況，可以將非遺舞蹈文化與原生地文化深入結(jié)合，即與節(jié)日、祭祀等，根植到原生地當(dāng)中，在保證非遺文化已經(jīng)保護(hù)到位的同時(shí)，再對(duì)其進(jìn)行開(kāi)發(fā)以及利用，將其推向市場(chǎng)。二是非遺舞蹈文化屬于一種獨(dú)一無(wú)二文化資源，甚至是一個(gè)民族獨(dú)特、專(zhuān)屬的戰(zhàn)略資源，甚至可以成為人類(lèi)文明長(zhǎng)遠(yuǎn)、持續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)。因此，文明必須要理性、清晰分析傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)存在的危機(jī)，以接納性的態(tài)度對(duì)待有益、良好的外來(lái)文化，同時(shí)需要堅(jiān)守民族傳統(tǒng)舞蹈文化情感，需要通過(guò)各類(lèi)激勵(lì)措施、政策方針，讓民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化走進(jìn)到民眾生后當(dāng)中，通過(guò)代代相傳的模式，使傳統(tǒng)舞蹈可以自動(dòng)獲取調(diào)節(jié)能力，展現(xiàn)自身具備的軟實(shí)力，長(zhǎng)久釋放能量，影響當(dāng)?shù)匾约叭珖?guó)各地居民。

（三）優(yōu)化生存模式，強(qiáng)化保護(hù)力度

一是各地區(qū)非遺傳承機(jī)構(gòu)必須要科學(xué)合理針對(duì)非遺舞蹈?jìng)鞒心Ｊ健鞒腥藛T的認(rèn)定進(jìn)行探索，結(jié)合不同非遺傳統(tǒng)舞蹈情況以及現(xiàn)狀展開(kāi)針對(duì)性判決，對(duì)傳承體系十分淡薄以及孱弱的非遺舞蹈，需要盡量選擇針對(duì)性傳承人，并鼓勵(lì)和支持傳承人穿幫接代，通過(guò)各種不同形式不斷擴(kuò)大與延伸傳承人群，杜絕出現(xiàn)文化壟斷的問(wèn)題。而其他涉及人員較多的非遺傳統(tǒng)舞蹈，則需要以群體傳承模式來(lái)改進(jìn)生存模式，讓其可以擁有良好民眾基礎(chǔ)，提升民眾的獲得感以及參與感。對(duì)于表演類(lèi)或者公益類(lèi)傳承，必須要展開(kāi)“各行其位、各得所其”規(guī)劃，保證其能夠良性發(fā)展。二是加大對(duì)非遺傳統(tǒng)舞蹈?jìng)鞒腥藛T培訓(xùn)教育力度，精神部署與設(shè)計(jì)培訓(xùn)課程，保證課程與舞蹈文化特點(diǎn)以及規(guī)律相符合，不斷提升傳承群體以及個(gè)人的理論水平、文化水平，逐步開(kāi)闊其文化視野，讓傳承人明確了解自身文化地位，擁有良好文化自信，了解自己具備的職責(zé)義務(wù)以及傳承步驟、方法，清楚非遺傳統(tǒng)舞蹈有關(guān)規(guī)約政策，讓非遺傳承人可以更好弘揚(yáng)和推廣傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)，發(fā)揮舞蹈藝術(shù)具備的核心價(jià)值。此外，還需要基于非遺傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)保護(hù)要求，針對(duì)各個(gè)基層非遺執(zhí)行機(jī)構(gòu)、單位展開(kāi)管理以及培訓(xùn)，將其放在與非遺傳承人培訓(xùn)同等位置，讓基層非遺傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)保護(hù)工作人員可以明確保護(hù)要求，擁有正確的價(jià)值理念，避免出現(xiàn)隨意嫁接或者修改優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)象。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，非遺舞蹈藝術(shù)的保護(hù)并不是短時(shí)間就可以完成的事情，而是需要做好長(zhǎng)期開(kāi)展準(zhǔn)備，結(jié)合時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)以及文化多元發(fā)展進(jìn)程，不斷改進(jìn)傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)保護(hù)體系，明確舞蹈藝術(shù)面臨的沖擊和挑戰(zhàn)，采取科學(xué)合理策略應(yīng)對(duì)社會(huì)發(fā)展潮流，讓傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)可以根植于母體文化以及人民群眾生活當(dāng)中，擁有牢固的基石，以此來(lái)為后期非物質(zhì)舞蹈文化傳承以及弘揚(yáng)奠定基礎(chǔ)。

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