探討中國(guó)古代文人的休閑文化

萬(wàn)惜春

《蘭亭集序》是中國(guó)古代一部著名書法作品，雖然其原稿已經(jīng)失傳，但后人仍然將《蘭亭集序》進(jìn)行了復(fù)刻，流傳下來(lái)很多臨摹本，它是書法作品中一座無(wú)法超越的高峰。前人對(duì)《蘭亭集序》的探討多集中在其書法方面，而對(duì)其文字方面的探討則較為欠缺。筆者對(duì)王羲之于東晉穆帝永和九年（353）以文會(huì)友所作此題序的詳細(xì)內(nèi)容進(jìn)行考證，并與東晉時(shí)代的社會(huì)背景和人文風(fēng)俗相聯(lián)系，試圖整理出那個(gè)時(shí)代文人的娛樂(lè)文化，從而幫助讀者更深入地了解和思考古代文人的價(jià)值追求和日常生活。

一、《蘭亭集序》中蘊(yùn)含的文人雅集

文人雅集也就是詩(shī)會(huì)，源于中國(guó)古時(shí)，通常是有規(guī)律可循的詩(shī)會(huì)，主要內(nèi)容為詩(shī)詞歌賦和茶酒。因?yàn)橹袊?guó)古代的士大夫們，大多都是以這種形式進(jìn)行詩(shī)歌創(chuàng)作，所以彼此之間的交流大都是為了文學(xué)創(chuàng)作、詩(shī)詞欣賞、文學(xué)交流等，這些都是很有特色的活動(dòng)，也是只針對(duì)某些群體而出現(xiàn)的活動(dòng)。該活動(dòng)追溯士大夫聚會(huì)的形成時(shí)間，最早期的記錄是在三國(guó)時(shí)代。曹操一統(tǒng)天下，東漢后期的戰(zhàn)爭(zhēng)漸漸平息，形成了一個(gè)比較穩(wěn)定的社會(huì)，也就是所謂的“文明”，曹操和其兒子都是有一定地位的人，都是有一定的知識(shí)的人，在他們的努力下，使原本已經(jīng)沒(méi)落的文人雅士群體重新煥發(fā)了生機(jī)。這時(shí)，“建安七子”齊聚鄴下，時(shí)常開酒會(huì)，暢談詩(shī)文，堪稱中國(guó)古代最早期的文士聚會(huì)。曹丕在《又與吳質(zhì)書》中這樣寫道：“昔日游處，行則連輿，止則接席，何曾須臾相失！每至觴酌流行，絲竹并奏，酒酣耳熱，仰而賦詩(shī)，當(dāng)此之時(shí)，忽然不自知樂(lè)也?！笨梢?jiàn)，那時(shí)候的聚會(huì)是何等的熱火朝天，人們的興致何等之高。魏晉之后，以“竹林七賢”為首的一批退隱的文人，為了逃避官場(chǎng)上的斗爭(zhēng)在這里獨(dú)居，享受著詩(shī)酒和琴棋的樂(lè)趣，彼此之間經(jīng)常性地相聚，也成就了一段佳話。而在中國(guó)書壇上，《蘭亭集序》更是達(dá)到了一種不可超越的高度。永和九年（353），王羲之和很多同僚在紹興城外的一個(gè)名為“蘭亭”的地方舉辦了一場(chǎng)文會(huì)。那里有一條小溪，溪水潺潺，每個(gè)人都要落座，如果不能寫出一首詩(shī)句，就要喝酒。最后，他們一共作出了三十七篇詩(shī)歌。王羲之趁著酒意，留下了一篇《蘭亭集序》。這篇文章千古流傳，不需要任何修飾，字跡蒼勁有力，以高雅著稱，給人一種飄逸出塵的感覺(jué)，被后人奉為楷模。

王羲之在蘭亭舉辦這場(chǎng)“雅會(huì)”與其所處的時(shí)代背景和自身原因有關(guān)。首先，由于當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境，盡管處于一邊倒的地位，但仍能維持著當(dāng)時(shí)的“魏晉風(fēng)氣”，而且大部分的文人都具有自己的特殊價(jià)值觀。與秦朝、漢朝這種以“功名”為主的讀書人相比，東晉這種世襲的讀書人更多的是一種悠然自得，沒(méi)有太大的野心。因此，其以“雅集”作為生存與交際手段，成了生命的重要組成部分。其次，《蘭亭集序》是王羲之對(duì)人生的一種流露，體現(xiàn)了他對(duì)人生的一種看法。王羲之為王曠次子，出身于魏晉世家，是一代宗師。他出生于一個(gè)叫“狼牙王氏”的世家，生性灑脫，不拘小節(jié)。王羲之入職不久便對(duì)官場(chǎng)失去了興趣，甚至有一次，在其被任命為禮部尚書時(shí)，其拒絕了。王羲之本人亦言：“吾素自無(wú)廊廟志?！保ā稌x書·王羲之傳》）可見(jiàn)他在政事上熱情并不是很高。在這一時(shí)代，文人們普遍推崇“散而談之”，這與佛教、道教有很大的關(guān)系。王羲之平日里喜歡游山玩水，喜歡吃吃喝喝，喜歡閑談?wù)搶W(xué)，這與他所喜歡的士大夫聚會(huì)的行為特征是一致的。因此，從某種意義上講，王羲之舉辦“蘭亭雅集”，不僅有其社會(huì)環(huán)境的原因，更有其自身的原因。這樣的一種游藝形式，不僅與王羲之這個(gè)世家子弟的個(gè)性愛(ài)好相吻合，而且與他所處的時(shí)代背景相吻合。

二、中國(guó)古代文人的休閑文化方式

我們通過(guò)上文分析《蘭亭集序》的創(chuàng)作背景和詩(shī)詞內(nèi)容可知，其是王羲之在喝酒時(shí)所寫的，因此不難看出中國(guó)古代文人的休閑文化方式主要為喝酒與游山玩水。在喝酒時(shí)要有一種“勸酒”和“敬酒”的氛圍，以此來(lái)表現(xiàn)出東道主的熱情和賓客的熱情。行酒令的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是酒席上的一種助興游戲?？傊?，行酒令的主要目的是懲罰輸了游戲的一方飲酒。不過(guò)，行酒令最大的作用是使宴席熱鬧起來(lái)，主要原因在于宴會(huì)上，很多賓客都不認(rèn)得彼此，這時(shí)行酒令就像一種催化劑，能夠很快地將宴會(huì)氣氛調(diào)動(dòng)起來(lái)。

（一）以“曲水流觴”的方式行酒令

蘭亭雅集上的吃喝玩樂(lè)主要圍繞著“曲水流觴”這一事件展開，這也是《蘭亭集序》得以問(wèn)世的原因所在。喝酒，都是有規(guī)矩的，而中國(guó)人的喝酒規(guī)矩歷史悠久，在春秋時(shí)代，最受歡迎的就是這種“曲水流觴”的規(guī)矩。“曲水流觴”是一種飲酒的習(xí)俗，起源于周王朝，當(dāng)時(shí)人們習(xí)慣于在三月的“上巳”，將“休憩”與“踏春”相結(jié)合，形成了一種在河邊飲酒的習(xí)俗。為了增添情趣，人們把杯子裝滿酒，然后讓杯子隨著蜿蜒的小河漂流，漂到誰(shuí)的面前，誰(shuí)就要接過(guò)杯子喝下去。在魏晉之際，有許多文豪才子，以游賞為樂(lè)，以筆墨為樂(lè)，以曲徑通幽為樂(lè)。這個(gè)“陽(yáng)春白雪”般的風(fēng)流韻事，已經(jīng)成了一種被學(xué)者們所尊崇的高逸雅飲之法。蘭亭雅集，是王羲之在會(huì)稽山陰蘭亭舉行的一場(chǎng)名為“曲水流觴”的文人雅士們的聚會(huì)。那一天，四十二個(gè)文人，分別在溪畔落座，飲酒暢談，以文為誼，王羲之更是在醉意中，揮毫潑墨，留下了一幅流芳百世的《蘭亭集序》。以“蘭亭雅集”為代表的這種聚會(huì)，其核心內(nèi)容就是以“曲水流觴”為主題的宴飲。

（二）行雅令

魏晉南北朝時(shí)期，隨著農(nóng)耕的不斷發(fā)展，白酒的品種不斷豐富，質(zhì)量不斷提高?；谶@一點(diǎn)，與秦、漢兩代相比，魏、晉兩代對(duì)飲酒的控制更加放松，使飲酒變成了一種普遍的社交活動(dòng)。宴會(huì)的習(xí)俗已經(jīng)從皇室慢慢地走向了平民，而從喝酒中所產(chǎn)生的酒令文化也隨之產(chǎn)生，不僅對(duì)兩漢之前的大部分酒令進(jìn)行了傳承，而且還衍生出了一種盛行于文人階級(jí)的酒令，即雅令。可見(jiàn)，文人的雅令經(jīng)歷了一個(gè)長(zhǎng)期的發(fā)展演變。

總的來(lái)說(shuō)，在魏晉士子中普遍存在一種好酒之風(fēng)，這種風(fēng)氣與其所處的時(shí)代環(huán)境有著密切的關(guān)系。至東晉，以文人為尊，以酒為尊。文人把喝酒當(dāng)作一種具體的消遣與交流手段，以此來(lái)消遣憂愁，安享人生，感悟人生。酒變成了一件不可或缺的娛樂(lè)用品。不過(guò)，要注意的是，在中國(guó)，傳統(tǒng)的釀造方法主要是發(fā)酵酒，也就是現(xiàn)在我們所說(shuō)的“黃酒”，其酒精度一般在十度以內(nèi)，所以更適用于參加聚會(huì)，不會(huì)讓太多人喝醉。清朝乾隆以后盛行的高度餾酒，很難適應(yīng)這樣的雅集及雅令，因此從清朝中期至近代，中國(guó)人的飲食習(xí)慣及飲食習(xí)慣都有了很大變化，雅與酒的結(jié)合已不再盛行。

（三）欣賞好山好水

在中國(guó)，山水文學(xué)雖然很久以前就出現(xiàn)在學(xué)者們的視線之中，但其審美意義一直未被人們所注意。在先秦時(shí)期，人們常把大自然中的風(fēng)景作為一種信仰和人格的象征，如《詩(shī)經(jīng)》中的《淇奧》，就以綠竹、美玉、青銅器等物象來(lái)象征男子的崇高品德；屈原在《離騷》中，經(jīng)常以花草樹木、飛禽走獸、微風(fēng)云彩等大自然中的事物來(lái)比喻人的品德，這就是“以詩(shī)句為中心，以比喻為中心”的特點(diǎn)。先秦的儒學(xué)，就是把這一類的風(fēng)景美學(xué)，用比喻的方式表達(dá)出來(lái)，孔子往往能從大自然的角度，看到一些道德的東西，如“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”（《論語(yǔ)·雍也》），或“歲寒，然后知松柏之后凋也”（《論語(yǔ)·子罕》），孔子的觀點(diǎn)，往往被后世的儒學(xué)所引用?？鬃诱f(shuō)，“是故君子見(jiàn)大水必觀焉”（《荀子·宥坐》），故君之望之，不能只看其表面，還要通過(guò)這一外觀來(lái)理解其高尚的情懷和品德。

在魏晉之際，人對(duì)風(fēng)景的鑒賞開始注重其本身所具有的美學(xué)價(jià)值。王子敬云：“從山陰道上行，山川自相映發(fā)，使人應(yīng)接不暇。若秋冬之際，尤難為懷?！保▌⒘x慶《世說(shuō)新語(yǔ)》）這樣的風(fēng)景觀賞，不再帶有任何的道義和政治意義，而是只注重風(fēng)景之美，以及其給人帶來(lái)的情緒價(jià)值。美學(xué)上通常用“暢神”一詞來(lái)總結(jié)魏晉時(shí)期的景觀美學(xué)，即在景觀美學(xué)中，欣賞人的心靈與自然之靈之間產(chǎn)生一種獨(dú)特的共鳴。故而，“暢神”美學(xué)并不強(qiáng)調(diào)個(gè)人品德的修煉，也不強(qiáng)調(diào)社會(huì)倫理的政治化，而在于欣賞風(fēng)景之美，從而達(dá)到人與自然心靈相通的境地。

毫無(wú)疑問(wèn)，魏晉時(shí)期的“暢神”美學(xué)深受先秦時(shí)期老莊思想的影響較大。需要指出的是，在老莊的“暢神”論中，其“自然觀”具有一種摒除感情的趨勢(shì)，直到“形體”和“心靈”“死亡”。在魏晉時(shí)期，因?yàn)樾蝿?shì)危急，人們開始傾向于老莊，但其并沒(méi)有真正地走出來(lái)，只是在外面隱居，故而郭象說(shuō)過(guò)，“若謂拱默乎山林之中而后得稱無(wú)為者，此莊老之談所以見(jiàn)棄于當(dāng)涂”（《莊子·逍遙游》）。所以，在魏晉時(shí)期，人們確實(shí)對(duì)大自然的景物有一種真實(shí)的感覺(jué)，這和老莊的思想不同?！短m亭集序》就是一部典型的以情感為中心的風(fēng)景美學(xué)作品。王羲之寫道：“此地有崇山峻嶺，茂林修竹；又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無(wú)絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情?！蔽闹械摹耙挥x一詠，亦足夠暢敘幽情”也就是他所說(shuō)的“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽(tīng)之娛，信可樂(lè)也”，指的是他利用自然風(fēng)光的美學(xué)來(lái)引發(fā)心中的歡欣。景觀美學(xué)能達(dá)到“視聽(tīng)之娛”，這反映了他對(duì)天然景觀的自身美學(xué)意義的發(fā)掘。

晉代文人的山水集會(huì)是通過(guò)一種叫“曲水流觴”的交流、娛樂(lè)活動(dòng)所開展的，就像我們之前對(duì)漢儒家“天人感應(yīng)論”的山川美學(xué)所做的分析一樣，在晉地的文化中，也已經(jīng)沒(méi)有了“他者”身份。筆者認(rèn)為，漢代的“天人感應(yīng)論”思想對(duì)晉人的山水文化活動(dòng)具有重要的作用?！疤烊烁袘?yīng)論”在魏晉時(shí)代已經(jīng)很流行了，陸機(jī)在《文賦》中說(shuō)：“遵四時(shí)以嘆逝，瞻萬(wàn)物而思紛。悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春?！边@說(shuō)明晉人在景觀美學(xué)上既有老莊的學(xué)說(shuō)，又有漢儒家“天人感應(yīng)論”的深刻影響，因而突出了“人與天地之間，萬(wàn)物同生”的境界。

三、中國(guó)古代文人休閑文化中的人文價(jià)值

（一）文人的休閑文化呈多元化趨勢(shì)

因?yàn)槲簳x時(shí)代的世家制度，許多人一生至死，都是以世家子弟的身份自居。這既指的是吃穿不愁的實(shí)際人生，也指的是對(duì)自身認(rèn)識(shí)的意識(shí)角度。在此期間，由文人所衍生而成的“智者”階級(jí)具備了一個(gè)典型的“精英”的特點(diǎn)，不但注重個(gè)人利益，而且注重整個(gè)社會(huì)的各個(gè)方面，追求的是“虛榮心”而非“實(shí)用主義”，這就形成了一種特殊的社會(huì)風(fēng)尚。文人們所要達(dá)到的目標(biāo)也呈現(xiàn)出了多元化的特點(diǎn)，如有的人寫下了著作，有的人寄予了希望，有的人則是為了理想而去修行，有的則是為了讓自己的理想生活變得更加美好……在這樣一個(gè)特殊時(shí)代，文人們多半為歷史朝代中的主人翁。

（二）個(gè)人價(jià)值與社會(huì)價(jià)值相違背

后人公認(rèn)，在中國(guó)朝代更替的發(fā)展過(guò)程中，魏晉休閑文化的發(fā)展已經(jīng)進(jìn)入了鼎盛階段。文人們的這種做法，用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)，就是“不務(wù)正業(yè)”，但也無(wú)可厚非，正因?yàn)檫@個(gè)較為定型的階級(jí)結(jié)構(gòu)，使許多文人對(duì)生命的價(jià)值與意義進(jìn)行了深刻的思考，同時(shí)也更加重視個(gè)人與國(guó)家、與社會(huì)之間的聯(lián)系，從而發(fā)展出了各種各樣的消遣形式。文人就是在這樣一種放縱享樂(lè)、忘情山水之中，對(duì)自己的人生意義進(jìn)行了自我審視與反思。這在后來(lái)的中國(guó)史書上是很少見(jiàn)的。從這個(gè)意義上說(shuō)，魏晉時(shí)期的游憩文化行為，正與孟子的“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”（《孟子·盡心上》）的哲學(xué)觀不謀而合。

當(dāng)前，我國(guó)的大多數(shù)人對(duì)死亡持避之唯恐不及的態(tài)度。孔子說(shuō)過(guò)，“未知生，焉知死”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》），這句話的意思是說(shuō)，在生命的問(wèn)題沒(méi)有得到答案以前，不要去想死亡之后的事情。但是，人們較為清楚，無(wú)法回避人類產(chǎn)生的終極情感，而對(duì)死亡的畏懼是對(duì)每個(gè)人心靈深處的考問(wèn)。放眼整條歷史長(zhǎng)河，上至皇族，下至平民，都在追求長(zhǎng)生，但是沒(méi)有一個(gè)人成功過(guò)。而在此背景下，文人曠達(dá)灑脫的生活態(tài)度，則為我們的情緒找到了一個(gè)宣泄的途徑。生活的意義并不是由壽命長(zhǎng)短決定的，而是由所認(rèn)識(shí)到的事物的廣度決定的。不要將自己局限在某個(gè)問(wèn)題上，而是要用更廣闊的視野和胸襟去對(duì)待生活中的種種情況，這就是魏晉時(shí)期文人的娛樂(lè)文化方式帶給后人的啟示。