龍門石窟東山吐火羅國僧人寶隆造像龕新認識

趙淑梅

龍門石窟中現(xiàn)存有吐火羅國等異域人開鑿的造像龕遺跡，吐火羅為西域古國之一，唐以前稱其為大夏，在今阿富汗境內(nèi)興都庫什山與阿姆河上游地區(qū)?！缎绿茣酚涊d，吐火羅，勝兵十萬，自武德、貞觀年間始就多次入獻，開元、天寶間數(shù)獻馬、乾陀婆羅二百品、紅碧玻璃等，乾元初與西域九國發(fā)兵為天子討賊?！端胃呱畟鳌酚涊d，武則天天授二年（691年），在唐朝的吐火羅國沙門彌陀山（寂友）譯完《無垢凈光陀羅尼經(jīng)》一卷后，告辭還鄉(xiāng)，武則天以厚禮餞之。當時西域諸國來京都洛陽的僧人有千人之多，吐火羅國僧寶隆便是其中之一。歷史文獻表明，唐朝時期吐火羅國一直同中國保持著友好往來，尤其在佛教傳播和交流方面尤為突出，在與中土頻繁交往的社會氛圍下，僧人寶隆于唐景云元年（710年）九月在龍門石窟東山開鑿一像龕（以下簡稱寶隆龕），留下了兩國間友好交往的歷史見證。

筆者對此區(qū)域的五個編號造像龕進行了調(diào)查，并對此有新的認識。

寶隆龕研究狀況

寶隆龕，位于龍門石窟東山看經(jīng)寺上方接近山頂?shù)哪ρ虑捅谏?，險峻難攀，罕有人至，其基礎資料、學術考察和研究薄弱。較早涉及吐火羅寶隆造像龕研究的是龍門文物保管所編著的圖錄《龍門石窟》，其中關于寶隆龕有極簡的文字介紹并附一帖窟龕黑白照片。其次是龍門文物保管所與北京大學考古系合作編寫、中日合作出版的大型圖錄《中國石窟·龍門石窟》（上、下冊），其中關于寶隆龕有較詳細的文字描述并附一帖窟龕彩色照片，但對造像記僅錄入最后兩行。溫玉成著《龍門石窟中所見的中外交通史料》中，也僅為文字描述，對造像記只錄有兩行落款。龍門石窟研究所與中央美術學院美術系合作，對龍門東西兩山的窟龕進行了編號，寶隆龕編號為第2235號。龍門石窟研究所編《龍門石窟雕刻萃編·佛》中，對寶隆龕除文字描述外另附一張龕內(nèi)主佛線圖。劉景龍、楊超杰編著《龍門石窟總錄》第十二卷中，對龕、像進行文字描述、測繪線圖與拍照，將造像記中除無法識別文字以外全部錄入，內(nèi)容較為全面。蘇健等著《龍門石窟與歷史名人》中，對寶隆龕除文字描述外收錄了部分造像記。張乃翥著《龍門梵僧遺存所反映的唐代中印文化交流》中，有簡潔文字描述，造像記錄入同《龍門石窟總錄》，并多識別出第四行的“求群”和第七行的“惡”共三個字。宮大中著《龍門石窟藝術》中對寶隆龕有文字描述并附圖片一張。張乃翥著《佛教典籍等古代文獻中的唐代中外文化交流史料》中，對寶隆龕造像記的遣詞命句，從中文角度出發(fā)給予了評價。龍門石窟研究院編《龍門百問》中，關于寶隆龕有簡文介紹并附圖片和線圖各一張。

上述研究中，所論述的寶隆龕均是指目前編號2235龕，對此龕的文字描述幾近相同，出入不大。對龕下供養(yǎng)人多說男女各兩身，均未對供養(yǎng)人身份、造像記與造像龕的關系作進一步的考證?？偨Y(jié)他們的觀點，細微之處略有不同，溫玉成先生認為造像記在龕下正中，其他均記述造像記在龕南側(cè)。

基于寶隆龕在中外文化交流史上的重要性，有必要對寶隆龕所在壁面的窟龕布局和洞窟內(nèi)容做重新梳理和再認識。

寶隆龕及周圍像龕的考古調(diào)查

寶隆龕，位于東山看經(jīng)寺上方一處相對獨立的摩崖間，坐東面西，所在崖壁上雕刻大小不等的窟龕5個，編號分別為2231、2232、2233、2234、2235。五個窟龕約呈上下兩層分布，其中上層為2232龕和2235龕，下層為2231、2233和2234龕。

2231龕，圓拱形，高67厘米，寬72厘米，深9厘米。龕內(nèi)造結(jié)跏趺坐佛，共6行，滿行9尊，共計49尊。坐佛高8厘米至12厘米不等，頭均殘，著雙領下垂式袈裟或通肩式袈裟，施禪定印，結(jié)跏趺坐于圓形座上。龕外右上角存造像記：

已下千佛四十九軀前路州銅/

縣令任延敬造/景云元年

2232龕，圓拱形，高36厘米，寬45厘米，深8厘米。造一佛二菩薩。主佛通高29厘米，坐高20厘米，肩寬10厘米。頭殘，著雙領下垂式袈裟、僧祗支，施降魔印，結(jié)跏趺坐于仰覆蓮束腰圓臺上。菩薩像頭殘，佩項圈、腕釧。南側(cè)菩薩像左手提瓶垂體側(cè)，右手執(zhí)麈尾外揚；北側(cè)菩薩像左手持蓮蕾外揚，右手執(zhí)巾垂體側(cè)。兩菩薩均立束腰圓臺上。龕下右側(cè)造像記：

聞百空者諸佛□□/旋資所以慧觀窮于二邊□□/破苦四德今有北天竺三藏弟子/寶隆上奉諸佛中報四恩下求群□/敬造釋迦牟尼一鋪□□/為贊曰/大悲大愿是救是依滅惡生善/景云元年玖月一日吐火羅僧寶隆/造。

2233龕，圓拱形，高30厘米，寬16厘米，深4厘米。造菩薩一身，菩薩像通高26厘米，頭殘，配項圈、腕釧，左手牽巾垂體側(cè)，右手執(zhí)蓮蕾外揚，立束腰圓臺上。龕下造像記：“□□□□/用心景龍/四年六月/十五日供/養(yǎng)”。龕北存圓拱龕兩個，造結(jié)跏趺坐佛、倚坐佛各一尊。

2234龕，圓拱形，高83厘米，寬58厘米，深35厘米，底殘，為一空龕。

2235龕，為圓拱形，高110厘米，寬76厘米，深38厘米。造一佛二菩薩二力士。主佛像通高72厘米，肩寬15厘米。發(fā)髻為旋渦紋呈品字狀，面相豐滿，雙耳垂肩，身著通肩式袈裟，雙小臂及手殘失，跣足立于仰覆蓮束腰圓臺上。菩薩像戴高冠，佩項圈、腕釧，著長裙，肩披帔帛。左側(cè)菩薩像頭冠上飾一坐佛，左手執(zhí)一長莖并蒂蓮上置于臂膀間，其中一蓮上刻一雙腿呈跪姿的化生像，頭部高昂，面部殘缺，左臂下置身后，右臂上抬呈托舉狀，仰面而望，另一枝為一折疊狀的荷葉。菩薩右臂上舉，手中有一小凈瓶，拇指與食指捏瓶頸，瓶身握于手掌中。右側(cè)菩薩像面殘，發(fā)髻上飾以圓形寶珠，左臂上舉，手中橫托一圓柱形物于身側(cè)，右手執(zhí)巾垂于體側(cè)。菩薩像均立于仰覆蓮束腰圓臺上。力士像位于龕外兩側(cè)方形附龕內(nèi)，頭殘，著短裙，一臂上舉，一臂下伸，身姿呈S形，立山石上。龕下刻四身供養(yǎng)人像。

造像記與造像龕的關系

厘清和確定造像記與造像龕的歸屬關系對研究上述五個造像龕十分重要。下層的2233和2234龕，層位分明，容易辨識。2231和上層的2232、2235三龕之間的壁面上，有一長37厘米、寬27厘米的長方形磨平面，上刻有2231龕和寶隆龕的造像記，兩則造像記同刻于一個平面上。題記中的前三行，文字為楷體，陰刻，繁體豎行，滿行12字，記載了功德主前路州銅縣令任延于景云元年造千佛四十九尊，造像時間和造像題材明確而翔實，為2231龕的造像記無疑。其余十行，文字為楷體，陰刻，繁體豎行，滿行13字?，F(xiàn)文字的保存狀況不佳，中間部分大部漫漶，結(jié)尾部分基本完好，為寶隆龕的造像記。但寶隆造釋迦牟尼一鋪像龕，是指2232龕還是2235龕？

供養(yǎng)人的形象分析與認識

我們知道，供養(yǎng)人即是開窟造像的功德主，洞窟完成之后，功德主的形象多被刻于洞窟內(nèi)，表示他們對佛陀的虔誠和藏在內(nèi)心的善良愿望，他們與石窟的關系是相互依存，沒有功德主就沒有石窟。正是這種重要的作用，所以我們可以從佛教石窟中的供養(yǎng)人像中解讀石窟背后的歷史信息。

首先看2235龕下的供養(yǎng)人，四身供養(yǎng)人分兩側(cè)相向而跪，頭面部和身體均有殘損，但身姿體態(tài)盡顯虔誠。左側(cè)兩身，內(nèi)側(cè)者為一男性，面殘，他雙手捧物舉于身前，左膝著地，豎右膝危坐，著圓領袍服，腰束革帶，呈胡跪之姿；其身后為一女性，面殘，頭梳椎髻，窄袖襦衫，束胸長裙，裙裹足，雙手持一長柄香爐平置身前，雙膝平跪于龕底。右側(cè)兩身供養(yǎng)人，內(nèi)側(cè)者，頭部及上身缺失嚴重，從殘跡看其為拱手跪拜狀，衣紋簡潔；其身后一身，身材嬌小，屈膝而坐，雙臂置膝上，頭部殘缺，輪廓呈圓形，似一稚嫩的孩童。這四身供養(yǎng)人的穿著裝扮為唐代社會中的世俗人家，他們被雕刻于2235龕下，顯然為該龕的功德主。

綜上所述，從龕下供養(yǎng)人形象可以確定，2235龕并非僧人所造。僅2232龕，內(nèi)造一佛二菩薩，為一鋪三尊像，造像題材符合僧人寶隆的信仰寄托，造像記緊臨龕下右側(cè)，這些均能夠充分表明，2232龕為僧人寶隆的造像龕。

龍門石窟自北魏孝文帝遷都洛陽之際始鑿，前后經(jīng)七個朝代、四百余年的石窟雕鑿，造像窟龕達2345個之多，窟龕密布，很多造像龕和造像記選址多是見縫插針，并不總是有理想的壁面空間用以雕刻所需內(nèi)容。寶隆造像記雕刻于窟龕局限的壁面中，勘驗其與窟龕的關系問題要全面考慮區(qū)域間各相鄰窟龕遺跡、造像題材等內(nèi)容，方能最大限度傳達出遺跡應有的信息價值。隨著龍門石窟研究的不斷深入，造像龕與造像記的歸屬問題或許還會有此類現(xiàn)象的出現(xiàn)。

（題圖：寶隆龕所在壁面）

作者單位：龍門石窟研究院