馬克思資本批判內(nèi)在邏輯的“辯證思維”特質(zhì)及當代價值

季秋軒　劉洪波

［摘要］馬克思《資本論》對資本主義社會資本的批判是站在人類命運深切關(guān)懷的高度，從世界歷史發(fā)展的視角出發(fā)，剖析了資本運動蘊含貧富“兩極分化”的內(nèi)在邏輯。從理論邏輯來看，彰顯了歷史性和超越性相統(tǒng)一的辯證思維特質(zhì)；從現(xiàn)實邏輯來看，馬克思深刻剖析資本內(nèi)在邏輯導致的發(fā)展悖論，并且展望未來，設想將資本邏輯與人本邏輯內(nèi)在統(tǒng)一于社會實踐，一方面是共產(chǎn)主義理念的邏輯展開，另一方面也是實踐層面規(guī)律的揭示，為當代中國經(jīng)濟社會發(fā)展在理路構(gòu)思、價值訴求等提供了方法論的視角。

［關(guān)鍵詞］資本批判內(nèi)在邏輯辯證思維

［中圖分類號］A8［文獻標識碼］A［文章編號］1008—3642（2023）01—0057—06

馬克思對英國古典經(jīng)濟學的思想圖景進行批判，顯示出資本主義社會發(fā)展的實質(zhì)是資本邏輯主導的國家秩序向全世界不斷延伸和拓展，進而形成近代世界歷史的過程。資本邏輯運動的唯一目的是實現(xiàn)自身無限增值。資產(chǎn)階級在不斷地“投入—獲取剩余價值—再投入—再獲得”的過程中不斷蓄積工商業(yè)危機的勢能與動能。

中共中央政治局于2022年4月29日下午就依法規(guī)范和引導我國資本健康發(fā)展進行了第三十八次集體學習。中共中央總書記習近平在主持學習時強調(diào)，資本是社會主義市場經(jīng)濟的重要生產(chǎn)要素，在社會主義市場經(jīng)濟條件下規(guī)范和引導資本發(fā)展，既是一個重大經(jīng)濟問題，也是一個重大政治問題，既是一個重大實踐問題，也是一個重大理論問題，關(guān)系堅持社會主義基本經(jīng)濟制度，關(guān)系改革開放基本國策，關(guān)系高質(zhì)量發(fā)展和共同富裕，關(guān)系國家安全和社會穩(wěn)定。必須深化對新的時代條件下我國各類資本及其作用的認識，規(guī)范和引導資本健康發(fā)展，發(fā)揮其作為重要生產(chǎn)要素的積極作用［1］。

從唯物史觀的視角來看，馬克思關(guān)于世界歷史的論述，并不是一種簡單的歷史記敘。馬克思重點是要考察由資本主義所開辟的這一現(xiàn)代性的歷史所蘊含的歷史發(fā)展結(jié)構(gòu)和內(nèi)在矛盾運動的規(guī)律。資本批判的目的是實現(xiàn)資本邏輯與人本邏輯的內(nèi)在統(tǒng)一，從根本上使無產(chǎn)階級和各民族從原來地域性的生存狀態(tài)中擺脫出來以獲得人類作為“類存在”（能力和關(guān)系）的“普遍性”“全面性”。馬克思資本批判的核心價值在于超越西方資本主義的理論和制度，并為共產(chǎn)主義的真正到來奠定歷史的前提。由此可見，厘清馬克思對資本批判的內(nèi)在邏輯，證實其關(guān)于未來世界秩序構(gòu)想的科學性，具有十分重要的理論意義和現(xiàn)實意義。

一、理論邏輯：馬克思資本批判彰顯出歷史性和超越性相統(tǒng)一的辯證思維特質(zhì)

馬克思對資本批判的理論背景是歐洲19世紀大變革的時代，當時歐洲資本主義快速發(fā)展，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級矛盾與日俱增。在馬克思看來，人類社會生產(chǎn)作為歷史性不斷生成的存在，共產(chǎn)主義者的使命在于使“現(xiàn)存世界革命化”，因而對于市民社會的解剖不僅僅是純粹的哲學思辨活動，而是應到政治經(jīng)濟學中尋求社會變革的動力，從而實現(xiàn)“市民社會特殊階級的徹底解放”。

（一）馬克思資本批判的演進路徑：“哲學變革－經(jīng)濟批判－政治批判”

第一，從思想發(fā)源和學科演化路徑來看，資本主義經(jīng)濟生活的現(xiàn)實是資產(chǎn)階級古典政治經(jīng)濟學科學抽象的基礎，也是黑格爾和馬克思進行哲學抽象的現(xiàn)實基礎。亞當·斯密是英國古典政治經(jīng)濟學的主要代表人物之一，其經(jīng)濟思想是基于工業(yè)革命以后對社會經(jīng)濟理論的批判性反思。商品經(jīng)濟的發(fā)展更加注重自由市場、國際貿(mào)易以及勞動力的社會分工，在經(jīng)濟領(lǐng)域里有“看不見的手”作為資源配置的工具，這實際上是康德哲學中“物自體”理論在經(jīng)濟領(lǐng)域內(nèi)的體現(xiàn)。同時代的大衛(wèi)·李嘉圖關(guān)注了資本在生產(chǎn)過程的投入和轉(zhuǎn)移以及客觀形成的利潤平均化。由此，將社會關(guān)系確證為資本生產(chǎn)自身發(fā)展過程中出現(xiàn)的事物客觀化。黑格爾以此為依據(jù)，把在康德那里只能用數(shù)學和形式邏輯來加以認識的靜態(tài)對象拉進了整體性關(guān)系之中，并以范疇之間的關(guān)系為基礎引出資本、財產(chǎn)權(quán)等歷史性話語。

在馬克思看來，因為把私有財產(chǎn)看成是永恒的關(guān)系，這就使得“甚至古典經(jīng)濟學的最優(yōu)秀的代表——從資產(chǎn)階級的觀點出發(fā)，必然是這樣，——也還或多或少地被束縛在他們曾經(jīng)批判地予以揭穿的假象世界里”［2］。也就是說，英國古典政治經(jīng)濟學家對經(jīng)濟現(xiàn)象的批判與認識“都還或多或少地陷入不徹底性、半途而廢和沒有解決的矛盾中”［2］。

第二，在《政治經(jīng)濟學批判》的序言和導言中，馬克思從辯證法層面對古典政治經(jīng)濟學理論的前提進行批判，進而實現(xiàn)了理論層面的超越。英國古典政治經(jīng)濟學家僅僅從物的使用價值屬性來定義、考察商品及其價值。其根本的缺陷在于“以物與物之間的關(guān)系掩蓋了人與人之間的關(guān)系”。這些關(guān)系在資本主義社會“歸根到底是階級與階級之間的關(guān)系……可是這些關(guān)系總是同物結(jié)合著，并且作為物出現(xiàn)”。在馬克思看來，“黑人就是黑人，只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的關(guān)系下，它才成為資本”［3］723。

第三，馬克思在資本批判過程中立足于“人的解放何以可能”的追問，從根本上改變了以唯心史觀為依托的傳統(tǒng)哲學追問方式。馬克思在《德意志意識形態(tài)》一文中指出：“一切歷史沖突都源于生產(chǎn)力與交往形式之間的矛盾。在資本主義私有制條件下，伴隨著生產(chǎn)力的進一步發(fā)展產(chǎn)生出市民社會，同時也使傳統(tǒng)共同體解體?！边@些矛盾將隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展而變化，人的“異化”不能通過哲學批判以及消除“異化”觀念的方式予以解決，這些矛盾只有在突破資本主義社會“以物為基礎的虛假共同體”之后，在“未來真正共同體”中才能得到解決。正是在社會歷史批判的維度上，馬克思將青年黑格爾派關(guān)于“異化”與人的“類”本質(zhì)的設定置于社會物質(zhì)生產(chǎn)的基礎之上，在實現(xiàn)了哲學變革的同時也看到改變資本主義體制、機制及其運行方式的必要性和可能性。

（二）馬克思對黑格爾唯心主義辯證法思想的批判性繼承與超越

黑格爾的哲學思想從根本上是從“思維與存在的同一性”出發(fā)、探尋人類思想運動的邏輯。馬克思歷史唯物主義的觀點建立在現(xiàn)實的、歷史的內(nèi)在矛盾發(fā)展基礎之上，批判地繼承了黑格爾辯證法的思維方式。

第一，馬克思深刻地指出，黑格爾“概念的自我發(fā)展”只是在思想層面顛來倒去，沒有與之相對立的客體。馬克思認為，經(jīng)濟研究必須從現(xiàn)實的歷史處境中的人出發(fā)；現(xiàn)實的、人與人之間關(guān)系，即工人、資本家、地主之間存在著內(nèi)在矛盾，確認資本主義社會物化結(jié)構(gòu)的歷史本質(zhì)。馬克思指出：“個人力量（關(guān)系）由于分工而轉(zhuǎn)化為物的力量這一現(xiàn)象，不能靠人們頭腦里拋開關(guān)于這一現(xiàn)象的一般觀念的辦法來消滅，而只能靠個人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來消滅”［3］571。

第二，馬克思從追問現(xiàn)實生活中“人的解放何以可能”出發(fā)，實現(xiàn)對黑格爾唯心主義的方法論上的超越。黑格爾從唯心主義的立場出發(fā)，認為“全體的自由性，與各個環(huán)節(jié)的必然性，只有通過對各環(huán)節(jié)加以區(qū)別和規(guī)定才有可能”［4］。黑格爾看到了事物發(fā)展過程、界限及其必然規(guī)律，但只是將它拘泥于思想活動。在馬克思看來，真正實現(xiàn)人的解放不僅需要物質(zhì)力量作為基礎，更重要的是與精神力量相結(jié)合，這樣馬克思從黑格爾繁雜的法哲學體系中開創(chuàng)了自己新的世界觀?！耙粋€人，如果想在天國這一幻想的現(xiàn)實中尋找超人，而找到的只是他自身的反映?！保?］立足形而上學，就無法理解現(xiàn)實生活，但立足于現(xiàn)實生活卻使形而上學得到現(xiàn)象學上的還原。

正是立足于現(xiàn)實生活，馬克思對資本的解剖，穿越了思想的迷霧，揭示了事物真正的本質(zhì)。馬克思深刻指出：“貨幣是不可捉摸的東西；同樣的物，有時可以包括在資本的規(guī)定中，有時可以包括在另外的、對立的規(guī)定中，因此，它或者是資本，或者不是資本?？梢姡Y本顯然是關(guān)系，而且只能是生產(chǎn)關(guān)系?！保?］168馬克思在對資本主義批判中，將資本置于社會現(xiàn)實中人與人的關(guān)系來理解，確認貨幣、資本作為生產(chǎn)關(guān)系而存在的實質(zhì)。由此超越了古典政治經(jīng)濟學家和德國古典哲學家黑格爾的思想局限。

（三）馬克思資本批判中彰顯出作為“歷史性和超越性”相統(tǒng)一的辯證思維特質(zhì)

如前所述，馬克思把對“人的解放何以可能”的尋求，從傳統(tǒng)哲學對“何以可能”的追問定位為某種“永恒在場”的研究方式，轉(zhuǎn)而訴諸人在資本主義社會化大生產(chǎn)的現(xiàn)實中，對自己既定狀態(tài)的揚棄，形成了歷史性與超越性相統(tǒng)一的辯證思維特質(zhì)。海德格爾也承認，“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質(zhì)性的緯度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點比其余的歷史學優(yōu)越”［6］。

第一，“全部歷史是為了使‘人成為感性意識的對象和使‘人作為人的需要成為需要而作準備的歷史（發(fā)展的歷史）”［3］194。在馬克思看來，資本主義生產(chǎn)在資本邏輯的控制之下，生產(chǎn)方式的變革逐步把相對封閉、保守的世界各民族聯(lián)結(jié)成為整體。文明形態(tài)轉(zhuǎn)換必然地構(gòu)成人類生存方式的變遷。馬克思認為：“資本從作為能動的主體，作為過程的主體自身出發(fā)，——而在周轉(zhuǎn)中，直接生產(chǎn)過程實際上表現(xiàn)為不以資本同勞動的關(guān)系為轉(zhuǎn)移而由資本作為資本運動所決定的過程，——同作為自行增大的價值的自身發(fā)生關(guān)系?！保?］由于資本主義社會物化關(guān)系使然，資本家只是資本增值的承載者，并且始終在生產(chǎn)和交換過程中，作為自身不斷增大的價值而存在，這樣不僅使資本主義的物質(zhì)生產(chǎn)只是資本邏輯運動的物質(zhì)載體，并且資本家也只是資本增值的工具而已。

第二，從唯物史觀來看，歷史性存在的人作為有限的生命存在，又同時具有一種無限的自由尺度，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展成為歷史發(fā)展的必然。有限的生命以無限的尺度來規(guī)定，必然以歷史性與超越性相統(tǒng)一突破自身的有限，實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。馬克思認為“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的”［3］541。在資本主義私有制條件下，由于人的存在方式轉(zhuǎn)變?yōu)橐晕锏囊蕾嚍榛A，資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。也就是說，在私有制下的異化勞動使人喪失了人之為人的社會本質(zhì)，把人變成畸形的、片面的、異化的人。這樣一來，人既失去了自由和自覺的勞動，又失去了賴以實現(xiàn)和確證其生命活動的對象世界。這樣每個個人的真正的精神財富完全取決于他的現(xiàn)實關(guān)系的財富，而且每個個人只有在擺脫種種民族局限和地域局限，進一步同整個世界的生產(chǎn)發(fā)生實際聯(lián)系時，才能獲得利用全球進行全面生產(chǎn)的能力。如果從世界歷史的視野來考察資本主義社會，人作為一種歷史性存在，一方面資本主義與封建制度封閉保守相比具有一定的優(yōu)越性，另一方面也正是由于私有制條件下與物的疏離與人的異化，要求我們以歷史性與超越性相統(tǒng)一突破自身的有限來實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。

二、現(xiàn)實邏輯：馬克思深刻剖析資本內(nèi)在邏輯導致社會發(fā)展的自反性，并指明了未來社會發(fā)展方向

人類實踐活動是把人的主觀目的性要求轉(zhuǎn)變成為客觀現(xiàn)實的活動。如果從實踐的視角來看，人類社會的生產(chǎn)是價值、目的、理想的實現(xiàn)，并根據(jù)生產(chǎn)力發(fā)展水平，確認在實踐中的價值排序和行動選擇?！榜R克思新唯物主義的實踐規(guī)定，不是在簡單的、抽象的哲學演繹中形成的，而是社會歷史積淀的結(jié)果。具有具體的、歷史的和現(xiàn)實的社會物質(zhì)發(fā)展基礎的現(xiàn)代實踐，才是馬克思新世界觀的真正的邏輯起點。”［8］

（一）馬克思對私有制條件下資本邏輯導致社會發(fā)展自反性的剖析

馬克思政治經(jīng)濟學揭示出資本逐利是其本性。資本運動的邏輯是以商品為載體，生產(chǎn)出超過勞動力價值的價值即剩余價值，實現(xiàn)資本的增值。由于與人的現(xiàn)實需求相悖，也不可避免地出現(xiàn)總需求與總供給之間的不平衡。馬克思認為在私有制條件下，資本支配生產(chǎn)必然造成四個方面的悖論：“（1）必要勞動是活勞動能力的交換價值的界限；（2）剩余勞動和生產(chǎn)力發(fā)展的界限；（3）貨幣是生產(chǎn)的界限；（4）使用價值的生產(chǎn)受交換價值的限制?！保?］

第一，資本邏輯的不斷運動首先造成人的活勞動與購買力之間的悖論。生產(chǎn)資料歸資本家私人所有，無償占有工人生產(chǎn)出來的剩余價值，生產(chǎn)得越多，工人被剝削得越多；同時，個人購買力、消費能力是下降的，每個企業(yè)家都盡力要控制本企業(yè)員工的工資收入；但他同時希望員工在企業(yè)之外成為在市場上有足夠的購買力的消費者，這顯然是自相矛盾的要求，使得生產(chǎn)增加的同時潛伏著日益增長的過剩危機。

第二，剩余價值是剩余勞動和生產(chǎn)力發(fā)展的界限。剩余價值和剩余勞動是兩個不同的概念。任何社會形態(tài)下的生產(chǎn)都要追求剩余勞動，即超過維持勞動力生產(chǎn)和再生產(chǎn)需要的勞動。但在資本主義條件下過剩的并不是剩余勞動，因為這部分剩余勞動在市場競爭中實現(xiàn)不了剩余價值。資本主義條件下的生產(chǎn)，由于它的目標是實現(xiàn)剩余勞動為價值增值服務。當剩余勞動不能實現(xiàn)為剩余價值，不能實現(xiàn)價值增值時，必然造成這些剩余勞動作為文明成果的毀滅，這在破壞現(xiàn)存生產(chǎn)力的同時又使生產(chǎn)力發(fā)展有了新的可能。正是因為生產(chǎn)中人的需要方面價值評價尺度的缺失，剩余勞動和生產(chǎn)力發(fā)展的界限造成剩余勞動和生產(chǎn)力發(fā)展之間的悖論。

馬克思揭示了資本主義的內(nèi)在矛盾，一方面極大促進了生產(chǎn)力發(fā)展，形成了歷史上從未有過的剩余勞動積累，另一方面，資本主義生產(chǎn)發(fā)展到一定程度又必須限制或者破壞生產(chǎn)力；否則，生產(chǎn)力不能得到發(fā)展，同時剩余價值的生產(chǎn)也成為不可能。因此，資本本性要求發(fā)展生產(chǎn)力，同時又不得不破壞它，并且只要資本存在，這個悖論就始終存在并發(fā)揮作用。

第三，從整個社會來看，極少數(shù)人的財富增長與絕大多數(shù)被剝削者陷入極度貧困及兩極分化導致有效需求的不足，其直接后果是生產(chǎn)無法持續(xù)。具體表現(xiàn)為：一方面是生產(chǎn)的商品無法在市場上以貨幣交換的形式進行實物的替換和價值補償，另一方面在人為的增發(fā)貨幣的條件下造成通貨膨脹，這進一步犧牲了普通勞動者的利益，經(jīng)濟發(fā)展出現(xiàn)“滯脹”現(xiàn)象，貨幣成為生產(chǎn)的界限和限制生產(chǎn)的因素。

第四，私有制條件下，由于生產(chǎn)純粹在資本控制之下，把交換價值作為使用價值生產(chǎn)的目的。資本家進行物質(zhì)生產(chǎn)，完全是為了交換價值的增值。盡管技術(shù)革命可以創(chuàng)造新的交換價值增長的空間，任何新的消費空間的敞開需要消耗自然界更多的資源，必然形成資本增值與生態(tài)之間矛盾的不斷擴大。顯然，資本主義擴大再生產(chǎn)必然使資本增值與自然資源之間形成二元對立的緊張關(guān)系。

馬克思通過剖析以亞當·斯密為代表的古典政治經(jīng)濟學家理論，揭示了私有制關(guān)系的弊端，即片面強調(diào)資本邏輯主導生產(chǎn)、分配、交換、消費，為實現(xiàn)財富的增值，忽略人自身發(fā)展，從而引發(fā)危機。馬克思并不是要取消資本的增值、擴張運動，恰恰相反，他認為在私有制條件下，資本邏輯與人本邏輯的背道而馳、無序運動，造成人與自然環(huán)境、人與社會關(guān)系緊張。

（二）馬克思對未來社會發(fā)展的展望：實現(xiàn)資本邏輯與人本邏輯相統(tǒng)一，為共產(chǎn)主義社會的到來作好準備。

馬克思主義唯物史觀認為，把歷史性和超越性相統(tǒng)一起來，辯證看待生產(chǎn)力的發(fā)展與人的發(fā)展之間的緊密聯(lián)系，同時把它作為社會發(fā)展和社會進步的評價尺度，促進經(jīng)濟社會的和諧發(fā)展。

第一，馬克思對亞當·斯密將生產(chǎn)與消費割裂開的形而上學發(fā)展觀的批判。在亞當·斯密看來：“消費是一切生產(chǎn)的唯一目的，而生產(chǎn)者的得益，只在能促進消費者的得益時應當加以注意，這原則是完全自明的?！保?0］547亞當·斯密認識的片面性就在于：從形而上學的觀點出發(fā)，將生產(chǎn)與消費割裂開來。馬克思揚棄了這一思想，進一步指出，“生產(chǎn)不僅直接是消費，消費也不僅直接是生產(chǎn)；生產(chǎn)也不僅是消費的手段，消費也不僅是生產(chǎn)的目的……生產(chǎn)生產(chǎn)出消費，是由于生產(chǎn)創(chuàng)造出消費的一定方式，其次是由于生產(chǎn)把消費的動力、消費能力本身當作需要創(chuàng)造出來”［5］17。如果說割裂生產(chǎn)與消費兩者之間辯證關(guān)系將導致生產(chǎn)與消費之間循環(huán)的斷裂，實質(zhì)上是亞當·斯密站在維護資產(chǎn)階級既得利益的立場上，掩蓋了自身理論矛盾；但是從馬克思歷史與現(xiàn)實辯證統(tǒng)一的超越性視角看來，造成這一矛盾的深層次原因在于資產(chǎn)階級企圖讓私有財產(chǎn)永恒不變。“日不落”帝國不斷衰落的歷史事實也證明了亞當·斯密經(jīng)濟學理論的局限性。

第二，馬克思對以亞當·斯密為代表的古典政治經(jīng)濟學家自由主義思想的批判。亞當·斯密在其著作《國民財富的原因和性質(zhì)的研究》一書中指出：“在限制與我們自己的生產(chǎn)物和制造品競爭的一切外國商品進口時，本國消費者的利益顯然是犧牲在生產(chǎn)者的利益之下。完全是為了生產(chǎn)者的利益，消費者不得不支付這種壟斷幾乎總是會造成的抬高的價格?！保?0］547亞當·斯密認為，限制競爭商品的進口是為了生產(chǎn)者而犧牲消費者的利益和其他種類的生產(chǎn)者的利益，進而將整個社會資源的配置歸結(jié)為在流通領(lǐng)域中“他被一只看不見的手引導著，去達到一個他無意追求的目的”［10］384。

顯然，亞當·斯密是從形而上學孤立和靜止的發(fā)展觀出發(fā)，將財富的增長簡單地看成是“看不見的手”通過自由貿(mào)易，從流通領(lǐng)域直接占有、甚至是掠奪，“每一個人都不斷地竭力為他所能支配的資本找到最有利的使用方法”［10］422。亞當·斯密沒有認識到財富的增長，一方面是生產(chǎn)要素的自由流動，另一方面也是資源從滿足人的需要出發(fā)進行有效配置、實行內(nèi)部循環(huán)的結(jié)果。馬克思正是從這個意義上指出，社會主義經(jīng)濟必須堅持社會生產(chǎn)有計劃和按比例的內(nèi)在統(tǒng)一性?！熬褪钦f，為了共同的利益，按照共同的計劃、在社會全體成員的參加下來經(jīng)營?！保?］683

第三，馬克思對社會主義公有制條件下經(jīng)濟社會發(fā)展的構(gòu)想與展望。馬克思認為，我們規(guī)制資本、限定資本邏輯運動，只有使之按照人的需要，朝著人與自然和諧共生的方式合乎邏輯地展開才是正確方向。解決資本主義社會發(fā)展的悖論性，“對于實踐的唯物主義者，即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對和改變現(xiàn)存的事物”［11］。不斷地解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，促進人與自然、人與社會的和諧共生，這正是馬克思資本邏輯批判的實踐旨歸。

三、實踐邏輯：堅持“歷史性與超越性相統(tǒng)一”的辯證思維，踐行“以人民為中心”的發(fā)展思想是推動中國特色社會主義現(xiàn)代化建設的重要條件

（一）中國特色社會主義現(xiàn)代化視野下，“歷史性與超越性相統(tǒng)一”的辯證思維的理論傳承和實踐發(fā)展

第一，馬克思深刻地揭示了資本主義統(tǒng)治的奧秘，在資本主義社會里，工人與資本以交換為基礎，是資本的聯(lián)合，這種聯(lián)合是被迫的、偶然的、抽象的，外在于人的“虛假共同體”，由于生產(chǎn)分工造成了個人和共同體的對立。在資本主義制度下，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，勞動一方面使資本增值，另一方面造成有生命個體的有限性和資本無限增值之間對立。馬克思正是在這個角度指出了資本主義社會中，無產(chǎn)階級實際上在不斷地生產(chǎn)出與自己相對抗的物質(zhì)力量。

如果從馬克思資本批判的內(nèi)在邏輯看，共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：“消滅私有制。”俄國“十月革命”廢除私有制和新中國成立之初實行高度集中的“計劃經(jīng)濟”體制，二者同樣都在一定程度上促進了社會生產(chǎn)力的發(fā)展。歷史事實雄辯地證明：社會主義制度相對于資本主義私有制具有優(yōu)越性，它能夠促進經(jīng)濟社會的繁榮。

值得指出的是，一旦拋棄馬克思“歷史性與超越性相統(tǒng)一”的辯證思維，脫離實際，形成“僵化思維”，就會給我們的事業(yè)帶來危害。歷史上蘇聯(lián)的解體和東歐劇變就證明了“蘇聯(lián)模式”的這一弊端。從這個意義上講，馬克思通過資本邏輯批判揭示出這樣一個基本事實：事物的發(fā)展有其歷史的境遇，“辯證法本質(zhì)上不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”［12］22。

第二，深刻認識馬克思辯證思維的特質(zhì)與中國具體實際結(jié)合過程中的創(chuàng)造性傳承、轉(zhuǎn)化。馬克思資本批判的過程所揭示的辯證思維啟示我們，不僅要從“事實判斷”和“價值判斷”的視角認識事物，更重要的是要深入“歷史過程”考察事物的生成邏輯。從這一視角來總結(jié)中國特色社會主義社會事業(yè)正反兩方面的經(jīng)驗。我們認為，中國共產(chǎn)黨的奮斗史證明，我們黨如果認真貫徹了馬克思主義唯物史觀視野下“歷史性和超越性相統(tǒng)一”的辯證思維特質(zhì)，并且與中國的具體實際相結(jié)合，就必然形成社會發(fā)展迅速、經(jīng)濟繁榮的景象。如新中國成立初期，從“一窮二白”到“兩彈一星”等經(jīng)濟社會發(fā)展取得巨大的成就就是明證。反之，如果我們以教條主義來對待馬克思主義，脫離實際，就會使我們的事業(yè)發(fā)展遭受挫折。如20世紀五六十年代，因為片面強調(diào)“主觀能動性”，不顧客觀實際搞“大躍進”，乃至錯誤地發(fā)動“文化大革命”，導致經(jīng)濟社會發(fā)展陷入停滯。因此，在馬克思資本批判“歷史性與超越性相統(tǒng)一”的辯證思維看來，我們面對的是如何看待和解決社會發(fā)展過程中存在的矛盾。

毛澤東同志批判地繼承了馬克思主義理論“歷史性與超越性相統(tǒng)一”辯證思維特質(zhì)的精髓和實踐品格。毛澤東同志曾經(jīng)指出：“人的概念的每一差異，都應把它看作是客觀矛盾的反映?？陀^矛盾反映入主觀的思想，組成了概念的矛盾運動，推動了思想發(fā)展，不斷地解決了人們的思想問題?！保?3］306在中國社會主義建設進程中，“無產(chǎn)階級和革命人民改造自己的主觀世界——改造自己的認識能力，改造主觀世界同客觀世界的關(guān)系”［13］296，并且“要使廣大群眾認識我們是代表他們的利益的，是和他們呼吸相通的”［13］139。中國共產(chǎn)黨奮斗的實踐證明，只有以馬克思主義為指導，堅持黨的領(lǐng)導，緊緊依靠最廣大的人民群眾，堅持改革開放，才能逐步解決中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展面臨的問題和矛盾。

（二）將資本邏輯與人本主義邏輯統(tǒng)一起來，堅持黨的領(lǐng)導，踐行“人民為中心”的發(fā)展理念

這是實現(xiàn)“人的自由而全面發(fā)展”的無產(chǎn)階級政黨終極價值目標達成的必要前提和根本保證。

第一，馬克思對資本批判顯示，歷史是在實踐活動中不斷生成發(fā)展的有機體，“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”［3］320。相對于資本主義社會中少數(shù)人致富、多數(shù)人貧困的社會現(xiàn)實，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“過去一切運動都是少數(shù)人的，或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的，為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動。”［14］411“人民大眾”即無產(chǎn)階級，“這個階級構(gòu)成了全體社會成員中的大多數(shù)”［14］170。

第二，中國共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級的先鋒隊，以馬克思主義為指導，也是中國各族人民利益的忠實代表，中國共產(chǎn)黨從成立之日起就把為人民謀幸福、為民族謀復興作為其初心和使命。黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》明確指出：“黨的根基在人民，血脈在人民，力量在人民，人民是黨執(zhí)政興國的最大底氣。民心是最大的政治、正義是最強的力量?！保?5］新的歷史條件下，堅持一切為了人民，一切依靠人民，是實現(xiàn)“人的自由而全面發(fā)展”的無產(chǎn)階級政黨終極價值目標的根本保證。

綜上所述，中國共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級政黨，始終代表最廣大人民群眾的根本利益。“他們沒有任何同整個無產(chǎn)階級的利益不同的利益?！保?2］413堅持馬克思主義唯物史觀“歷史性與超越性相統(tǒng)一”的辯證思維，堅持“人民至上”，切實為廣大勞動人民謀利益，進而贏得人民的支持和擁戴，才能開創(chuàng)中國特色社會主義現(xiàn)代化建設的新局面。

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責任編輯：王義