中華傳統(tǒng)文化對當代青年人的三大價值內(nèi)涵

程帥

[ 關鍵詞] 傳統(tǒng)文化；天下情懷；人文關懷；協(xié)調(diào)精神；價值內(nèi)涵

“文化”這一概念，從廣義上來說，是在社會實踐中人們所能獲得的物質(zhì)和精神的生產(chǎn)力與創(chuàng)造的物質(zhì)和精神的財富的總和。從狹義上來說，則專指精神生產(chǎn)力和精神產(chǎn)品。筆者將本文研討的重點放在后一層面，專注對精神層面四大價值內(nèi)涵的論述分析。

文化是一種社會現(xiàn)象，是人們長期在社會歷史實踐中創(chuàng)造形成的產(chǎn)物，同時又是一種歷史景象，是社會歷史的沉淀。它著重體現(xiàn)在生活方式、風土人情、行為規(guī)范、傳統(tǒng)習俗、文學藝術、思維方式、價值觀念等方面。地理是文化的基石，歷史則是文化的展開。中華傳統(tǒng)文化發(fā)源于大河流域，肥沃的土地與豐富的水資源決定了古華夏文明一開始便以典型的農(nóng)耕文明的形態(tài)出現(xiàn)，而漫長的歷史又孕育和延續(xù)了中國人獨特的大一統(tǒng)文化。春秋戰(zhàn)國時期，百家爭鳴奠定了中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)核，經(jīng)漢武帝時期“獨尊儒術”初步雜糅為統(tǒng)一文化。后世唐宋元明清雖然朝代不斷更迭，文化內(nèi)核也各有側(cè)重，但有三種特質(zhì)跨越三千年的更迭，始終保持其強大的生命力，這三種特質(zhì)分別是：強烈的集體觀念和家國情懷，對人及其價值的尊重的仁愛觀念，兼具現(xiàn)實主義又帶有浪漫色彩的不斷發(fā)展演變的協(xié)調(diào)精神。在當代，強烈的集體觀念在經(jīng)歷近代悲壯的救亡圖存史演變?yōu)槿缃竦摹疤煜虑閼选保幻献涌谥小叭收邜廴?，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”。[1] 的仁愛觀念實質(zhì)上彰顯了中國式的人文關懷；帶著中國智慧、兼具理性與浪漫的折中主義實質(zhì)上是中華文化獨有的協(xié)調(diào)精神。

一、天下情懷

天下情懷是以和為貴的文化踐行。天下情懷是貫穿中華民族五千多年歷史的一大文化脈絡，也是中華傳統(tǒng)文化的一大亮點。在中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化中，家、國和天下三位一體，君子對內(nèi)修身治家，對外定國安天下。“天下情懷”是中國人樸素的愛國主義、道德修養(yǎng)和公共責任感的結(jié)合，體現(xiàn)了中華民族數(shù)千年來對實現(xiàn)個人、家、國、天下一脈相連的最高理想。“和文化”則是天下情懷的一大核心，老子在道德經(jīng)講過：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！?古代中國人相信天下萬事萬物分陰陽，陽即是有實體的東西，陰即是無實體的東西。有形體但是沒有意識的是為無生命之物（如金屬，土、石頭等物），有神氣但是缺乏實體的是為無生命的可運動之物（如空氣、磁場等），而陰陽共濟就是靜止之物與可運動之物的結(jié)合，有了實質(zhì)的形體和運動的神氣，即生命的誕生。用現(xiàn)代理念來理解，“和”是相對靜止與絕對運動的有機統(tǒng)一，“和”既不意味著不發(fā)展、不運動，死氣沉沉；又不意味著無休止的動蕩不安，混亂無序。相反，“和”是精神與肉體、理想與現(xiàn)實，認識與實踐的有機結(jié)合。從人身心修養(yǎng)的和合，到“家和萬事興”的觀念，再到和衷共濟的家國情懷，最后發(fā)展為“天下大同”的人類命運共同體觀念，“和”是中華文明 “修齊治平”四大境界的核心理念，是天下情懷的生動詮釋。從個人方面來講天下情懷的一大前提是修身。與西方文化不同，中華傳統(tǒng)文化將倫理擺在了一個非常重要的位置。儒家的創(chuàng)始人孔子生活在春秋時期末，面對“禮崩樂壞，殺人盈野”的亂象，孔子首先從個人的角度去反思時代的變遷：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”[2] 子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人?！盵3] 孔子的后繼者曾參也說過：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”由此可見，以儒家為代表的中華傳統(tǒng)文化首先將個人的德性修養(yǎng)作為后面三個目標的前提，只有兼具德行與才能的君子才可以管理好家族、治理好國家，最終使得天下太平、人民安樂。實際上，天下情懷的第一層目標也就是“修自身，明己志”，中國人講究“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，照顧好自己是治理天下大事的前提，而在修養(yǎng)個人心性后，則是要處理好家族內(nèi)部的事務?！凹液腿f事興”是“天下情懷”的第二層含義，一個人僅僅處理好自己的事務，只培養(yǎng)自己的德行是遠遠不夠的，“君子”要用自身的行為引導家庭成員，將美好的品質(zhì)推廣到家庭的每一個成員身上，使家庭和睦，家庭成員互相關心、互相愛護，父母要做到撫養(yǎng)教育子女的責任，子女要盡到贍養(yǎng)孝敬父母的義務，家人要和鄰里之間友善和睦相處，全家人團結(jié)一致、眾志成城地做一切工作，才能興旺發(fā)達。如果說“修身齊家”是“小和”，那么“治國平天下”則是“大和”，“和文化”發(fā)展到國家的層面升華為一種和衷共濟、風雨與共的家國情懷。 三國名士曹植有詩道：“名在壯士藉，不得中顧私。捐軀赴國難，視死忽如歸?！盵4] 中華文化從秦漢定型之初就具有濃厚的家國一體的觀念，從漫長的歷史來看，民族和國家的命運與個人和家庭的命運息息相關、榮辱與共。愛國主義在中國根植深厚的文化土壤，中國著名的歷史文化遺跡長城正是體現(xiàn)了中國古代勞動人民和衷共濟、眾志成城的保家愛國情懷。“和”在愛國中是風雨與共，無論男女老幼、天南海北的國人都有著樸素的愛國主義，他們的命運都與中華民族偉大復興的中國夢緊密相連?！昂椭怨矟L雨同舟”是中國文化賦予現(xiàn)代愛國主義的價值內(nèi)涵，是凝聚中國人的最大動力。如果說由家到國的“和”是由小到大，那么“天下興亡匹夫有責”的觀念則是將“和”這一文化理念真正擴至世界的范圍。全世界人類同呼吸、共命運、榮辱與共、休戚相關，是一個命運共同體。人類命運共同體這一理念是中國“和文化”與世界經(jīng)濟全球化的有機結(jié)合，是應對人類發(fā)展難題給出的中國解答。

天下情懷以“以和為貴”的文化理念從個人、家庭、國家和世界四重維度出發(fā)，解決了當代中國青年人關于如何培育世界觀、人生觀和價值觀的核心問題，確立以天下為己任的最高理想，以愛國主義為基本原則的價值理念，以及“修己身，和家庭”的生活觀念。

青年是國家和民族的未來，“天下情懷”對指引青年人實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化和民族復興意義非凡。

二、人文關懷

對比西方文化，中華傳統(tǒng)文化的人文關懷的價值內(nèi)涵主要體現(xiàn)在以人為本、樂天知命和重義輕利這三個方面。西方傳統(tǒng)文化，在文藝復興之前一直沉浸在柏拉圖的“唯靈主義”中；到了近代轉(zhuǎn)為商品交換和資本增值服務，如同馬克思所說的“以物的價值來代替人的價值”。中華傳統(tǒng)文化一直發(fā)展到今天，人本主義始終是其一大核心要義，對人及其生命和勞動成果的尊重是發(fā)源自農(nóng)耕文明的中華文化始終如一的寶貴品質(zhì)。而樂天知命的樂觀主義和重義輕利的價值取向從側(cè)面表現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對青年人的價值引導與價值制約。

人文關懷一詞由來已久，其內(nèi)容主要有三個方面。首先，認為人是一種物質(zhì)生命的和精神文化的雙重存在。因此，關心人的多元化需要，不僅要注重人物質(zhì)上的需要，更關心人精神文化上的需要。人在物質(zhì)生活中是主導，也是政治生活、文化生活乃至整個社會生活的主導，即認識自己是自己生命的主導者。其次，承認人的價值是人的社會價值和個體價值的統(tǒng)一，是作為手段和目的的統(tǒng)一。最后，促進人的全面發(fā)展。人的全面發(fā)展應當是協(xié)調(diào)、積極、主動和自由的發(fā)展。貞觀之治是中國古代的盛世，唐人吳兢對貞觀之治的理解是“治天下者以民為本”[5]，孟子云：“民為貴，社稷次之，君為輕?！敝腥A傳統(tǒng)文化中認為人民不僅在物質(zhì)生活中是主體，在精神生活和政治生活中也是主體，肯定了人存在物質(zhì)與精神雙重性。樂天知命的意思是天地大道是不斷變化的，不會永遠停留在某一階段，不管是好的還是壞的，都只是暫時出現(xiàn)的局面而已，當事物發(fā)展到另一個階段的時候，它又會變成另一個樣子。既然事物非變不可，那么不妨以智慧洞察變換之道，讓自己做到從容處之，不執(zhí)著于任何一個局面，隨遇而安，調(diào)整自己順應時代發(fā)展，以達到人生更好的生存境界。樂天知命是中國文化體現(xiàn)人文關懷的獨特表現(xiàn)，人能夠通過“知命”而達到“樂天”，了解事物發(fā)展的規(guī)律，調(diào)整自己的精神和實踐，平衡人在社會價值與個人價值中的取舍，體現(xiàn)了人在目的與過程之間的和諧主導地位。孟子：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！盵6]通常被我們理解為義利的二律背反性，即我們通常關注點在“二者不可兼得”上，但孟子又說過：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。乃陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁在位，罔民而可為也。是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。”[7] 從上可知，孟子并不反對正當?shù)亍⒉贿`背原則地追求財富，孟子并不認為“義”與“利”是絕對對立的，只有極個別時刻人們才會面對“二者不可得兼”的難題。以孟子為代表的儒家文化尊重人的正當利益，同時在面對不能兼顧的選擇時提倡舍生取義，捍衛(wèi)人的尊嚴和自由。

中國式的人文關懷不是空洞的宣揚人的“自由”和“權利”，一方面彰顯了尊重人的生命、尊嚴及其勞動價值（如“誰知盤中餐，粒粒皆辛苦”[8]）的人本主義價值觀；另一方面體現(xiàn)了樂天知命，主導人生的人生哲學，又有平衡“義”與“利”的取舍觀。這種人文關懷在培養(yǎng)廣大青年行為認知中異常重要，為青年人樹立文化自信、踐行文化自覺提供了理論藍本。

三、協(xié)調(diào)精神

中華傳統(tǒng)文化給予當代青年人的第三個價值內(nèi)涵是協(xié)調(diào)精神。所謂“協(xié)”就是協(xié)同、和諧，是將原本有矛盾和沖突的幾樣事物糅合起來，使其能夠成為一個較為和諧的整體?！罢{(diào)”則有調(diào)節(jié)、改善和優(yōu)化的意思。我們熟知事物的發(fā)展會不斷有矛盾產(chǎn)生，也不斷有矛盾被解決。整個協(xié)調(diào)精神概括起來就是和而不同的君子視角，開放的動態(tài)發(fā)展觀，以及中華民族自強不息的奮斗精神?？鬃诱f過：“君子和而不同；小人同而不和”[9]，君子是儒家對有德行、有才華且志向高潔的人的稱呼，以儒家為代表的中華傳統(tǒng)文化認為“和”是君子處理人際關系乃至治理國家的一大法寶，但“和”并不意味著與他人完全一致，甚至無底線附和他人?！昂汀笔怯胁町惖摹昂汀?、有區(qū)別的“和”，用一句話概括，即求同存異。求的是相符合一致的部分，對于雙方有爭議的部分持尊重、包容和理解的態(tài)度，這種具有辯證思維的君子視角讓中國文化極具包容性。子曰：“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之。”[10] 與人相處是君子之道，不同文明之間的碰撞交流亦是如此，我們求同存異，運用拿來主義“取其精華，去其糟粕”，使得中華文明得以不斷發(fā)展、不斷前進，中國文化保住長青不衰的秘密就在于此?！皻饣餍?，生生不息”[11]，天地有大美，萬物居其間，中國古人深刻洞察到萬事萬物不斷發(fā)展變化，認識到事物發(fā)展的絕對性以及規(guī)律性，秉持開放的觀點接納和順應事物變化。中華民族是善于發(fā)現(xiàn)問題和解決矛盾的民族，如大禹治水時吸取其父鯀的失敗經(jīng)驗改“堵”為“疏”，成功治理黃河水患；亡羊補牢的故事；漢承秦制，又吸取前朝滅亡的教訓，采取休養(yǎng)生息的政策。中華傳統(tǒng)文化能夠協(xié)調(diào)諸多不同文化的根據(jù)在于開放的動態(tài)發(fā)展觀，不斷從歷史和其他文明吸收借鑒經(jīng)驗，以開放的態(tài)度協(xié)調(diào)理想與現(xiàn)實的關系。自強不息是中國文化的巨大優(yōu)勢，從女媧補天的神話時代開始，中國文化就強調(diào)一種自信自強的奮斗精神，“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”[12]。不甘于命運，向困難和災難發(fā)出挑戰(zhàn)，篳路藍縷、風雨兼程，戰(zhàn)勝一個個困難、跨越一道道險阻。近代的救亡圖存史正是中華民族自強不息精神的生動寫照。

梁啟超說過：“老年人常思既往，少年人常思將來”。實現(xiàn)中華優(yōu)秀文化重新崛起，實現(xiàn)中華民族偉大復興的關鍵在當代中國青年。當代青年實現(xiàn)這一宏偉目標要從梳理和運用中華傳統(tǒng)文化的三大價值內(nèi)涵入手，以天下情懷的“修齊治平”的“和文化”開闊格局和胸懷，朝著“天下大同”的目標努力；用以人為本、樂天知命和重義輕利的人文關懷抵制西方不良文化入侵，為文化多元化時代注入中國元素；還要發(fā)揮中華文明協(xié)調(diào)浪漫主義理想和現(xiàn)實客觀規(guī)律的能力，不斷開放發(fā)展，把自強不息寫入新時代的青年奮斗史中。