于塵囂中抵達(dá)澄明之境

吳偉慧

道家崇尚自然、清靜無為的觀念及天地賦命的曠達(dá)情懷影響著后世文人的文化心態(tài)和文學(xué)創(chuàng)作。作為“隱逸詩(shī)人之宗”（鐘嶸《詩(shī)品》），陶淵明歸隱田園的人生選擇、任真自然的價(jià)值取向及縱浪大化的生死觀是對(duì)道家思想的精彩詮釋。在“得意忘言”的審美追求下，陶淵明的詩(shī)文踐行著道家的美學(xué)思想，形成了質(zhì)樸清淡的風(fēng)格。陶淵明及其詩(shī)歌的意義，在于為歷代人們追求精神自由與珍惜現(xiàn)世生活提供了更世俗化、生活化的路徑。本文將對(duì)道家思想與陶淵明的詩(shī)文之間進(jìn)行溝通，探究陶淵明如何在世俗的塵囂和喧鬧中抵達(dá)一片自由澄明之境。

道家認(rèn)為，道生萬物，每個(gè)個(gè)體的事物從道中獲得自然本性，稱為“德”。例如，《莊子·天地》載：“泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德。”老子在《道德經(jīng)》五十一章中認(rèn)為：“萬物莫不尊道而貴德?！瘪T友蘭在《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》中寫道：“道是萬物之所從生者，德是萬物之所以是萬物者。”萬物要充分發(fā)揮自然本性，回到生命最本真的存在，否則便是“道”“德”的墮落。

《莊子·至樂》篇講述了一個(gè)故事：“昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死?！濒敽钜宰钭饦s的方式款待海鳥，結(jié)果卻為其帶來了災(zāi)禍。我們仿佛從海鳥中看到了陶淵明影子。

陶淵明常用“塵網(wǎng)”“密網(wǎng)”“樊籠”“宏羅”等來隱喻自己的生存處境，又以“羈鳥”“池魚”等來自況，如“誤落塵網(wǎng)中，一去三十年”（《歸園田居》其一），“密網(wǎng)裁而魚駭，宏羅制而鳥驚”（《感士不遇賦》）等，陶淵明清楚地認(rèn)識(shí)到自己的性情與所處的環(huán)境有著巨大的隔閡，自己難以屈從順應(yīng)。但與被囚禁的海鳥不同，陶淵明具有主動(dòng)選擇人生道路的權(quán)利。他將化作自由的飛鳥，努力地尋找到自然的天性所在。

一、歸隱田園的人生選擇

在煩瑣的官場(chǎng)事務(wù)和塵世的喧囂中，陶淵明不斷反思、追問、尋覓，最終選擇了辭官歸隱。他在《歸去來兮辭》的序文中解釋了原因，自己“質(zhì)性自然，非矯厲所得。饑凍雖切，違己交病”，這體現(xiàn)了道家保身養(yǎng)生觀念的影響?！肚f子·讓王篇》記載，中山公子牟謂瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？”瞻子曰：“重生，重生則利輕?！碧諟Y明與魏牟恰好形成對(duì)照，一個(gè)心在田園，一個(gè)心在朝堂。萬物的本性各有不同，陶淵明要發(fā)揮“少無適俗韻，性本愛丘山”（《歸園田居》其一）的天性，魏牟則要順應(yīng)自身的合理欲望，這是修養(yǎng)身心的方法。

順應(yīng)自然便要淡泊名利，道家指出名利與人生命之間的矛盾，老子主張知足保和，“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”（《道德經(jīng)》第四十四章），莊子進(jìn)一步揭示“名者，實(shí)之賓也”（《莊子·逍遙游》），追求名利只會(huì)使自己成為名利的犧牲品，而“不與物交”才是“淡之至也”，才是“乃合天德”（《莊子·刻意》），才可以達(dá)到“無所待”的逍遙的境界。

真隱者，能從個(gè)人的得失榮辱、名利聲色中解脫出來，固窮守節(jié)并樂以終身。獨(dú)與天地精神往來的莊子與“不為五斗米折腰”的陶淵明，都是隱逸之流的標(biāo)格。

“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”（《史記·老子韓非列傳》）

這個(gè)故事體現(xiàn)了莊子灑脫自由、豪放不羈的個(gè)性。他就像扶搖九天的大鵬，生死窮達(dá)皆不能束縛。歸隱于他仿佛是自然而然的結(jié)果。然而，陶淵明的歸隱卻是幾度掙扎的決定。陶淵明自小深受儒家文化的熏陶，儒家的濟(jì)世情懷和氣節(jié)實(shí)潛藏于他的心中。詩(shī)人不僅熟諳儒家學(xué)說，“少年罕人事，游好在六經(jīng)”（《飲酒》其十六），而且也曾有過“大濟(jì)于蒼生”“猛志逸四海”的壯志豪情。但他感受到自身在官場(chǎng)中逐漸沉淪，“既自以心為形役，奚惆悵而獨(dú)悲”（《歸去來兮辭序》）。本真的生命存在慢慢地被遮蔽起來，于是他發(fā)出“歸去來兮，請(qǐng)息交以絕游”（《歸去來兮辭序》）的重言慨嘆。

陶淵明歸隱田園，乃心隱而非形隱，其心神雖淡遠(yuǎn)，而亦鄭重平淡地生活于人間世?！敖Y(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏”（《飲酒》其五），“你心里所向往的東西是遠(yuǎn)的自然，在鬧市中擁有寄托在遠(yuǎn)處的心靈，你所住的地方就會(huì)有一種偏僻之感、安靜之感。懷抱著悠遠(yuǎn)的心情，有出世的念想，同樣可以好好做一個(gè)入世的人”（蔣勛《蔣勛說文學(xué)之美》）。他不意圖去構(gòu)建什么、不想去謀劃什么，而唯任自己與大自然心神交會(huì)，這與“莊周夢(mèng)蝶”中物我渾一的狀態(tài)類似?！安删諙|籬下，悠然見南山”，詩(shī)人本來自在采菊，舉首而適見南山，南山亦自在呈現(xiàn)，這是何等澄明灑脫的境界。

二、任真自得的價(jià)值取向

求真是道家的一個(gè)重要概念。《老子》第十章載：“載營(yíng)魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？”意為魂魄合一，能不分離嗎？守氣柔和，能像嬰兒般天真無欲嗎？嬰兒既是人的起始狀態(tài)，又是人的極致狀態(tài)。嬰兒的可貴品格在于真實(shí)自然、毫無矯飾。因此，老子不斷要求成人，都應(yīng)該以嬰兒作為理想范本。所謂“含德之厚，比于赤子”（《老子》第五十五章），可見求真在老子人生觀中的重要地位。

莊子繼承了老子的求真思想并加以發(fā)揚(yáng)。他在《莊子·漁夫》中說：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒無發(fā)而哀，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也?！嬲?，所以受于天地，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘不俗。”

陶淵明得道家求真之法，在人生過程中，一直以任真自得、無事自適為生活的樂趣。在其詩(shī)文中，詩(shī)人毫無掩飾地敞開自己真誠(chéng)的思想、真實(shí)的生活和純真的感情。他在《歸園田居》其一中抒發(fā)了重歸大自然的喜悅：“榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛?！焙孟裨?shī)人帶著我們?cè)谒奶飯@里參觀一番，他指東道西地向我們一一介紹：田畝、草屋、榆柳、桃李、遠(yuǎn)村、近煙、狗吠、雞鳴。這些平平常常的景物，因?yàn)樵?shī)心的燭照，呈現(xiàn)出“無蔽”的真實(shí)狀態(tài)，增添了無窮的詩(shī)趣。這些詩(shī)中的田園，已非單純的風(fēng)景、人事的描述，而是詩(shī)人心物交融、物我兩忘境界的詩(shī)意顯現(xiàn)，是詩(shī)人身處自然時(shí)的恬淡、安適心境的自然流露。

田園生活與農(nóng)業(yè)勞動(dòng)相伴隨，“田家豈不苦？弗獲辭此難”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）。詩(shī)人躬耕田園，“種豆南山下，草盛豆苗稀，晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”（《歸園田居》其三），辛勤勞作從未中斷，當(dāng)霜露打濕衣衫時(shí)他怡然自得，“衣沾不足惜，但使愿無違”，這體現(xiàn)出淡淡的愉悅和哲思：只要順從我的本心，我就不會(huì)后悔。農(nóng)業(yè)勞動(dòng)的艱辛，絕不像文人墨客所描寫的那般輕松瀟灑。只是陶淵明不愿意為生計(jì)違心地去為仕謀官，在官場(chǎng)上虛與委蛇、交際應(yīng)酬。

因辭官失去物質(zhì)保障，詩(shī)人挨餓受凍，在困窘的生活境況下，詩(shī)人依然真實(shí)地記錄抒寫了自己的遭遇和感受，如“夏日長(zhǎng)抱饑，寒夜無被眠。造夕思雞鳴，及晨愿烏遷”（《怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中》），夜間盼著天快亮，白天又盼著天快黑；“豈期過滿腹，但愿飽粳糧。御冬足大布，粗絺以應(yīng)陽(yáng)”（《雜詩(shī)》其八），只希望有粳米果腹，有粗布衣服御寒。

甚至，陶淵明還因饑餓所迫，陷入不得不向鄰里乞食的窘迫之中，如“饑來驅(qū)我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭”（《乞食》），詩(shī)中飽含真感情，自慚而不自憐，自嘲而不自輕。陶淵明能如此不掩飾地訴說自己生活上的困頓、乞食的窘迫和受贈(zèng)的欣然，這是一種不理會(huì)世俗眼光的超脫，是一種“復(fù)得返自然”的質(zhì)樸，顯示了詩(shī)人可貴的直率。蘇軾對(duì)此十分贊賞，他在《書李簡(jiǎn)夫詩(shī)集后》中寫道：“陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。饑則扣門而乞食，飽則雞黍以延客，古今賢之，貴其真也?！?/p>

陶淵明其人其文都踐行著道家求真貴真的思想?！疤熵M去此哉，任真無所先”（《連雨獨(dú)飲》）體現(xiàn)了莊子“天放”的人性美；“此中有真意，欲辨已忘言”（《飲酒》其五）契合著道家“得意忘言”的審美境界。守真就是堅(jiān)持自身的操守，任真就是任情遂性，陶淵明在抱樸守真中逐漸抵達(dá)一片澄明之境。

三、縱浪大化的生死觀

人是一種向死而生的存在，死是個(gè)體必須獨(dú)自承擔(dān)的結(jié)局。面對(duì)浩瀚的宇宙、短暫的人生，陶淵明自然產(chǎn)生了死之將至的焦慮不安，如“宇宙一何悠，人生少至百。歲月相催逼，鬢邊早已白”（《飲酒》其十五），“人生似幻化，終當(dāng)歸空無”（《歸園田居》其四）；并進(jìn)而產(chǎn)生了歲月難留、生命不再的痛惜和悲愴，如“日月有環(huán)周，我去不再陽(yáng)。眷眷往昔時(shí)，憶此斷人腸”（《雜詩(shī)》其三）。

但是，像陶淵明這般達(dá)觀的人，不會(huì)讓自己長(zhǎng)久地沉溺于悲傷的情緒之中。他從道家的生死觀中汲取了精華，形成了獨(dú)特的人生哲學(xué)。道家對(duì)生命的短暫表現(xiàn)出深切的悲劇意識(shí)，“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已”（《莊子·知北游》），卻又能超脫生死，淡然處之?！肚f子·至樂》載：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。”惠子曰：“與人居，長(zhǎng)子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”面對(duì)惠子的質(zhì)問，莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！痹谇f子看來，人之生死都是“氣”之自然變化的結(jié)果，“古之真人，不知說生，不知惡死”（《莊子·大宗師》），如此便能等同“生”“死”。

人的生老病死，就像草木枯榮、四季更替一樣自然而然。陶淵明從自然中獲得對(duì)于生命的認(rèn)識(shí)，“寒暑有代謝，人道每如茲。達(dá)人解其會(huì)，逝將不復(fù)疑”（《飲酒》其一）。萬物皆順應(yīng)著自然規(guī)律，“木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。善萬物之得時(shí)，感吾生之行休”（《歸去來兮辭》）?！疤斓刭x命，生必有死。自古圣賢，誰(shuí)獨(dú)能免？”（《與子儼等疏》）

因此，陶淵明不為名利所動(dòng)，不隨外物而悲喜，順應(yīng)大化，坦然面對(duì)死亡。所謂“甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮”（《形影神·神釋》），這是一種委任運(yùn)化、樂天知命的態(tài)度，也頗有種《莊子》中“適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也”的灑脫氣度。

更為奇特的是，陶淵明不僅坦然面對(duì)死亡，還將未來的死拉到現(xiàn)實(shí)。在自己的生命即將“辭逆館之旅，永歸于本宅”之際，陶淵明寫下了《自祭文》感嘆道：“人生實(shí)難，死如之何？”人生既然已如此之艱難，死亡又何可懼怕的呢？這是以“生”之難來使人們意識(shí)到死亡亦有價(jià)值：死亡能讓人擺脫“生”之勞累，獲得永久的安寧。這與道家生死觀遙相呼應(yīng)，“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”（《莊子·大宗師》）。

陶淵明對(duì)道家精神的繼承和發(fā)揚(yáng)，體現(xiàn)、躍動(dòng)在樸實(shí)平常的生活中。在陶淵明的筆下，酣酒、賦詩(shī)、采菊、耕種，這些看似平凡的瑣事，經(jīng)道家思想的點(diǎn)染和滋潤(rùn)，瞬間產(chǎn)生了動(dòng)人的光彩，充滿了無窮的魅力。陶淵明順應(yīng)自然、抱樸守真，不因貧窮而易節(jié)，不以位卑而屈從，自種“桃花源”，詩(shī)意地觀照人生，向著內(nèi)心的澄明之境前進(jìn)，為后世留下了獨(dú)特的生命圖景。