中華文化典籍中蘊(yùn)藏的仁政愛(ài)民思想和任人唯賢精神

李小潔

中華文化典籍中蘊(yùn)含民惟邦本、仁政愛(ài)民、與民同樂(lè)的社會(huì)觀，即民惟邦本，本固則邦寧；仁政愛(ài)民則民心歸之；憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民則與民同樂(lè)。典籍中也蘊(yùn)藏天下為公、為政以德、任人唯賢的政治觀，即天下為公，貴公才能去私；尚賢使能則任人唯賢；治國(guó)必用賢，切忌妒賢畏能。中華民族和中國(guó)人民在知常達(dá)變、尊時(shí)守位、革故鼎新、修齊治平等過(guò)程中培養(yǎng)和形成的這些思想精華和人文精神，為人們認(rèn)識(shí)和改造世界，為治國(guó)理政提供借鑒。

五千多年歷史發(fā)展孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，鐫刻在流傳千百年的“典籍”中，積淀著中華民族最寶貴的智慧財(cái)富，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含的“天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強(qiáng)不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國(guó)人民在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會(huì)觀、道德觀的重要體現(xiàn)，同科學(xué)社會(huì)主義主張具有高度契合性”。文化是民族的血脈，是人民的精神家園。中華文化的優(yōu)秀典籍里蘊(yùn)藏著諸多有利于促進(jìn)社會(huì)祥和、守護(hù)國(guó)泰民安、鼓勵(lì)人們崇德向善的思想文化內(nèi)容。傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，迫切需要深入挖掘優(yōu)秀文化典籍里的思想精華及其價(jià)值內(nèi)涵，進(jìn)一步激發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生機(jī)與活力。

民惟邦本，本固邦寧

民為邦本、仁政愛(ài)民、與民同樂(lè)的思想精髓已經(jīng)鐫刻在兩千多年前中華文化的典籍里。《尚書(shū)·五子之歌》記載曰：“皇祖有訓(xùn)，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。”《荀子·哀公篇》寫(xiě)道：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”因此，“民為貴，社稷次之，君為輕。是故，得乎丘民而為天子”。亞圣孟子堅(jiān)守“仁者無(wú)敵”的治國(guó)之道，以王道施行仁政，關(guān)懷鰥寡孤獨(dú)貧弱的人，與民同憂(yōu)同樂(lè)。足國(guó)之道在于裕民以政，“節(jié)用裕民而善臧其余”，裕民則民富。國(guó)家富足、民眾富裕依靠政策合理的開(kāi)源節(jié)流，并妥善貯藏多余的糧食和財(cái)物。因而荀子曰：“故知節(jié)用裕民，則必有仁義圣良之名，而且有富厚丘山之積矣。”藏富于民，黎民可以“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”，仁德明主安民則惠，黎民感懷其仁義圣良之名。反之，如果暴虐昏君執(zhí)行暴政，“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)；人死則曰：‘非我也，歲也是何異于刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也。”正如荀子所言：“行一不義，殺一無(wú)罪而得天下，仁者不為也?！?/p>

仁政愛(ài)民，民心歸之

“天地生君子，君子理天地；君子者，天地之參也，萬(wàn)物之總也，民之父母也。”《禮記·哀公問(wèn)》曰：“古之為政，愛(ài)人為大?！钡浼睹献印ち夯萃跎稀分袑?xiě)道：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也！為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”孟子對(duì)梁惠王說(shuō)：“君上的廚房里堆積肥肉，馬廄里有肥壯的馬匹，但是您的人民卻活著的面黃肌瘦、死亡的橫尸遍野，這是‘率獸而食人，身為人民的父母，施行政令不能避免類(lèi)似率領(lǐng)野獸食人的慘象出現(xiàn)，還有什么資格做人民的父母嗎？”國(guó)家的一切舉措應(yīng)以愛(ài)惜蒼生黎民為首要目標(biāo)，為萬(wàn)物立命，為天地立心。作為百姓的父母，出現(xiàn)父母受凍、父子不復(fù)相見(jiàn)、兄弟妻子離散的悲劇就是率獸食人、德不配位、不與民同樂(lè)。為政者施仁于民、令順民心是保持國(guó)家河清海晏、江山穩(wěn)固的根本。百姓對(duì)仁政的渴望就像夏季久旱的禾苗急需大雨，“民望之，若大旱之望云霓也”。治國(guó)之道若能憂(yōu)思民之疾苦，救民于水火，“天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下”。

孟子的“王道”“仁政”思想認(rèn)為民無(wú)恒產(chǎn)則無(wú)恒心。若無(wú)恒心，民眾貧窮就會(huì)為非作歹、為所欲為，等到百姓違法犯罪再來(lái)懲罰他就是陷害于民。各諸侯國(guó)為了稱(chēng)霸天下增強(qiáng)軍備，收刮民脂民膏，“制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”人民豁出性命去俸徭役、服兵役或在田間終生勞苦耕作卻不能贍養(yǎng)父母，不能養(yǎng)活妻兒，不能讓父母妻兒衣食無(wú)憂(yōu)，這樣的光景百姓活命都無(wú)暇顧及，哪還有閑情逸致去琢磨如何講究禮義呢？

憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民，與民同樂(lè)

“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱?！卑傩找率碂o(wú)憂(yōu)、胸中自無(wú)火炎冰兢，適志恬愉自然有意趣讀詩(shī)書(shū)、習(xí)禮儀、知榮辱。“施仁政于民，省刑罰，薄稅斂；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣?！本鳒p輕刑罰，削減賦稅，青壯年就有閑暇研修忠信的禮義，守孝悌而親仁，于家用來(lái)侍奉父母兄長(zhǎng)，于國(guó)可以竭力盡忠報(bào)效。執(zhí)政者愛(ài)民富民，百姓自然見(jiàn)利思義、見(jiàn)危授命，即使手持棍棒也足以抗擊身披堅(jiān)硬鎧甲和手持銳利兵器的敵國(guó)軍隊(duì)。明君憂(yōu)思自己使天下黎民陷于饑寒交迫、困于流離失所，就能及時(shí)從善如流、發(fā)布政令以定四海之民?！肮嗜瞬华?dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)?！笔税舱R家，然后君主可安享尊位?！皹?lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂(yōu)民之憂(yōu)者，民亦憂(yōu)其憂(yōu)?！?/p>

天子不仁不可保四海。自古賢君以仁得天下，以不仁失天下?！对?shī)經(jīng)·靈臺(tái)》記載周文王籌劃建造靈臺(tái)，百姓聞之，歡天喜地，蜂擁而至，齊心協(xié)力共建靈臺(tái)靈沼，短短幾天時(shí)間就大功告成了。文王與百姓共享靈囿靈沼的鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)，允許百姓在此捕撈魚(yú)蝦、田獵及游樂(lè)?！巴踉陟`囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥(niǎo)翯翯。王在靈沼，於牣魚(yú)躍?！蔽耐跤钨p靈園，瞧見(jiàn)群鹿安臥在草叢，溫順的母鹿長(zhǎng)得壯碩肥美，白鶴白鷺羽毛豐滿(mǎn)潔白。文王來(lái)到靈臺(tái)的沼澤，望見(jiàn)滿(mǎn)塘的魚(yú)兒歡快跳躍。所以孟子說(shuō)：“文王以民力為臺(tái)為沼。而民歡樂(lè)之，謂其臺(tái)曰靈臺(tái)，謂其沼曰靈沼，樂(lè)其有麋鹿魚(yú)鱉。古之人與民偕樂(lè)，故能樂(lè)也。湯誓曰：‘時(shí)日害喪？予及女偕亡。民欲與之偕亡，雖有臺(tái)池鳥(niǎo)獸，豈能獨(dú)樂(lè)哉？”夏王桀荒淫無(wú)道的殘暴統(tǒng)治逼迫百姓要與他同歸于盡，雖然有亭臺(tái)鳥(niǎo)獸，不愿與民共享同樂(lè)。若沒(méi)有百姓的敬愛(ài)和擁戴，他能真正獨(dú)自享受愉悅嗎？因此，明君以黎民之眾的喜樂(lè)為愉悅，以天下蒼生的苦難為憂(yōu)愁。人君有土地、人民、政事三件寶，如果把寶珠金玉當(dāng)成寶貝，必定惹禍上身，正所謂“德不配位，必有災(zāi)殃”。古代士人君子在朝廷做官則憂(yōu)其民，身處江湖鄉(xiāng)野則憂(yōu)其君，這也是范仲淹心系民族大義和黎民蒼生“先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè)而樂(lè)”的政治情懷。正如老子所說(shuō)：“圣人無(wú)常心，以百姓心為心。”倘若明君能輕田野之稅，整治關(guān)卡集市的賦稅，削減勞民傷財(cái)?shù)耐聊踞嬉鄱坏⒄`春種秋收，如此，天下人荷簞食攜壺漿以相迎，莫不歸心順?lè)?/p>

天下為公，貴公去私

“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”“天下，非一人之天下也，天下人之天下也。”《禮記·禮運(yùn)》中記載：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦?！币虼?，天下為公、為政以德、任人唯賢是明君人主所遵守的核心治國(guó)之道。

“昔先圣王之治天下也，必先公。公則天下平矣，平得于公?！边h(yuǎn)古賢明的君王治理天下，必定把公正無(wú)私放在首位，做到公正無(wú)私天下就邦國(guó)安泰，政通人和是因?yàn)榫豕裏o(wú)私?！坝械锰煜抡弑娨樱涞弥怨?，其失之必以偏?！惫省而櫡丁吩唬骸盁o(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩。無(wú)偏無(wú)頗，遵王之義。”治國(guó)“貴公去私”天下就平定了。“天無(wú)私覆也，地?zé)o私載也，日月無(wú)私燭也，四時(shí)無(wú)私行也。行其德而萬(wàn)物得遂長(zhǎng)焉?！睘檎缘聭?yīng)當(dāng)效法天覆蓋萬(wàn)物、地承載萬(wàn)物、日月普照萬(wàn)物而都沒(méi)有偏私、春夏秋冬四季交替更迭沒(méi)有偏袒而萬(wàn)物得以生長(zhǎng)。所以“志忍私，然后能公”。人的意志能控制私心私欲方能做到大公無(wú)私。

在《呂氏春秋·去私》篇里記載了一位居住在秦國(guó)的墨家大師腹?，其子殺人，秦惠王念及他年長(zhǎng)又只有這一個(gè)兒子就想免去他兒子的死刑，然而他卻謝絕了惠王。腹?說(shuō)道：“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑。此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。腹?不可不行墨子之法，而遂殺之?！弊釉唬骸爸臼咳嗜?，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁?！睘槿烁改?，偏愛(ài)庇護(hù)子女乃是人之常情，然而腹?為守護(hù)天下禁殺傷人的大義而忍痛殺掉自己心愛(ài)的兒子，稱(chēng)得上天下最公正無(wú)私了。據(jù)《呂氏春秋·去私》記載：堯帝有十個(gè)兒子，他卻沒(méi)有把帝位世襲給自己的兒子而傳給了虞舜；舜有九個(gè)兒子，但他不把帝位傳承給自己的兒子而傳給了大禹，反映了堯舜公正無(wú)私的品德。正所謂“陰陽(yáng)之和，不長(zhǎng)一類(lèi)；甘露時(shí)雨，不私一物；萬(wàn)民之主，不阿一人”。為政為官者自身必須似日月甘露一樣化育潤(rùn)澤萬(wàn)物而不偏私，剛正不阿、身先示范、以身作則，“立天下之正位，行天下之大道”，而后下屬和黎民自然會(huì)歸于正道。《論語(yǔ)·顏淵》寫(xiě)道：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”正所謂正人先正己，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”?！肮嗜酥髡\(chéng)正，則直士任事，而奸人伏匿矣。人主不正，則邪人得志，忠者隱蔽矣?！?/p>

尚賢使能，任人唯賢

國(guó)者，天之大器也，擔(dān)負(fù)天下興衰之重任，是天下人安身立命的依托。治理好國(guó)家是為政者最重要的使命，不能不妥善選擇德才兼?zhèn)涞娜藖?lái)治理它，一旦選錯(cuò)繼承人和輔佐者，國(guó)政落入險(xiǎn)惡權(quán)謀人的手里，國(guó)家就危險(xiǎn)了。因此孔子說(shuō)：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出，則政不在大夫；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出?！庇輫?guó)不用百里奚就亡國(guó)了，秦穆公重用他就有了爭(zhēng)霸天下的可能。所以不啟用大賢，國(guó)將亡，想要割地求和而茍且偷生也不能幸免。

“夫聰察強(qiáng)毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也?！辈藕偷率侨说膬煞N不同特質(zhì)，如果不能清晰二者的邊界，一概而論之為“賢明”，就容易被蒙蔽而看錯(cuò)人導(dǎo)致滅亡。司馬光按照人身上承載的“德”和“才”的不同分量，把人分為圣人、愚人、君子和小人四種類(lèi)型。“才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人?！边@句話(huà)記載在《資治通鑒·周紀(jì)》中。由此可知，如果找不到圣人和君子委以重任，寧愿選擇愚人也不可重用“才勝德”的小人。無(wú)德的小人一旦掌握大權(quán)，既有充足的陰謀詭計(jì)去作惡作歹，又有手中權(quán)力來(lái)逞兇施暴，如同惡虎添翼，危害之大不可失察。而現(xiàn)實(shí)中，品德高潔的人容易被人敬而遠(yuǎn)之，有才能的人往往惹人喜愛(ài)并寵信專(zhuān)任。所以審慎考察人才千萬(wàn)不能被人的才干所蒙蔽而忽略了考驗(yàn)其本性品德。歷史上，國(guó)家的“亂臣奸佞”、家族的浪蕩朽木，因?yàn)橛杏掠兄\而無(wú)德導(dǎo)致家國(guó)覆亡的不可枚舉。

“所任者得其人，則國(guó)家治，上下和，群臣親，百姓附。所任非其人，則國(guó)家危，上下乖，群臣怨，百姓亂?！币虼?，國(guó)政的得失之道，關(guān)鍵在于君主。人君選拔人才乃生死存亡之道不可不慎察。如果用人不當(dāng)則上下橫暴背離，群臣哀嘆怨恨。人君一次用人失誤便會(huì)導(dǎo)致國(guó)家損傷蒙辱。《呂氏春秋·去私》記載了一段祁奚任人唯賢的故事。祁奚是晉國(guó)大夫，晉平公讓他推舉南陽(yáng)縣令的人選，祁奚舉薦了他的冤家解狐，于是平公任用了解狐并且其勤勉務(wù)政做的很出色；晉國(guó)空缺軍尉之職，平公詢(xún)問(wèn)祁奚誰(shuí)可以堪當(dāng)大任，他推舉自己的兒子祁午，于是平公又重用了祁午且也賢能稱(chēng)職。因此晉人稱(chēng)贊祁奚舉薦賢才不避異己、不避至親，真正做到了大公無(wú)私。

自古賢明的君王尚賢使能、任人唯賢不拘泥于賢才身份卑微。孟子曰：“舜發(fā)于畎畝之中，傅說(shuō)舉于版筑之間，膠鬲舉于魚(yú)鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。”自古賢才仰觀宇宙蒼穹，俯察萬(wàn)物蒼生，立德修心、富蘊(yùn)韜略；身居陋巷簞食瓢飲卻淡泊廣大、明智通達(dá)。恰如荀子所言：“身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右親比己者之用，綦之而亡?！泵髦髻F有自知之明，不依一己之力而治國(guó)。自知才能不及中人就應(yīng)當(dāng)尊賢而重士，廣招賢良，聚天下英才而用之。如果利令智昏遠(yuǎn)君子而親小人，則必遭奸佞諂媚之人竊國(guó)而失天下。

顯幽譽(yù)明，退奸進(jìn)良

“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)?！睘閲?guó)選賢務(wù)必要“不恤親疏，不恤貴賤，唯誠(chéng)能之求”，為社稷大義而計(jì)深遠(yuǎn)，任人絕不可“不恤是非，不治曲直，唯便僻親比己者之用”，拘泥于親疏貴賤去重用身邊擅于阿諛諂媚的寵臣和親近自己的人。“故用國(guó)者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。三者明主之所謹(jǐn)擇也，仁人之所務(wù)白也。”這三種治國(guó)安邦的綱領(lǐng)，是明主賢君務(wù)必要慎重選擇的，是仁德志士務(wù)必要心知肚明的。自古“明主尚賢使能而饗其盛，暗主妒賢畏能而滅其功。罰其忠，賞其賊，夫是之謂至暗，桀、紂所以滅也”。人君的過(guò)失不在于閉口不談為國(guó)選賢，而在于是否切實(shí)堅(jiān)決地去虛心啟用賢才。如果人主天天掛在嘴上說(shuō)要求賢，行為上卻拒絕屏蔽賢人，諾言和行動(dòng)互相違背卻想要賢能的人到來(lái)、陰險(xiǎn)狡詐的人退去，不是太難了嗎？這如同“耀蟬者務(wù)在明其火、振其樹(shù)而已；火不明，雖振其樹(shù)，無(wú)益也”。所以荀子在《荀子·致士》篇中說(shuō)如果有人君能明德求賢，那天下的志士仁人就會(huì)像秋蟬撲向明火一樣去投奔效命于他。因而，人主任用賢才不可虛與委蛇于口齒之間以求賢者至、奸佞者退。持國(guó)者掌控“衡聽(tīng)、顯幽、重明、退奸、進(jìn)良之術(shù)”務(wù)必謹(jǐn)記做到三思慎重，如臨深淵、如履薄冰，親賢才而遠(yuǎn)奸佞權(quán)謀之人。

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