從丹霞大圣走向齊天大圣：福建民間故事中大圣形象演變的歷史研究

李兆涵

福建自古猿猴眾多，因而誕生了諸多關(guān)于猿猴的故事，“丹霞大圣”便是福建本土眾多猿猴故事中流傳較廣、影響較大的故事之一。明清時(shí)期，隨著小說《西游記》的傳播，齊天大圣的形象對(duì)福建本土的丹霞大圣形象帶來了巨大挑戰(zhàn)。雖然丹霞大圣這一形象受其身份和所依附的《閩都別記》所限，遭到齊天大圣的強(qiáng)勢(shì)沖擊，但憑借與陳靖姑故事體系的密切聯(lián)系，仍能夠在福建民間故事中占據(jù)一席之地。

福建猿猴傳說產(chǎn)生的原因

福建省地處亞歐大陸東南部，屬于典型的亞熱帶季風(fēng)氣候，這種氣候高溫多雨，不僅為樹木植被的生長(zhǎng)提供了極好的條件，也為猿猴生存帶來了得天獨(dú)厚的自然環(huán)境。福建東南臨海，西北部則群山連綿，山高林密，人煙稀少，武夷山脈逶迤西去，使閩西北這一地區(qū)自古便是猴群野獸聚集之地；中部雖由巍峨的群山變?yōu)榫d延的丘陵，卻也植被豐富，歷史上不乏猿猴遍野的記錄，可以說猿猴自古就遍布福建全省。在古人的記載中，亦不乏福建猿猴眾多乃至猿猴傷人的情況。早在宋代，《三山志》就記錄了福建猿猴多、猴患重的情形，“始州，戶籍衰少，耘鋤所至，甫邇城邑。穹林巨澗，茂木深翳，小離人跡，皆虎豹猿猿之墟……（至大歷中， 約766—770年）有猴數(shù)百，集古田杉林中，里人欲伐木殺之，中一老猴，忽躍去緊鄰一家，縱火焚屋，里人懼亟救火，于是群猴脫走……”。明代謝肇淛《五雜俎》中，甚至記錄了戚繼光屯兵福清時(shí)，曾捕捉石竺山數(shù)百只猿猴，用以伏擊倭寇之事，“福清石竺山多狙，千百為群。戚少保繼光剿倭?xí)r，屯兵于此，每教軍士放火器，狙窺而習(xí)之，乃命軍士捕數(shù)百，善養(yǎng)之，仍令習(xí)火器以為?！?。清人郭柏蒼《閩產(chǎn)錄異》卷5則說：“猴性淫而躁，山縣多產(chǎn)之，汀屬尤多，有黃、黑二色猴……詔安烏山多大猴，常于秋月一會(huì)，千百為群，呼嘯跳躍，遍滿山谷?！彪m然諸如“老猴縱火焚屋”一類記載有待考究，但其足以反映出福建猿猴眾多，以至對(duì)鄉(xiāng)民正常生產(chǎn)生活造成影響這一情況。猿猴多，猴患重是福建猿猴文化產(chǎn)生的基礎(chǔ)。

同時(shí)，福建由于特殊的地理位置，與外界聯(lián)系較為不便，形成了“閩人好巫”的文化習(xí)俗。早在秦漢之前就有著閩越族“好巫尚鬼”之說。這種“好巫尚鬼”的文化習(xí)俗，對(duì)后世福建民間傳說故事的形成與發(fā)展有著一定影響，也為福建猿猴傳說故事的產(chǎn)生提供了便利。

由于生產(chǎn)力低下，福建又存在猿猴多，猴患重的現(xiàn)實(shí)情況，古人對(duì)難以馴服的猿猴充滿了恐懼，再加上福建地區(qū)“好巫尚鬼”的文化習(xí)俗，進(jìn)而賦予了猿猴更多神秘色彩，于是猿猴順理成章地成為福建民間崇拜和信仰的重要對(duì)象，與猿猴相關(guān)的傳說與故事便隨之誕生。黃活虎先生更是在其論文《福建齊天大圣信仰研究》中做了如下論述：“猿猴成為福建民間的信仰對(duì)象，根本原因就是猿猴對(duì)人們的生活威脅。在早期的生產(chǎn)力低下的歷史條件下，福建鄉(xiāng)民對(duì)猿猴的信仰，正是出于對(duì)強(qiáng)大的自然力量的屈服和反抗。誠(chéng)如學(xué)者所言，對(duì)這種自然現(xiàn)象和人本身的種種活動(dòng)給人神靈化的解釋，產(chǎn)生神靈崇拜心理，就主要是起源于異己力量對(duì)人的壓迫以及人企圖以幻想的力量解脫或戰(zhàn)勝這種壓迫的深刻矛盾。這種深刻的矛盾，就是屈服與反抗的矛盾。”這便是福建猿猴傳說故事產(chǎn)生之原因。

福建丹霞大圣的故事

福建多猴，也誕生了許多與猿猴有關(guān)的故事，丹霞大圣便是福建眾多猿猴傳說中流傳較廣，影響較大的民間故事形象，丹霞大圣之原型可以追溯到福州烏石山宿猿洞中猴精的傳說。據(jù)宋代福州地方志《三山志》記載，唐代有位陳姓隱士將一猿猴養(yǎng)于烏石山洞中，此洞便有了宿猿洞之稱。后來，雖然隱士神靈湮沒無聞，其所養(yǎng)之猿卻被人封為神靈祭祀。清人郭白陽(yáng)《竹間續(xù)話》說：“鄉(xiāng)人祀猴王其中，洞外石壁，三面俱有石刻，南面宋程師孟篆‘宿猿洞三大字。”烏石山宿猿洞中的猴精傳說不僅被方志記載，詩(shī)文中亦有出現(xiàn)，清代福州文人翁時(shí)農(nóng)便將宿猿洞用于其詩(shī)《春日過宿猿洞》中：“猿嘯無聲古洞暝，斜陽(yáng)暗淡散松影。骷髏滿地萬鬼鄰，怪石排門辟幽境?！笨梢姙跏剿拊扯粗泻锞膫髡f此時(shí)已流傳較廣，宿猿洞之猿不僅被書寫于方志和詩(shī)文中，宿猿洞也成為鄉(xiāng)人舉辦猴神祭拜活動(dòng)的地方。清代小說《閩都別記》和《臨水平妖傳》亦對(duì)這一傳說進(jìn)行了加工，使得宿猿洞猴精的故事更加完整、豐富，洞中猴精也以“丹霞大圣”的身份廣為流傳。

根據(jù)《閩都別記》記載，丹霞大圣原為一千年雄性猴精，因全身毛色赤紅，被稱為丹霞。丹霞初為一惡猴，以妖魔的姿態(tài)出現(xiàn)，時(shí)常為非作歹。因覬覦江南揚(yáng)州一商人之妻沈氏的美色，猴精丹霞利用法術(shù)假變商人與沈氏生活。后真商人回到家中，發(fā)現(xiàn)了猴精所做之事，便告到縣官那里，縣官礙于丹霞法力太甚，建議商人尋至福州守護(hù)神——臨水夫人陳靖姑處請(qǐng)求幫助。后陳靖姑與丹霞斗法，丹霞敗下陣來，“靖姑將殺丹霞，丹霞哀求曰：愿歸正，乞饒性命。靖姑曰：念汝有千年道行，死罪即賜，活罪難饒。命神將他閹去淫根，以為淫人妻女之報(bào)。猴精要命，愿閹，改過自新?！倍箨惥腹脤⒌は紟Щ馗Ｖ荩差D于宿猴洞，以聽調(diào)遣。至此，陳靖姑收服猴精丹霞，丹霞成為陳靖姑手下一員部將。被收服后，丹霞改惡從善，幫助陳靖姑降妖除魔，被稱為“丹霞大圣”。其居所便被陳靖姑安排在福州烏石山宿猿洞內(nèi)。丹霞大圣改過自新后，受到敕封，又在烏石山宿猿洞內(nèi)修煉，成為人們的保護(hù)神。

齊天大圣對(duì)丹霞大圣的滲入

至明清時(shí)期，吳承恩所著小說《西游記》中齊天大圣這一形象廣為人知，福建民間的丹霞大圣形象也出現(xiàn)了一些變化。首先是齊天大圣塑像增加。清代李家瑞《停云閣詩(shī)話》記載：“閩人信神，甚于吳楚，其最駭人聽聞?wù)?，莫如齊天大圣殿之祀孫悟空。自省會(huì)至各郡皆盛建祠廟。”清代施鴻?！堕}雜記補(bǔ)遺》卷五說：“福建省中有齊天大圣廟，其廟在阜署東轅門內(nèi)，像作猴形執(zhí)棒翹足而立者，香火旺盛。道光庚子，南海吳省如榮光任閩藩，與胡天保、胡天妹、牛頭神等同檄，改期廟祀武帝。方伯去任后，吏有夢(mèng)神其與毀者，懼之，許為重建。又夢(mèng)神引視建處，故今東門外仍有其廟，然香火不如前之盛矣?；蛟聘Ｖ莞畬W(xué)頭門內(nèi)，今亦有其廟?！笨梢姰?dāng)時(shí)齊天大圣形象在福建民間已具有相當(dāng)大的影響。

其次是福建本土文人對(duì)齊天大圣影響的反抗。在“外來的”齊天大圣形象沖擊之下，一些福建本地文人認(rèn)為有為本地丹霞大圣正名之必要?！杜R水平妖傳》中提到，“但今猴王廟雕塑，左猴王之像，右座一夫人之像，併民間婦女，犯猴王等事，皆是丹霞大圣也，非是齊天大圣”?！堕}都別記》亦強(qiáng)調(diào)丹霞大圣與齊天大圣不同，“乃千年之猴精，神廟處處有之。其本元神在烏石山宿猿洞，神通變化，不亞孫行者……咱家見各處有圣王廟，以為齊天大圣，原來是此丹霞”。甚至在《閩都別記》第六十五回中有云：“今福州猴王廟，即是丹霞大圣，并非齊天大圣也?！蓖ㄟ^這種直白的方式強(qiáng)調(diào)福州猴王廟中的猴神乃是丹霞大圣而非齊天大圣。這種本地文人努力將齊天大圣與丹霞大圣分離的行為，恰恰反映了齊天大圣形象之強(qiáng)勢(shì)。

最后是人們將齊天大圣和丹霞大圣二者雜糅混合。從外形上看，丹霞大圣手持棍棒，確實(shí)和齊天大圣手持金箍棒的造型相近。清代褚人獲所著《堅(jiān)瓠集》有云：“福州人皆祀孫行者為家堂，又立齊天大圣廟，甚壯麗。四五月間，迎旱龍舟，裝飾寶玩，鼓樂喧闐，市人奔走若狂，視其中坐一獼猴耳。無論《西游記》為子虛烏有，即水簾洞豈在閩粵間哉？風(fēng)俗怪誕如此，而不以淫祠毀，則杜十姨、伍髭須相公固無怪也?！庇纱丝梢姡胰双@并不清楚旱龍舟中的獼猴是丹霞大圣，認(rèn)為這一獼猴應(yīng)當(dāng)是《西游記》里的齊天大圣。這就體現(xiàn)出外地人將福建的丹霞大圣與《西游記》中的齊天大圣相混淆。如果說褚人獲作為外地人不了解福建的丹霞大圣，因而與齊天大圣相混淆，福建本地人是否能夠?qū)⒍邊^(qū)分清楚呢？實(shí)際上，隨著歲月流逝，閩人也漸漸將丹霞大圣與《西游記》中的齊天大圣相融合。如在連江溫麻廟，門廳上有這樣一副對(duì)聯(lián)：“豎幟花果山，取經(jīng)成佛；分爐鳳尾鏡，護(hù)法降魔?！笨梢?，此時(shí)福建本土的丹霞大圣已經(jīng)與《西游記》中的齊天大圣相互交融，難分彼此了。

齊天大圣何以滲入丹霞大圣

第一，不同身份對(duì)各自發(fā)展的限制。首先從《西游記》的內(nèi)容看，齊天大圣護(hù)送唐僧去西天取經(jīng)的功績(jī)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于丹霞大圣幫助臨水夫人陳靖姑降妖除魔，保一方平安的功績(jī)，因而齊天大圣在形象上更加高大；其次，齊天大圣在取經(jīng)前受過玉皇大帝的敕封，到西天取經(jīng)后又受到佛祖的敕封成為斗戰(zhàn)勝佛，因而無論在道教還是佛教中，均能找到齊天大圣的位置，與僅處于道教體系下的丹霞大圣相比，齊天大圣形象的知名度更高，其故事在競(jìng)爭(zhēng)之中處于更有利的位置；最后是二者出身有所差別。丹霞大圣在其故事中以惡猴的形象出場(chǎng)，在被陳靖姑收服前是一只為非作歹、禍亂一方的“淫猴”，雖然他改邪歸正后廣施善行不斷凈化自身，但其劣行并不能被抹去，尤其是淫猴盜妻這一惡劣情節(jié)使得丹霞大圣在同類故事中處于不利位置。相較于丹霞大圣的惡猴形象出身，齊天大圣則更加偏向“乖戾”的形象，在前往西天取經(jīng)之前，齊天大圣雖有大鬧東海龍宮，銷毀生死簿，大鬧天宮等情節(jié)，但這些情節(jié)更多反映了齊天大圣爭(zhēng)強(qiáng)好勝、愛出風(fēng)頭、急躁沖動(dòng)等性格特征，而這并非道德缺陷。正是二者身份的差異，使得齊天大圣形象及其故事在民間更具競(jìng)爭(zhēng)力。

第二，二者所依附的文藝作品影響力不同?！段饔斡洝贰堕}都別記》這兩部通俗文學(xué)作品在民間的傳播與接受影響了民間故事的演變發(fā)展。齊天大圣主要依附的是《西游記》，而丹霞大圣則主要依附于《閩都別記》?！堕}都別記》大概成書于清代乾隆到嘉慶年間，是當(dāng)時(shí)福建廣泛流傳的民間傳奇小說，全書共400回，總計(jì)150多萬字，是迄今為止福建地區(qū)流傳篇幅最長(zhǎng)的傳奇小說。而《西游記》則是我國(guó)古典四大名著之一，其作為我國(guó)古代長(zhǎng)篇浪漫主義小說的巔峰，在文學(xué)性、藝術(shù)性和思想性等方面都高于《閩都別記》，且《西游記》自問世以來就在民間廣為流傳。福建建陽(yáng)書坊作為明代刻書中心之一，就曾刊刻諸多不同版本的《西游記》?！段饔斡洝芬粫魍ㄉ鯊V，其對(duì)民間的影響之深，遠(yuǎn)非《閩都別記》所能比。此外，民眾會(huì)根據(jù)自己的價(jià)值取向以及道德標(biāo)準(zhǔn)對(duì)神靈故事進(jìn)行篩選。隨著社會(huì)的發(fā)展，齊天大圣這一形象所代表的反抗精神將更符合近代以來人們反抗壓迫、反抗帝國(guó)主義侵略的價(jià)值取向，而丹霞大圣則難以與之競(jìng)爭(zhēng)?？偟膩碚f，二者所依附作品影響力之間的差異，使得齊天大圣的故事與其形象在民間更具競(jìng)爭(zhēng)力。

第三，陳靖姑神話傳說的影響。盡管齊天大圣形象十分強(qiáng)勢(shì)，但是丹霞大圣這一形象并未被完全替代，其中主要原因得益于陳靖姑神話故事的廣泛流傳。由于《閩都別記》《臨水平妖傳》等作品已經(jīng)有了相當(dāng)完整的故事，并且陳靖姑的傳說廣泛流傳于福建及周邊地區(qū)，依附于陳靖姑神話體系的丹霞大圣自然難以被完全取代。傅衣凌先生曾在《閩都別記》重版前言中指出“陳靖姑的神話，是全書的一個(gè)重要線索，在福建流傳很廣”。福建地區(qū)陳靖姑信仰者眾多，使陳靖姑的傳說故事得以口口相傳，這就使得陳靖姑收服烏山宿猿洞丹霞的傳說故事被不少人熟知?！堕}都別記》雖然限制了丹霞大圣的進(jìn)一步發(fā)展，卻也將陳靖姑和丹霞大圣二者緊密聯(lián)系在一起。即使齊天大圣這一故事形象已在福建民間“扎根”，并能夠?qū)Φは即笫バ蜗筮M(jìn)行強(qiáng)勢(shì)滲入，但始終無法完全取代丹霞大圣。

福建省獨(dú)特的自然氣候與地理環(huán)境為猿猴生存帶來了得天獨(dú)厚的條件，使得福建自古以來就存在猿猴眾多、猴患嚴(yán)重的情況。古人對(duì)于難以征服的猿猴，往往會(huì)充滿恐懼感，再加上福建地區(qū)“好巫尚鬼”的文化習(xí)俗，在二者的共同作用下，賦予了猿猴以更多的神秘色彩，于是便產(chǎn)生了諸多與猿猴相關(guān)的民間傳說故事，丹霞大圣的故事便是福建本土眾多猿猴故事中流傳較廣、影響較大的一個(gè)。至明清時(shí)期，隨著小說《西游記》的傳播，小說中齊天大圣的故事及其形象亦廣為流傳。因此，在福建地區(qū)，外來的齊天大圣對(duì)福建本土形成的丹霞大圣構(gòu)成了強(qiáng)有力挑戰(zhàn)，盡管福建本地文人努力將齊天大圣和丹霞大圣加以區(qū)分，但事與愿違，文人的努力并沒能阻止齊天大圣和丹霞大圣二者形象的雜糅與混合。究其原因，既是二者不同身份對(duì)各自發(fā)展的限制，也是二者所依附的傳說故事影響力不同所造成的。齊天大圣始終無法完全取代丹霞大圣，丹霞大圣憑借與陳靖姑神話故事的聯(lián)系，其形象仍能夠在福建民間故事中占據(jù)一席之地。

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