“素畫(huà)文殊六字菩薩一鋪九身”考* 兼論不空與長(zhǎng)安大興善寺文殊閣的營(yíng)建

張書(shū)彬

一 不空三藏與大興善寺文殊閣的營(yíng)造

唐大歷十二年（777）十月八日，長(zhǎng)安大興善寺文殊閣全部建造完成，僧人惠勝奏稱(chēng)“大興善寺文殊鎮(zhèn)國(guó)閣中。奉敕素畫(huà)文殊六字菩薩一鋪九身。閣內(nèi)外壁上畫(huà)文殊大會(huì)圣族善（菩）薩一百四身”1[唐]圓照集，《代宗朝贈(zèng)司空大辨正廣智三藏和上表制集》卷六《進(jìn)興善寺文殊閣內(nèi)外功德數(shù)表一首（并答）》，載《大正藏》第52 冊(cè)第2120 號(hào)，第857 頁(yè)。該制集中保存了不空從初始奏請(qǐng)建造文殊閣到完工的各表書(shū)，包含大量唐代佛寺建筑的營(yíng)建信息。下文簡(jiǎn)稱(chēng)“《不空表制集》”。據(jù)日本學(xué)者調(diào)查，日本現(xiàn)存《不空表制集》寫(xiě)本十六種，可分為九個(gè)系統(tǒng)，詳見(jiàn)武內(nèi)孝善，《天臺(tái)宗伝來(lái)の『不空三蔵表制集』について》，載《高野山大學(xué)密教文化研究所紀(jì)要》9，1995年，第1—43頁(yè)；武內(nèi)孝善，《『不空三蔵表制集』の寫(xiě)本をめぐつて》，載《宗教研究》307，1996年，第262—263 頁(yè)。，完成乃師不空三藏2關(guān)于不空三藏的研究述評(píng)，可參考楊增，《不空三藏研究述評(píng)：以肅、代兩朝的活動(dòng)為中心》，洪修平主編，《佛教文化研究》第四輯，江蘇人民出版社，2016年，第264—296頁(yè)。楊增，《不空三藏研究述評(píng)：史料檢討與早期活動(dòng)》，浙江大學(xué)東亞宗教文化研究中心編，《佛教史研究》第一卷，新文豐出版公司，2017年，第389—417 頁(yè)。遺愿。

大興善寺文殊鎮(zhèn)國(guó)閣又名“文殊閣”，位于寺內(nèi)翻經(jīng)院中（圖1），為大歷七年（772）不空奏聞朝廷后奉敕建造的，唐代宗自任閣主，由皇室直接贊助，被賦以“鎮(zhèn)國(guó)”之意。大興善寺當(dāng)時(shí)在“為國(guó)開(kāi)灌頂?shù)缊?chǎng)”，是不空一脈傳法度人的根本道場(chǎng)，3[日]圓仁著、[日]小野勝年校注，白化文等修訂校注，《入唐求法巡禮行記校注》卷三，花山文藝出版社，2007年，第381 頁(yè)。也是長(zhǎng)安城中最重要的佛寺之一，代表了當(dāng)時(shí)唐代佛寺建筑的最高規(guī)格，在宗教和政治活動(dòng)中占有特殊地位。大歷十年（775）二月，唐代宗為文殊閣賜額，同年四月，負(fù)責(zé)修建文殊閣的秀儼和慧勝上《進(jìn)造文殊閣狀》，匯報(bào)修建費(fèi)用情況，顯示工程規(guī)模之大，“都計(jì)入錢(qián)二萬(wàn)二千四百八十七貫九百五十文。內(nèi)出代絹共計(jì)入一萬(wàn)三千五十二貫文（一萬(wàn)一千一百五十二貫文準(zhǔn)絹四千一百一十七匹抑充二千貫文見(jiàn)錢(qián)入）一千八十貫五百三文。和上衣錢(qián)諸雜錢(qián)物入八千三百五十五貫四百四十七文”。4同注1 卷五《進(jìn)造文殊閣狀一首》，第851 頁(yè)中。相關(guān)研究參考王仲堯，《唐大興善寺不空賬單：關(guān)于寺院制度建設(shè)的一則話題》，載寬旭主編，《首屆大興善寺唐密文化國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》第一編，陜西師范大學(xué)出版社，2012年，第153—163 頁(yè)；李若水，《唐長(zhǎng)安大興善寺文殊閣營(yíng)建工程復(fù)原研究》，載《中國(guó)建筑史論匯刊》2012年第6 輯，第135—158 頁(yè)。唐人趙遷《大唐故大德贈(zèng)司空大辨正廣智不空三藏行狀》載：“（大歷七年冬）大師奉造文殊閣。圣上自為閣主，貴妃、韓王、華陽(yáng)公主贊之。凡出正庫(kù)財(cái)約三千萬(wàn)數(shù)。特為修崇……（八年）冬十二月十四日，上文殊閣梁。一切費(fèi)用皆是恩賜。別有賜赍，相望道路?！?趙遷，《大唐故大德贈(zèng)司空大辨正廣智不空三藏行狀》，載《大正藏》，第50 冊(cè)第2056 號(hào)，第292—294 頁(yè)。大興善寺建置沿革可參王貴祥，《唐長(zhǎng)安靖善坊大興善寺大殿及寺院布局初探》，載《中國(guó)建筑史論匯刊》2014年第10 輯，第61—103 頁(yè)。景亞鸝、王原茵，《西安大興善寺建置沿革與文化遺存》，載《文博》2013年第5 期，第92—96 頁(yè)。

圖1 王貴祥，《唐代長(zhǎng)安大興善寺想象性復(fù)原平面圖》（出自王貴祥，《唐長(zhǎng)安靖善坊大興善寺大殿及寺院布局初探》，《中國(guó)建筑史論匯刊》第十輯，清華大學(xué)出版社，2014年，第101 頁(yè)圖29。筆者標(biāo)注紅色框內(nèi)為文殊閣所在）

入唐求法巡禮的日僧圓仁曾于開(kāi)成五年（840）十月廿九日，在大興善寺從元鄭和尚受金剛界大法，禮拜供養(yǎng)諸大曼荼羅，并受灌頂，畫(huà)曼荼羅。6同注3，第353—354 頁(yè)。開(kāi)成六年（841）四月七日，圓仁日記載：“往 (長(zhǎng)安) 大興善寺，入灌頂?shù)缊?chǎng)隨喜及登大圣文殊閣。”7同注3，第381 頁(yè)。本文對(duì)大興善寺文殊閣的關(guān)注即緣起于閱讀日僧圓仁的記述。在進(jìn)行日本比叡山延歷寺文殊樓研究過(guò)程中，筆者發(fā)現(xiàn)圓仁對(duì)不空密法興趣濃厚，幾乎收集全部的不空譯著帶回國(guó)，更特將其畫(huà)像“大廣智不空三藏真影一紙 (苗) ”（開(kāi)成五年 (840) 十月廿九日在大興善寺繪制）帶回。參訪不空主持建造的五臺(tái)山金閣寺和大興善寺的經(jīng)歷，令圓仁印象深刻，在日記中留下較多筆墨。筆者考證，延歷寺文殊樓的建造意圖及其形式、供奉之文殊菩薩像應(yīng)都受到大興善寺文殊閣的影響，而非日本文獻(xiàn)所宣稱(chēng)之“模五臺(tái)之風(fēng)”（《東塔五谷堂舍并各坊世譜·文殊樓》，載《天臺(tái)宗全書(shū)》第24 冊(cè)，天臺(tái)宗典刊行會(huì)事務(wù)所、大藏出版株式會(huì)社，1937年，第6 頁(yè)）。延歷寺文殊樓內(nèi)供奉的圓仁主持制作的“騎獅文殊菩薩像及眷屬七尊像”之“脅侍文殊立像四軀，高各五尺三寸”（《日本三代實(shí)錄》卷二十九，日本國(guó)立國(guó)會(huì)圖書(shū)館藏寬文十三年刊本，葉三），其尊格應(yīng)包括僧形佛陀波利、文殊化現(xiàn)的大圣老人、普賢菩薩和觀世音菩薩。詳參張書(shū)彬，《正法與正統(tǒng)：五臺(tái)山佛教圣地的建構(gòu)及在東亞的視覺(jué)呈現(xiàn)》附錄《圓仁入唐所見(jiàn)建筑樣式一覽表》，中國(guó)美術(shù)學(xué)院博士學(xué)位論文，2017年。

初唐時(shí)道宣《中天竺舍衛(wèi)國(guó)祇洹寺圖經(jīng)》與《關(guān)中創(chuàng)立戒壇圖經(jīng)》中即提到祗洹寺建有“文殊師利菩薩之院”8“居士院北別有兩院：西畔一院，名文殊師利菩薩之院。其門(mén)向南巷開(kāi)，此大菩薩時(shí)處其此中。內(nèi)有佛堂具足莊嚴(yán)，花池林竹天人集會(huì)，弘揚(yáng)正化度脫有緣。有大鐘臺(tái)并有大鼓銀口金面，文殊為諸菩薩說(shuō)六度者鼓說(shuō)六度，余法亦爾。其鼓從他化天來(lái)此供養(yǎng)，佛涅盤(pán)后還返天上振。聲聞三千大千世界，地獄聞?wù)唠x苦解脫?！眳⒁?jiàn)《中天竺舍衛(wèi)國(guó)祇洹寺圖經(jīng)》，載《大正藏》第45 冊(cè)第1899 號(hào)，第885 頁(yè)。此外祗洹寺尚有“大佛像院”“大梵天之院”“龍王之院”“他方菩薩之院”他方白衣菩薩之院”“菩薩十二因緣之院”等建筑。以菩薩名號(hào)專(zhuān)設(shè)空間僅“文殊師利菩薩之院”。“文殊師利院”9“東門(mén)之左七院（初、大梵天王院，二、維那知事院，三、大龍王院，四、居士清信長(zhǎng)者院，五、文殊師利院，六、僧庫(kù)院，七、僧戒壇）。”詳見(jiàn)《關(guān)中創(chuàng)立戒壇圖經(jīng)》，載《大正藏》第45 冊(cè)第1892 號(hào)，第811 頁(yè)上。。而不空建造文殊閣的做法，可說(shuō)是在中國(guó)佛教建筑史上開(kāi)風(fēng)氣之先。經(jīng)過(guò)不空的努力，唐代宗敕令天下一切僧尼寺中設(shè)文殊院，10同注1 卷三《敕置天下文殊師利菩薩院制一首》，第841 頁(yè)。使得文殊院成為當(dāng)時(shí)唐朝佛寺的必需規(guī)制。

鑒于沒(méi)有任何視覺(jué)材料及建筑實(shí)體的歷史遺存（圖2、圖3），11筆者曾于2017年12月赴西安大興善寺現(xiàn)場(chǎng)考察，現(xiàn)存文殊殿（與普賢殿相對(duì)）重建于20世紀(jì)80年代。殿內(nèi)文殊造像為現(xiàn)代所塑。顯然該殿的復(fù)建與唐代文獻(xiàn)的記錄相差甚遠(yuǎn)，不可相提并論。李若水依據(jù)《不空表制集》等文獻(xiàn)、現(xiàn)存早期建筑實(shí)例、考古發(fā)現(xiàn)和圖像資料對(duì)大興善寺文殊閣的營(yíng)建工程進(jìn)行了復(fù)原推測(cè)研究，推知文殊閣可能為面闊進(jìn)深均為五間、平面近似正方形的殿堂。具體為：“上下兩層”，兩層屋檐，檐角掛八枚鈴鐺，每檐四角。平面為矩形。地盤(pán)為金箱斗底槽形式（圖4）。面闊進(jìn)深均五間、十架椽，屋頂為廈兩頭造。明次間面闊17 尺、稍間面闊15 尺，進(jìn)深各間均15 尺。柱高17尺（圖5）。七鋪?zhàn)鳎祥苤^鋪?zhàn)麟p杪雙昂，補(bǔ)間鋪?zhàn)鞒鎏?；下檐柱頭鋪?zhàn)鞑挥冒?，補(bǔ)間鋪?zhàn)鞑怀鎏?。鋪?zhàn)飨掠旭劮宄型械难a(bǔ)間鋪?zhàn)?。臺(tái)基為殿階基，石作除有彩畫(huà)，應(yīng)該也有雕刻的花紋裝飾。小木作部分用柏木制作，包括門(mén)窗和勾欄。門(mén)為安裝門(mén)釘?shù)陌彘T(mén)，配有門(mén)獸。墻體為泥墻，內(nèi)部沙泥壁畫(huà)（圖6）。12詳參李若水，《唐長(zhǎng)安大興善寺文殊閣營(yíng)建工程復(fù)原研究》，載《中國(guó)建筑史論匯刊》第6 輯，2012年，第135—158 頁(yè)。閣內(nèi)“素畫(huà)文殊六字菩薩一鋪九身”，內(nèi)外壁繪“文殊大會(huì)圣族菩薩一百四身”。文殊閣“下置文殊菩薩，上安梵夾之經(jīng)”，下置道場(chǎng)“常為國(guó)轉(zhuǎn)讀敕賜一切經(jīng)”。13同注1。

圖2 西安大興善寺文殊殿現(xiàn)狀，筆者攝于2017年12月15日

圖3 西安大興善寺文殊殿內(nèi)塑像現(xiàn)狀，筆者攝于2017年12月15日

圖4 李若水，《唐長(zhǎng)安大興善寺文殊閣復(fù)原平面圖》（出自李若水，《唐長(zhǎng)安大興善寺文殊閣營(yíng)建工程復(fù)原研究》，載《中國(guó)建筑史論匯刊》第6 輯，中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2012年，第155 頁(yè)圖17）

圖5 李若水、王貴祥，《唐長(zhǎng)安大興善寺文殊閣復(fù)原剖面》（同圖1，第83 頁(yè)圖17）

圖6 李若水，《唐長(zhǎng)安大興善寺文殊閣復(fù)原立面圖》（同圖4，第156 頁(yè)圖19）

李若水曾分析大興善寺文殊閣營(yíng)建進(jìn)程，發(fā)現(xiàn)從敕建至完工歷時(shí)四年零八個(gè)月，但內(nèi)部造像和壁畫(huà)繪制可能長(zhǎng)達(dá)兩年零六個(gè)月，占一半以上工期。“建筑部分，尤其是大木結(jié)構(gòu)部分并非整個(gè)營(yíng)建工程中耗時(shí)最多的部分，壁畫(huà)裝飾部分反而在整個(gè)工期中占據(jù)了相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間。”14同注12，第138 頁(yè)。此工期耗時(shí)的分析頗值關(guān)注，說(shuō)明當(dāng)時(shí)施工方非常重視閣內(nèi)塑像和壁畫(huà)的制作，要求和規(guī)格較高，耗費(fèi)了大量人力和時(shí)間。

但問(wèn)題在于大興善寺文殊閣中“奉敕素畫(huà)文殊六字菩薩一鋪九身。閣內(nèi)外壁上畫(huà)文殊大會(huì)圣族善（菩）薩一百四身”，依然有頗多令人疑惑之處，特別是其中“素畫(huà)”“文殊六字菩薩”“九身”“一百四身”皆未有明確之解釋。

二 “文殊六字菩薩”的經(jīng)典來(lái)源

“文殊六字菩薩”源自《六字神咒經(jīng)》《文殊師利菩薩六字咒功能法經(jīng)》《佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)》等。經(jīng)典中提及了繪制六字文殊菩薩圖像的具體步驟和儀軌，是為重要的指導(dǎo)規(guī)范，如《六字神咒經(jīng)》載：

文殊師利像。蓮華座上結(jié)跏趺坐。右手作說(shuō)法手。左手于懷中仰著。其像身作童子形。黃金色。天衣作白色遮臍已下。余身皆露。首戴天冠身佩瓔珞臂印釧等。眾事莊嚴(yán)。左廂畫(huà)觀世音像。其身白銀色。瓔珞衣服莊嚴(yán)如常。坐蓮華上結(jié)跏趺坐。右手執(zhí)白拂。右?guī)?huà)普賢菩薩像。其身金色。瓔珞莊嚴(yán)如常。亦坐蓮華座右手執(zhí)白拂。于文殊上空中兩邊。各作一首陀會(huì)天。手執(zhí)華鬘。在空云內(nèi)唯現(xiàn)半身。手垂華鬘。于文殊像下右邊。畫(huà)受持咒者。右膝著地手執(zhí)香爐。其文殊師利等所坐華下遍畫(huà)作池水。其菩薩像兩邊。各畫(huà)在山峰。15[唐]菩提流志譯，《六字神咒經(jīng)》，載《大正藏》第20 冊(cè)第1180 號(hào)，第779 頁(yè)。

《文殊師利菩薩六字咒功能法經(jīng)》記載略簡(jiǎn)，且不知譯者，其經(jīng)云：

不用膠畫(huà)文殊師利菩薩。于蓮華上座說(shuō)法之像。一切莊嚴(yán)具足。作童子形天衣褡左肩。于右應(yīng)畫(huà)作圣觀自在菩薩。坐蓮華座手執(zhí)拂。左邊應(yīng)畫(huà)圣普賢菩薩。像上兩邊虛空。于云中出咒仙手執(zhí)花鬘作。畫(huà)像下應(yīng)畫(huà)持咒人手執(zhí)香爐。瞻仰文殊師利菩薩。其像四邊皆應(yīng)作山峰。16《文殊師利菩薩六字咒功能法經(jīng)》，載《大正藏》第20 冊(cè)第1179 號(hào)，第778 頁(yè)中。

而《佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)》的記載與《六字神咒經(jīng)》幾乎一致。17[唐]阿地瞿多譯，《佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)》卷六《諸大菩薩法會(huì)印咒品·文殊師利菩薩法印咒第三》，載《大正藏》第18 冊(cè)第901 號(hào)，第838—839 頁(yè)。此六字文殊菩薩咒曰：“唵（一）婆雞陀那（去音）么（二）莎呵（三又本無(wú)莎呵）?！?8同注17，第838 頁(yè)下。依經(jīng)所言，如能如法繪制六字文殊菩薩畫(huà)像，并如理持咒修行，其功德殊勝無(wú)比：

所有求愿皆悉滿足。除淫欲事。以外所求悉皆不違行者所愿。又法當(dāng)于像前……是時(shí)文殊師利。即自現(xiàn)身當(dāng)為說(shuō)法。所有身患皆悉除愈。得菩薩地而得自在。又法當(dāng)于像前……得大聰明。悉能記持一切經(jīng)論。又法日日隨心常誦莫忘。定受業(yè)報(bào)亦令銷(xiāo)滅。又法若日別能誦滿一百八遍。臨命終時(shí)決定得見(jiàn)文殊師利。隨心所愿皆得受生。文殊師利為欲利益諸眾生故。19同注17，第839 頁(yè)。

由以上佛教經(jīng)典特別是《六字神咒經(jīng)》的引述，可知六字文殊的具體形象（圖7、圖8）應(yīng)為——黃金色童子身，結(jié)跏趺坐于蓮花座上，右手作說(shuō)法手印。左手于懷中上仰，著白色天衣，頭戴天冠，佩戴瓔珞臂釧等飾。六字文殊左右分別是銀色身觀世音像和金色身普賢像，二菩薩均結(jié)跏趺坐于蓮花上，右手執(zhí)白拂，佩戴瓔珞等物。文殊像兩側(cè)各有一手持花鬘進(jìn)行供養(yǎng)的首陀會(huì)天。造像組合的周邊群山環(huán)繞，蓮花座立于池水之中。

圖7 《六字文殊菩薩》（左，出自《大正藏·圖像部》卷三，圖像No.44）

圖8 《六字文殊菩薩》（右，出自《大正藏·圖像部》卷三，第303 頁(yè)）

六字文殊宣揚(yáng)的是密教文殊信仰，與不空所主持道場(chǎng)的密教性質(zhì)一致?？赏浦笈d善寺文殊閣一鋪九身像以六字文殊為主尊，其組合配置應(yīng)符合六字文殊的供養(yǎng)儀軌，至少包括六字文殊、觀世音、普賢、兩位首陀會(huì)天等。其中以童子形六字文殊為主尊，左側(cè)觀世音像，右側(cè)普賢像。但值得注意的是，此密教六字文殊坐于水池內(nèi)的蓮花座上，并非乘獅。20六字文殊的形象特點(diǎn)在于六髻、手?。ㄊ殖治铮?，與五字（五髻）文殊騎獅像形象特征、配置和功能（修行實(shí)踐等）均不同。

此外，不空于大歷四年（769）奏請(qǐng)?jiān)谔煜滤略菏程弥邪仓梦氖馄兴_，以普賢和觀音菩薩為脅侍：

伏望自今已后，令天下食堂中于賓頭盧上特置文殊師利形像以為上座……普賢觀音猶執(zhí)拂而為侍。聲聞緣覺(jué)擁篲而居后。斯乃天竺國(guó)皆然。非僧等鄙見(jiàn)。仍請(qǐng)永為恒式。21同注1 卷二《天下寺食堂中置文殊上座制一首》，第837 頁(yè)。

不空奏請(qǐng)?jiān)谒略菏程弥邪仓玫奈氖馄兴_，其脅侍“普賢觀音猶執(zhí)拂而為侍。聲聞緣覺(jué)擁篲而居后”的奏聞與《六字神咒經(jīng)》“左廂畫(huà)觀世音像……右手執(zhí)白拂。右?guī)?huà)普賢菩薩像……右手執(zhí)白拂。于文殊上空中兩邊，各作一首陀會(huì)天，手執(zhí)華鬘”幾乎一致。故知寺院食堂中供奉的主尊應(yīng)即六字文殊菩薩。22巖崎日出男亦認(rèn)為食堂中的文殊非五臺(tái)山文殊或五髻文殊像，而是六字文殊。詳參巖崎日出男，《關(guān)于文殊師利菩薩院的文殊菩薩像》，李子捷譯，載釋妙江主編，《五臺(tái)山信仰多文化、跨宗教的性格以及國(guó)際性影響力：第二屆五臺(tái)山研討會(huì)論文集》，新文豐出版公司，2018年，第510—517 頁(yè)。但目前尚無(wú)法得知不空在食堂中安置六字文殊的特殊意圖，不排除可能是為了提升文殊至首要地位而借助于《六字神咒經(jīng)》等為行事依據(jù)。

至于不空為何選用六字文殊而非五字文殊作為大興善寺文殊閣的主尊？巖崎日出男認(rèn)為首先歸結(jié)于不空依照六字文殊的經(jīng)典依據(jù)，請(qǐng)?jiān)冈谌珖?guó)寺院食堂中將文殊形象置于上座，從而以“普賢觀音猶執(zhí)拂而為侍”。其次不空所譯“講述五髻文殊菩薩的經(jīng)典和儀軌是以出家修行者為對(duì)象，并非為了從王公貴族到一般大眾的現(xiàn)世利益……五臺(tái)山文殊菩薩像（騎獅文殊菩薩像）并無(wú)講述對(duì)像容修法的經(jīng)典與儀軌存在。也就是說(shuō)，以五臺(tái)山文殊菩薩像不能實(shí)踐密教的修法”。23同注22，第512—513 頁(yè)。

三 何謂“素畫(huà)”

大歷十二年（777）長(zhǎng)安大興善寺文殊閣建造完成，24此文殊閣建成之日，為唐代宗圣誕?！胺铍匪禺?huà)文殊六字菩薩一鋪九身。閣內(nèi)外壁上畫(huà)文殊大會(huì)圣族善（菩）薩一百四身”。其中“文殊六字菩薩”已知源自《六字神咒經(jīng)》《文殊師利菩薩六字咒功能法經(jīng)》《佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)》等密教經(jīng)典。但“素畫(huà)”二字如何解釋?zhuān)?/p>

關(guān)于“素畫(huà)”的含義。李若水認(rèn)為，“素畫(huà)”可能是指不用膠繪制在絲織物上，因?yàn)椤皟山?jīng)（《六字神咒經(jīng)》和《文殊師利菩薩六字咒功能法經(jīng)》）中都特別要求這一圖像要繪制在不斷縷的楨或氈上，同時(shí)要求顏料中不得用膠”。25同注12，第153 頁(yè)。巖崎日出男同樣認(rèn)為“素畫(huà)”是指不用膠在絹布上繪制的圖像。他在《關(guān)于文殊師利菩薩院的文殊菩薩像》26同注22，第510—517 頁(yè)。第四節(jié)“文殊菩薩的造像圖畫(huà)中的‘素畫(huà)’或‘素’的意義”進(jìn)行專(zhuān)門(mén)討論，通過(guò)“一鋪”的記載，推測(cè)“該圖像為在絹布上描繪的繪畫(huà)。應(yīng)當(dāng)可以將其理解為用白色描繪的文殊菩薩像……‘素畫(huà)’可解釋為‘白描’”。27同注22，第515 頁(yè)。但隨后通過(guò)《六字神咒經(jīng)》的描述，認(rèn)為“在六字文殊像的繪制過(guò)程中，彩色畫(huà)法被運(yùn)用，‘素’并非意味著白描，也并非以白色描繪的文殊菩薩像。由此可見(jiàn)，在解釋于白絹?zhàn)鳟?huà)的時(shí)候，使用‘素’字并不一定存在著特別的理由”。28同注22，第516 頁(yè)。在該文注釋17 中，他結(jié)合六字文殊的作畫(huà)法另外推測(cè)“指的是不用膠來(lái)繪制的文殊菩薩像。‘素’字意味著不用膠來(lái)作畫(huà)”。29同注22，第516 頁(yè)。兩位學(xué)者提出的“素畫(huà)”解釋比較新穎值得關(guān)注，但似乎尚無(wú)法令人信服。

“素畫(huà)”二字，在中古文獻(xiàn)中可多見(jiàn)，其含義一般有三種：一是指白描畫(huà)或用白描方式作畫(huà)；二是通塑畫(huà)，指塑繪的圖像或用塑繪方式造像；三指絹畫(huà)。30參考姚崇新，《晚唐五代敦煌及其周邊地區(qū)的祆教藝術(shù)及其表現(xiàn)形式再考察》，載《龜茲學(xué)研究》2012年第5 輯，第518—524 頁(yè)。古代金石文獻(xiàn)一般認(rèn)為，“素”通“塐”“塑”。如錢(qián)大昕在《潛研堂金石跋尾》卷八《青蓮寺碑》跋文中指出：“碑有‘素畫(huà)彌勒佛’之語(yǔ)。按《說(shuō)文》無(wú)‘塑’字，唐宋碑刻或作‘塐’，亦俗，不若作‘素’之為得也?！?1《石刻史料新編》第1 輯第25 冊(cè)，新文豐出版公司，1982年，第18836 頁(yè)?！督鹗途帯肪砦迦夺吩烙^碑》王昶跋文亦云：“‘造素象’者，‘素’與‘塐’、‘塑’通用?！?2[清]王昶，《金石萃編》，中國(guó)書(shū)店，1985年影印掃葉山房本。

學(xué)術(shù)史上比較受關(guān)注的是關(guān)于敦煌寫(xiě)本S.367《沙州伊州地志》殘卷“伊州”條下載“火祆廟中有素書(shū)形象無(wú)數(shù)”中“素書(shū)”二字的討論。因該寫(xiě)本有明確紀(jì)年，寫(xiě)于唐光啟元年（885），33該寫(xiě)本尾題“光啟元年十二月廿五日，張大慶因靈州安慰使副大夫等來(lái)至州，于副使邊寫(xiě)得此文書(shū)記”等字，顯示寫(xiě)本的紀(jì)年。錄文據(jù)余欣，《神道人心：唐宋之際敦煌民生宗教社會(huì)史研究》，中華書(shū)局，2006年，第153—154 頁(yè)。是關(guān)于入華祆教傳播的重要史料，受到祆教研究者的關(guān)注。神田喜一郎最早于1940年提出“素書(shū)”可能是“素畫(huà)”之誤，因“書(shū)”與“畫(huà)”繁體字形接近，“素”通“塑”。故“素書(shū)”應(yīng)為“素畫(huà)”，即“塑畫(huà)”。34[日]神田喜一郎，《素畫(huà)に就いて》，載《東洋史研究》1940年第5 卷第3 號(hào)。該問(wèn)題掀起學(xué)界頗多論爭(zhēng)至今懸而未決，如羽田亨、那波利貞、韋利[A.Waley]、饒宗頤、姜伯勤、林梅村、張小貴、榮新江等人對(duì)于其中“素書(shū)”（或“素畫(huà)”）二字到底指的是白描畫(huà)還是彩繪塑像，觀點(diǎn)不一。35姚崇新對(duì)伊吾“素書(shū)”“素畫(huà)”的討論進(jìn)行細(xì)致的學(xué)術(shù)史梳理，詳見(jiàn)注30，第513—515 頁(yè)。此外雖尚有多人對(duì)此展開(kāi)討論，多未脫出前人窠臼：如白雪濤、楊軍輝，《敦煌遺書(shū)所見(jiàn)“素像”考》，載《敦煌研究》2010年第4 期，第109—112 頁(yè)。王惠民，《關(guān)于〈敦煌遺書(shū)所見(jiàn)“素像”考〉一文的異議》，載《敦煌研究》2011年第5期，第123—124頁(yè)。張文冠，《敦煌文獻(xiàn)所見(jiàn)“素像”考辨》，載《敦煌研究》2011年第5 期，第87—89 頁(yè)。王啟濤，《敦煌文獻(xiàn)“素書(shū)”新考》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版）2016年第4 期，第189—192 頁(yè)。等等。

在敦煌文獻(xiàn)和畫(huà)史中也有不少使用“素”“畫(huà)”之處，例如：大歷十一年（776）《大唐隴西李府君修功德記》：

素涅盤(pán)像一鋪，如意輪菩薩、不空羂索菩薩各一鋪。畫(huà)《報(bào)恩》《天請(qǐng)問(wèn)》《普賢菩薩》……等變各一鋪。36錄文據(jù)李永寧，《敦煌莫高窟碑文錄及有關(guān)問(wèn)題（一）》，載《敦煌研究》1992年第2 期，第65 頁(yè)。張氏歸義軍時(shí)期《張氏功德記》（S.6161+S.3329+S.6973+P.2762）：龕內(nèi)素釋迦牟尼像并侍從一鋪，四壁圖諸經(jīng)變相一十六鋪。37錄文據(jù)鄭炳林，《敦煌地理文書(shū)匯輯校注》，甘肅教育出版社，1989年，第130 頁(yè)。

由此可知，在中國(guó)古代文獻(xiàn)提及“素畫(huà)”“素……畫(huà)”“素……圖”時(shí)，往往兩個(gè)字皆表不同意思，不能簡(jiǎn)單將二字作為一詞來(lái)理解。即便是在“素……一鋪”時(shí)亦應(yīng)作為動(dòng)詞“塑”而非形容詞來(lái)理解。又如在《歷代名畫(huà)記》“卷第九·唐朝上”：“僧金剛?cè)?，獅子國(guó)人。善西域佛像，運(yùn)筆持重，非常畫(huà)可擬。東京廣福寺木塔下素像，皆三藏起樣?！?8[唐]張彥遠(yuǎn)撰，畢斐點(diǎn)校，《明嘉靖刻本歷代名畫(huà)記》（上），中國(guó)美術(shù)學(xué)院出版社，2018年，第203 頁(yè)。提及“素像”，若理解為“白畫(huà)”“白描”，則與后文“起樣”文義上有沖突，亦應(yīng)指“塑像”。

回到本文討論的《不空表制集》卷六《進(jìn)興善寺文殊閣內(nèi)外功德數(shù)表一首（并答）》：“大興善寺文殊鎮(zhèn)國(guó)閣中。奉敕素畫(huà)文殊六字菩薩一鋪九身。閣內(nèi)外壁上畫(huà)文殊大會(huì)圣族善（菩）薩一百四身。今并成就……但冀憑文殊法力。上答洪恩。其所畫(huà)素大圣福田。謹(jǐn)因降誕吉辰。”這段文字將“素畫(huà)……一鋪”與“畫(huà)……身”并列使用，是有意將“素畫(huà)”和“畫(huà)”分開(kāi)看待，顯然不可將此處“素畫(huà)”理解為白描畫(huà)，即“素畫(huà)”不等于“畫(huà)”。

此外，《不空表制集》卷三《敕置天下文殊師利菩薩院制一首》：“敕京城及天下僧尼寺內(nèi)。各簡(jiǎn)一勝處。置大圣文殊師利菩薩院。仍各委本州府長(zhǎng)官即句當(dāng)修葺。并素文殊像裝飾彩畫(huà)功畢。各畫(huà)圖其狀聞奏。不得更于寺外別造?！?9同注10。以及不空謝表《謝敕置天下寺文殊院表一首(并答)》：“沙門(mén)不空言：伏見(jiàn)今月十六日特敕。京城及天下僧尼寺內(nèi)各簡(jiǎn)一勝處，置大圣文殊師利菩薩院，并素文殊像裝飾彩畫(huà)者。不空聞。惟圣作法，其德動(dòng)天。澤潤(rùn)生靈，懸之日月。不空誠(chéng)歡誠(chéng)荷載忻載躍……建文殊真容。使普天瞻仰?！?0同注10。《不空表制集》卷三這則敕令和卷六的記述在同一上下文中：卷三《敕置天下文殊師利菩薩院制一首》皇帝敕令建設(shè)大圣文殊師利菩薩院，并“素文殊像裝飾彩畫(huà)”；而卷六《進(jìn)興善寺文殊閣內(nèi)外功德數(shù)表一首（并答）》則為答復(fù)敕令，大興善寺文殊鎮(zhèn)國(guó)閣已建設(shè)好，并“素畫(huà)文殊六字菩薩一鋪九身。閣內(nèi)外壁上畫(huà)文殊大會(huì)圣族善（菩）薩一百四身”。兩處皆用“素”字，應(yīng)為同一義。41巖崎日出男也注意到“素文殊像裝飾彩畫(huà)”和“素畫(huà)文殊六字菩薩”的關(guān)聯(lián)，認(rèn)為“為了表示其像容而付以‘素畫(huà)’或‘素’字”，并由此推斷“兩者通過(guò)‘素’字有著共通性，文殊師利菩薩院的文殊菩薩像有可能也是六字文殊菩薩”。詳參注22，第514、517 頁(yè)。而古正美則認(rèn)為不空將唐代宗敕令全國(guó)寺院文殊院所言“使普天瞻仰”的“文殊真容”，與《文殊佛剎莊嚴(yán)經(jīng)》中所載的“虛空王”的文殊佛王面貌一致，都是唐代宗以文殊佛王的面貌統(tǒng)治天下的文字記載。甚至她“非常確定，不空在《表》中所言的‘文殊真容’或代宗《制》中所言的‘素文殊像裝飾彩畫(huà)者’，都是指代宗的文殊佛王形象或造像”，是代宗以文殊佛王治世的最佳證據(jù)。參考古正美，《唐代宗與不空金剛的文殊信仰》，載古正美主編，《唐代佛教與佛教藝術(shù)》，覺(jué)風(fēng)佛教藝術(shù)文化基金會(huì)，2006年，第71—73 頁(yè)。筆者認(rèn)為古氏觀點(diǎn)有待商榷，因中古多有以“真容”“真身”稱(chēng)菩薩法身形象者，如五臺(tái)山有真容院、莫高窟第61 窟五臺(tái)山圖有題記“大圣文殊真身”“大圣普賢真身”等。并未有史料證明此“真容”專(zhuān)指皇帝形象，且不空奏聞謝恩后，唐代宗回復(fù)御批：“大圣文殊久登正覺(jué)。拯生人于三界。鎮(zhèn)毒龍于五峰。慈悲道深。弘濟(jì)功遠(yuǎn)。故令釋眾同此歸依?！保ㄍ?0）亦未言及“真容”有皇帝形象之意。故此“真容”應(yīng)是指文殊菩薩像。該處強(qiáng)調(diào)“素文殊像裝飾彩畫(huà)”，若“素”為白描或絹畫(huà)之意，則顯然與“裝飾彩畫(huà)”意思相悖，故“素文殊像”應(yīng)為“塑文殊像”之意，指的是在造像上進(jìn)行彩繪裝飾。

此外，大歷九年（774）六月十六日，不空?qǐng)A寂之時(shí)文殊閣尚未造完，《三藏和上遺書(shū)一首》載：

吾奏：圣人造閣，下置文殊菩薩，上安漢梵之經(jīng)。為國(guó)福田永代供養(yǎng)……閣成已后奉為國(guó)家置三七僧，轉(zhuǎn)經(jīng)念誦，永資圣壽。42同注1 卷三《三藏和上遺書(shū)一首》，第844 頁(yè)下。

不空所提及閣內(nèi)“下置”與“上安”相對(duì)，應(yīng)是指的物質(zhì)性存在的造像實(shí)體，不太可能是指壁畫(huà)。

綜上可推知，文殊閣內(nèi)外墻壁上繪制的是一百四身文殊大會(huì)圣族善（菩）薩，而“文殊六字菩薩一鋪九身”應(yīng)為“塑畫(huà)”，43筆者初推測(cè)“素畫(huà)”二字應(yīng)理解為“塑畫(huà)”，在撰文過(guò)程中得知姚崇新教授在考察晚唐五代敦煌及其周邊地區(qū)的祆教藝術(shù)及其表現(xiàn)形式時(shí)，在多則文獻(xiàn)材料排比舉例（“素畫(huà)”的第二種用例）中亦曾簡(jiǎn)要提及該文殊閣史料中“素畫(huà)”可理解為“塑畫(huà)”。詳見(jiàn)注30，第520—521 頁(yè)。即以繪塑結(jié)合技法制作的一組以六字文殊菩薩為主尊的組合造像。該一鋪九身的文殊菩薩彩繪塑像為奉敕制作，規(guī)格比較高，很有可能是大興善寺文殊閣內(nèi)的主尊造像。

既然該六字文殊菩薩塑像為奉敕制作，其造像儀軌勢(shì)必會(huì)嚴(yán)格遵守相應(yīng)經(jīng)典儀軌，如《六字神咒經(jīng)》所言樣式：

其文殊師利像。蓮華座上結(jié)跏趺坐。右手作說(shuō)法手。左手于懷中仰著。其像身作童子形。黃金色。天衣作白色遮臍已下。余身皆露。首戴天冠身佩瓔珞臂印釧等。眾事莊嚴(yán)。44同注15。

可知，大興善寺文殊閣的主尊六字文殊菩薩塑像，其具體形象應(yīng)為黃金色的童子外形，結(jié)跏趺坐于蓮花座上，著白色天衣，頭頂天冠，身佩瓔珞，臂戴臂釧，右手結(jié)說(shuō)法印，左手于懷中掌心向上。

四 “一鋪九身”：不空與五臺(tái)山文殊信仰

“素畫(huà)文殊六字菩薩一鋪九身”中“一鋪九身”如何理解呢？在《大正藏·圖像部》存有“六字文殊”圖像（彩色版及白描線稿，圖7、圖8），這兩幅圖像相互補(bǔ)充，線描稿標(biāo)明文殊、普賢、觀世音（觀自在）三尊像。據(jù)上文引述《六字神咒經(jīng)》等經(jīng)典，除主尊六字文殊外，脅侍眷屬包括為觀世音菩薩、普賢菩薩、二位首陀會(huì)天，那么其余四身眷屬侍者是何種尊格？45古正美甚至猜測(cè)有可能是“畫(huà)‘六字陀羅尼’文殊造像三次于一鋪”。參見(jiàn)注41 古正美《唐代宗與不空金剛的文殊信仰》，第77 頁(yè)。另有一種猜測(cè)是在普賢和觀世音菩薩兩側(cè)各置兩脅侍，凸顯其菩薩尊格，共同構(gòu)成一鋪九身像。

在文殊造像系統(tǒng)中，文殊及眷屬九身像，甚為少見(jiàn)。文殊群像組合多為三尊或五尊像，七尊像組合的形式也不常見(jiàn)。46此外，由孫修身和孫曉崗研究可知，日本騎獅文殊像也一般有五臺(tái)山式、三尊式、五尊式、一髻、五髻、八髻、釋迦三尊式、獨(dú)尊式、釋迦三尊十六善神、華嚴(yán)三圣等多種形式，其中尤以五尊式較為普遍。參考孫修身，《中國(guó)新樣文殊與日本文殊三尊五尊像之比較研究》，載《敦煌研究》1996年第1 期，第44—58 頁(yè)。孫曉崗，《文殊菩薩圖像學(xué)研究》，甘肅人民美術(shù)出版社，2007年，第135—136 頁(yè)。目前七尊像組合已知有三個(gè)案例：其一是圓仁入唐求法回到比叡山主持雕造“騎獅文殊菩薩像及眷屬七尊像”供奉于延歷寺文殊樓內(nèi)。該造像“脅侍文殊立像四軀，高各五尺三寸”47《日本三代實(shí)錄》卷二十九，日本國(guó)立國(guó)會(huì)圖書(shū)館藏寬文十三年（1673）刊本，葉三。，筆者考證其尊格應(yīng)包括僧形佛陀波利、文殊化現(xiàn)的大圣老人、普賢菩薩和觀世音菩薩。48日本比叡山延歷寺文殊樓與長(zhǎng)安大興善寺文殊閣有頗多淵源，詳參張書(shū)彬，《五臺(tái)靈石與文殊七尊像：日本比叡山文殊樓的營(yíng)建及相關(guān)問(wèn)題探究》，陳金華主編，《清涼山、華嚴(yán)經(jīng)與文殊信仰：第三屆五臺(tái)山信仰國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，World Scholastic Publishers，2020年，第207—263 頁(yè)。其二是法國(guó)吉美博物館藏北宋EO.3588《五臺(tái)山文殊菩薩化現(xiàn)圖》（圖9），為文殊七尊像：四位脅侍菩薩、馭獅者于闐王、善財(cái)童子。主尊右側(cè)脅侍菩薩：前者右手持供盤(pán)，后者似右手持蓮花枝形香爐；主尊左側(cè)的脅侍菩薩：前者左手持蓮枝香爐，后者雙手托舉供盤(pán)。于闐王在主尊左側(cè)，善財(cái)童子在右側(cè)。畫(huà)中榜題已漫漶不識(shí)。由于沒(méi)有詳細(xì)的圖像學(xué)特征，四尊脅侍菩薩的身份辨識(shí)有些困難。值得注意的是畫(huà)面前景群山圖像（畫(huà)面下部），畫(huà)面左下角有兩位僧人佇足而立，與右下角的兩位僧人形象產(chǎn)生呼應(yīng)。中間偏右是一位和尚正向一位老者雙手合十，顯然是佛陀波利和文殊化現(xiàn)的大圣老人。該圖是典型的五臺(tái)山樣式文殊像，其所繪制五臺(tái)之頂，亦符合《古清涼傳》對(duì)于五臺(tái)山的描述“五山高聳。頂上并不生林木。事同積土”。49[唐]慧祥，《古清涼傳》卷上《立名標(biāo)化一》，載《大正藏》第51 冊(cè)第2098 號(hào)，第1093 頁(yè)上。其三是日本東京國(guó)立博物館藏鐮倉(cāng)時(shí)代《文殊菩薩及眷屬像》（圖10），為文殊七尊像樣式。依據(jù)文殊菩薩圖像學(xué)研究可辨認(rèn)出，該圖以騎獅文殊像為主尊，左右兩側(cè)分立脅侍菩薩，右側(cè)為梵僧（佛陀波利）和善財(cái)童子，馭獅者、大圣老人居左側(cè)。

圖9 [宋]《五臺(tái)山文殊菩薩化現(xiàn)圖》，絹本社色，縱164 厘米，橫107.5 厘米，法國(guó)吉美博物館藏，EO.3588（左，出自《西域美術(shù)Ⅰ：ギメ美術(shù)館 ペリオ·コレクジョン》，講談社，1994年，彩圖6）

圖10 [宋]《文殊菩薩及眷屬像》，絹本社色，縱89.9 厘米，橫43.3 厘米，東京國(guó)立博物館，A-231（右）

根據(jù)文殊菩薩圖像學(xué)的研究，可知文殊眷屬一般包括：善財(cái)童子、于闐王、佛陀波利、文殊化現(xiàn)老人。其中三尊像主要為文殊、善財(cái)童子、于闐王，而五尊像則是在三尊像的基礎(chǔ)上增加佛陀波利和大圣老人。

《不空表制集》等材料呈現(xiàn)了不空弘揚(yáng)文殊菩薩信仰的時(shí)間進(jìn)程。如永泰二年（766），不空奏請(qǐng)?jiān)谖迮_(tái)山修葺金閣寺；同年十二月，唐代宗命不空撿擇念誦大德住化度寺，在文殊師利菩薩堂三長(zhǎng)齋月為國(guó)誦念。大歷二年（767）不空上奏遴選之眾僧；同年三月，奏請(qǐng)?zhí)拼谂鷾?zhǔn)五臺(tái)山五寺度人抽僧、轉(zhuǎn)經(jīng)，求恩賜御書(shū)清涼寺大圣文殊閣額名。大歷四年十二月，奏請(qǐng)代宗令天下諸寺食堂，以文殊為上座，并為文殊菩薩置院立像。大歷五年（770）奏請(qǐng)?zhí)恋滤略O(shè)文殊院，并抽僧二七人。大歷七年（772）十月代宗令天下寺院設(shè)置文殊院。應(yīng)不空奏請(qǐng)，大歷八年（773）二月十五日，敕令大興善寺翻經(jīng)院起首修造大圣文殊師利鎮(zhèn)國(guó)之閣；不空奉敕譯經(jīng)，同年端午進(jìn)呈；六月，請(qǐng)?zhí)煜滤略撼樯谛陆ㄎ氖庠簽閲?guó)轉(zhuǎn)讀。大歷八年十月十三日，不空奉敕譯成《大圣文殊師利菩薩佛剎功德經(jīng)》進(jìn)呈并請(qǐng)求流行，抽選僧人到新建文殊院轉(zhuǎn)讀誦習(xí)。不空又奏請(qǐng)?jiān)诖笈d善寺修造文殊鎮(zhèn)國(guó)之閣，代宗自任閣主。此外不空也翻譯了十余部與文殊菩薩相關(guān)的經(jīng)典。50參見(jiàn)《請(qǐng)舍衣缽助僧道環(huán)修金閣寺 制一首》（同注1，第834 頁(yè)上中），《化度寺文殊師利護(hù)國(guó)萬(wàn)菩薩堂三長(zhǎng)齋月念誦僧二七人》（同注1，第834 頁(yè)下—835 頁(yè)上），《請(qǐng)臺(tái)山五寺度人抽僧 制一首》（同注1，第835 頁(yè)中下），《天下寺食堂中置文殊上座 制一首》（同注1，第837 頁(yè)上中），《請(qǐng)?zhí)恋滤轮梦氖庠?制書(shū)一首》（同注1，第837 頁(yè)下），《敕置天下文殊師利菩薩院制一首》（同注10），大歷八年六月缺題表一首（同注1，第842 頁(yè)中），《進(jìn)文殊師利佛剎功德經(jīng)狀一首》（同注1，第842 頁(yè)下—850 頁(yè)上），《三藏和上遺書(shū)一首》（同注1，第844 頁(yè)下）。在不空的奏請(qǐng)推行下，唐代宗對(duì)《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》的重視也值得關(guān)注。早在大歷五年十月，不空即向唐代宗上奏，建議請(qǐng)僧人為國(guó)長(zhǎng)誦《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》：

太原府大唐興國(guó)太崇福寺中高祖神堯皇帝起義處。號(hào)令堂請(qǐng)安置普賢菩薩像一鋪。凈土院灌頂?shù)缊?chǎng)處。請(qǐng)簡(jiǎn)擇二七僧奉為國(guó)長(zhǎng)誦佛頂尊勝陀羅尼。51同注1 卷二《請(qǐng)?zhí)?hào)令堂安像凈土院抽僧 制書(shū)一首》，第837 頁(yè)下

不空亦譯有《佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌法》52[唐]不空譯，《佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌法》，載《大正藏》第19 冊(cè)第972 號(hào)，第364 頁(yè)中—368 頁(yè)上。一卷。大歷十一年（776），唐代宗敕令天下僧尼每日誦持《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》，并詳細(xì)規(guī)定了精熟時(shí)間和每日誦數(shù)，安排專(zhuān)職官員督促，極大提升了該經(jīng)的廣泛傳播?！疤煜律崃钫b佛頂尊勝陀羅尼。限一月日誦令精熟。仍仰每日誦二十一遍。每年至正月一日。遣賀正使。具所誦遍數(shù)進(jìn)來(lái)。大歷十一年二月八日內(nèi)謁者監(jiān)李憲誠(chéng)宣?！?3同注1 卷五《敕天下僧尼誦尊勝真言 制一首》，第852 頁(yè)下。之所以規(guī)定日誦二十一遍，是因?yàn)椤斗痦斪饎偻恿_尼經(jīng)》提及：“佛言，若人能日日誦此陀羅尼二十一遍，應(yīng)消一切世間廣大供養(yǎng)，舍身往生極樂(lè)世界。若常誦念得大涅盤(pán)，復(fù)增壽命受勝快樂(lè)。舍此身已，即得往生種種微妙諸佛剎土?！?4[唐]佛陀波利譯，《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》，載《大正藏》第19 冊(cè)第967 號(hào)，第351 頁(yè)下。

唐代宗敕令一出，時(shí)隔半月不空付法弟子惠朗即率先對(duì)敕令進(jìn)行了積極回應(yīng)，凸顯大興善寺的特殊宗教地位，以及在這起“天下僧尼誦持佛頂尊勝陀羅尼”事件中的引領(lǐng)作用：

沙門(mén)惠朗言：伏奉恩敕。令天下僧尼誦持佛頂尊勝真言者。諸佛之心目，蒼生之津梁。陛下受佛付囑，申以法化?；堇售E在緇門(mén)，又叨近侍愚誠(chéng)之分，實(shí)驚實(shí)喜。伏惟陛下謀協(xié)圣慈，陰贊生利，致仁壽之域。在茲一言，播無(wú)強(qiáng)之休。以靖萬(wàn)國(guó)。山川鬼神亦莫不寧，鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉允將獲佑。僧有獎(jiǎng)進(jìn)之路，俗成同善之風(fēng)。此則陛下超天下之恩，參承至道為用。豈愚僧日用而知者哉。生植之澤以云深厚，誨誘之德上答何階。謹(jǐn)附中使元應(yīng)金奉表陳謝以聞。誠(chéng)歡誠(chéng)喜謹(jǐn)言。55同注1 卷五《謝誦持尊勝真言表一首（并答）》，第852 頁(yè)下。

針對(duì)惠朗的積極回應(yīng)，唐代宗顯然非常滿意：“敕批。佛頂真言，神力廣被。庶資弘益，普及含靈。比令誦持，有勞表謝也?！?6同注55， 第852 頁(yè)下。另《鋟尊勝陀羅尼經(jīng)疏敘》中內(nèi)容與此一致，參見(jiàn)《鋟尊勝陀羅尼經(jīng)疏敘》，載《大正藏》第39 冊(cè)第1803號(hào)，第1012 頁(yè)上?！朵u尊勝陀羅尼經(jīng)疏敘》中慧朗奏文與《不空表制集》卷五上述引文基本相近，唯落款稍有不同，《不空表制集》落款為“興善寺沙門(mén)惠朗等”，而《鋟尊勝陀羅尼經(jīng)疏敘》中落款為“大興善寺鎮(zhèn)國(guó)文殊內(nèi)閣院供奉賜紫袈裟沙門(mén)”57同注56。?！盎劾省奔床豢崭斗ǖ茏印盎堇省?，為同一人。

據(jù)劉淑芬研究，《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》從唐高宗時(shí)起，就已迅速傳播流布。如此經(jīng)譯出不到十年，武則天如意元年（692），史延福就已在龍門(mén)摩崖上警醒鐫刻。58劉淑芬，《滅罪與度亡：佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)幢之研究》，上海古籍出版社，2008年，第33 頁(yè)。而譯經(jīng)者佛陀波利兩次進(jìn)入五臺(tái)山見(jiàn)到文殊化現(xiàn)老人的故事流傳甚為廣泛，更是推動(dòng)了五臺(tái)山信仰和《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》的傳播，甚至在制作于唐代宗大歷六年（771）的經(jīng)幢銘文中，將佛陀波利視為“應(yīng)真菩薩”：

后有天竺梵僧佛陀波利，是應(yīng)真菩薩，傳教?hào)|來(lái)。至永淳二年，重屆唐國(guó)，聞奏大帝，天下流傳，標(biāo)幢相于長(zhǎng)衢，操銀鉤于金偈。59同注31，第19 頁(yè)。

現(xiàn)有佛教經(jīng)典義理，目前尚無(wú)法找到六字文殊菩薩九身像組合的理論依據(jù)或視覺(jué)材料。筆者推測(cè)，結(jié)合不空對(duì)于五臺(tái)山文殊信仰的積極推動(dòng)，60巖崎日出男認(rèn)為不空致力于推行五臺(tái)山文殊信仰有如下緣由：不空為主導(dǎo)全國(guó)佛教界；使全國(guó)寺院密教化；讓文殊信仰代表密教，使其立足于中國(guó)文化；令密教走出宮廷而民眾化；重新詮釋佛身觀。參考巖崎日出男，《不空三蔵の五臺(tái)山文殊信仰の宣布について》，載《密教文化》1993年第181 號(hào)，第40—41 頁(yè)。以及唐代宗對(duì)佛頂尊勝陀羅尼咒誦持的熱衷，某種程度上建立起文殊信仰、《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》、佛陀波利與大興善寺文殊閣的聯(lián)系。

筆者大膽提出假設(shè)：在上文推理的基礎(chǔ)上，結(jié)合文殊造像體系可知“一鋪九身”除已知六字文殊、普賢、觀世音、兩位首陀天之外，其余四尊脅侍尊格可能包括了佛陀波利、文殊馭者、善財(cái)童子、文殊化現(xiàn)的大圣老人。后四位脅侍是五臺(tái)山文殊信仰的經(jīng)典形象，也是文殊及眷屬造像中的常見(jiàn)形象（圖11）。此“一鋪九身”像可能是六字文殊信仰和五臺(tái)山文殊信仰的配置組合，是一種不同以往的新的文殊造像樣式，調(diào)和了唐代宗從五字文殊至六字文殊信仰轉(zhuǎn)移的進(jìn)程。當(dāng)然，期待能有更多新文獻(xiàn)或視覺(jué)材料的發(fā)現(xiàn)來(lái)詮釋該問(wèn)題，提出更確切的觀點(diǎn)。61該一鋪九身，也有一種可能是以六字文殊菩薩為主尊構(gòu)成的密教曼荼羅形式，但目前尚未發(fā)現(xiàn)六字文殊曼荼羅的類(lèi)似視覺(jué)圖像。美國(guó)大都會(huì)藝術(shù)博物館藏有一件日本鐮倉(cāng)時(shí)期13世紀(jì)制作的《八字文殊曼荼羅》（絹本著色，縱134 厘米，橫108.5 厘米，The Harry G.C.Packard Collection of Asian Art, Gift of Harry G.C.Packard and Purchase, Fletcher, Rogers,Harris Brisbane Dick and Louis V.Bell Funds,Joseph Pulitzer Bequest and The Annenberg Fund, Inc.Gift, 1975.）即是以八字文殊菩薩為主尊的一鋪九身像。備為一說(shuō)。（圖12）

圖11 [唐]《文殊菩薩及眷屬五尊像》白描畫(huà)稿，紙本水墨，縱30.6 厘米，橫42.5 厘米，法國(guó)國(guó)家圖書(shū)館

圖12 [宋]《八字文殊曼荼羅》，絹本著色，縱134 厘米，橫108.5 厘米，美國(guó)大都會(huì)藝術(shù)博物館

五 比較的視野：“文殊大會(huì)圣族菩薩一百四身”與大圣慈寺文殊閣的壁畫(huà)題材

關(guān)于大興善文殊閣內(nèi)外壁上“文殊大會(huì)圣族善（菩）薩一百四身”，李若水認(rèn)為可能是一幅以文殊為主尊，人數(shù)眾多的大場(chǎng)面圖像，“可能類(lèi)似于當(dāng)時(shí)流行的華嚴(yán)經(jīng)變中文殊菩薩率眷屬前往赴會(huì)的場(chǎng)景”（圖13）。62同注12，第154 頁(yè)。但顯然不太合理，因?yàn)椤耙话偎纳怼睉?yīng)是分別繪制在文殊閣內(nèi)外壁面上的人物總數(shù)，可能是多幅畫(huà)面，而非獨(dú)幅畫(huà)面。另外，《不空表制集》稱(chēng)“所畫(huà)素大圣福田”，故綜合來(lái)看這一百四身應(yīng)皆為文殊菩薩的眷屬，分布于文殊閣內(nèi)外壁上。

圖13 [唐]《文殊菩薩赴會(huì)圖》，敦煌莫高窟第159窟西壁北側(cè)（出自敦煌文物研究所編，《中國(guó)石窟·敦煌莫高窟》第四卷，文物出版社、平凡社，1987年，圖版81）

《不空表制集》卷三《敕置天下文殊師利菩薩院制一首》載：

敕京城及天下僧尼寺內(nèi)。各簡(jiǎn)一勝處。置大圣文殊師利菩薩院。仍各委本州府長(zhǎng)官即句當(dāng)修葺。并素文殊像裝飾彩畫(huà)功畢。各畫(huà)圖其狀聞奏。不得更于寺外別造。63同注10。

皇帝敕令天下寺院均要置大圣文殊師利菩薩院，且文殊菩薩的塑像要繪圖“具狀聞奏”，要求“不得更于寺外別造”，強(qiáng)調(diào)其中文殊塑像的規(guī)格裝飾的統(tǒng)一化和嚴(yán)格化。由上文知，《不空表制集》卷六即指出大興善寺文殊閣中奉敕制作的文殊塑像為六字文殊菩薩，確定了主尊造像的神格和樣式。筆者猜測(cè)，當(dāng)時(shí)皇帝關(guān)于在唐朝境內(nèi)各地建文殊院“素文殊像裝飾彩畫(huà)”的敕令，可能指的是六字文殊菩薩像。但限于史料匱乏，除大興善寺文殊閣外，無(wú)法確定當(dāng)時(shí)其他文殊院（閣）中是否同樣適用六字文殊。不過(guò)，既然是奉敕而為，在其他文殊院中塑畫(huà)的文殊菩薩造像可能均要求為六字文殊菩薩，期待更多史料，此不贅述。

目前能查找到比較詳盡的關(guān)于寺院中文殊院（閣）的文獻(xiàn)材料，當(dāng)屬成都大圣慈寺文殊閣。所以，筆者希望能通過(guò)觀察“他山之石”來(lái)為“一百四身”的研究提供一種新的思考視角。

大圣慈寺是唐代中期于蜀都成都營(yíng)造的西蜀最大的佛教寺院，亦稱(chēng)“大慈寺”。創(chuàng)寺時(shí)間不詳，由《益州名畫(huà)錄》“至德二年起大圣慈寺”記載，可上溯至唐肅宗至德二年（759）。64王衛(wèi)明，《大圣慈寺畫(huà)史叢考：唐、五代、宋時(shí)期西蜀佛教美術(shù)發(fā)展探源》，文化藝術(shù)出版社，2005年，第228 頁(yè)。宋李之純《大圣慈寺畫(huà)記》載其盛況空前，“舉天下之言唐畫(huà)者，莫如成都之多，就成都較之，莫如大圣慈寺之盛”。65[宋]袁說(shuō)友等編，趙曉蘭整理，《成都文類(lèi)》卷四十五，中華書(shū)局，2011年，第867 頁(yè)。該寺因唐玄宗敕建，免遭會(huì)昌法難之劫。從晚唐到前、后蜀之間，大圣慈寺是皇室貴族們頻繁出入的場(chǎng)所。

大圣慈寺文殊閣的始建時(shí)間不見(jiàn)于史料記載，無(wú)從稽考，結(jié)合范成大《成都古寺名筆記》知，該寺分前、中、后三寺，文殊閣屬于中寺的建筑群之一。從閣中殘存有中唐畫(huà)家趙公佑、范瓊、張騰等人之畫(huà)跡，其建閣至少可追溯至唐代寶歷年間（825—827）。

《益州名畫(huà)錄》和范成大撰《成都古寺名筆記》（殘篇）66[宋]范成大，《成都古寺名筆記》，孔凡禮輯，《范成大佚著輯存》，中華書(shū)局，1983年，第155—159 頁(yè)。對(duì)成都大圣慈寺文殊閣壁畫(huà)題材的記錄，可為我們理解長(zhǎng)安城之外的佛寺中文殊閣壁畫(huà)的題材選擇提供一些重要的參考信息。迻錄整理并列表（表1）如下：

表1 成都大圣慈寺文殊閣壁畫(huà)題材匯總表

（趙）公佑者，長(zhǎng)安人也，寶歷中寓居蜀城。攻畫(huà)人物，尤善佛像、天王、神鬼。自寶歷、大和至開(kāi)成年，公佑于諸寺畫(huà)佛像甚多。會(huì)昌年，一例除毀，唯存大圣慈寺文殊閣下天王三堵、閣里內(nèi)東方天王一堵……并公佑筆，見(jiàn)存。67[宋]黃休復(fù)，何韞若、林孔翼注，《益州名畫(huà)錄》卷上“神格二人”，四川人民出版社，1982年，第13 頁(yè)。

范瓊者，不知何許人也。開(kāi)成年與陳皓、彭堅(jiān)同時(shí)同藝，寓居蜀城。三人善畫(huà)人物、佛像、天王、羅漢、鬼神。三人同手于諸寺圖畫(huà)佛像甚多……大圣慈……文殊閣下北方天王及天王變相。此寺畫(huà)壁，自唐至今，年紀(jì)深遠(yuǎn)，彩色故暗，重妝損者十四五矣。68同注67，卷上“神格二人”，第15—16 頁(yè)。

張騰者，不知何許人也。大和末年，偶止蜀川，于諸寺壁圖畫(huà)亦多，會(huì)昌年除毀皆盡。大中初佛寺再興……大圣慈寺文殊閣下畫(huà)報(bào)身如來(lái)一堵，并騰之筆，見(jiàn)存。69同注67，卷上“妙格上品六人”，第19—20 頁(yè)。

趙溫奇……于大圣慈寺文殊閣內(nèi)繼父（趙公佑）之蹤，畫(huà)北方天王及梵王、帝釋、大輪（金剛）部屬……。70同注67，卷上“妙格上品六人”，第20 頁(yè)。

左全者，蜀人也……寶歷年中，聲馳闕下。于大圣慈寺……文殊閣東畔水月觀音、千手眼大悲變相。71同注67，卷上“妙格中品十人”，第31 頁(yè)。

滕昌佑，字勝華，先本吳人，隨僖宗入蜀，以文學(xué)從事……今大圣慈寺文殊閣、普賢閣、蕭相院、方丈院、多利心院、藥師院天花瑞像數(shù)額，并昌佑筆也。72同注67，卷下“能格中品五人”，第104頁(yè)。

文殊閣四壁。畫(huà)北方天王、梵王，待詔趙溫奇筆。[妙格上品。]阿彌陀佛、大悲毗盧、十大弟子四堵。閣外壁。畫(huà)大悲三十七尊、法華經(jīng)驗(yàn)、73法華經(jīng)變相之別稱(chēng)。經(jīng)驗(yàn)一般指誦頌佛經(jīng)后出現(xiàn)的靈驗(yàn)。大悲菩薩四堵，東、南、方天王、西方天王，并待詔趙公佑筆。[神格上品。]彌勒、釋迦、西方變相、北方天王變相，待詔范瓊筆。[神格上品。]報(bào)身如來(lái)，74盧舍那佛之別稱(chēng)。待詔張騰筆。[妙格上品。]無(wú)量壽品佛，75阿彌陀佛之別稱(chēng)。古跡。東方天王，待詔趙公佑筆。[神格上品。]帝釋?zhuān)t趙溫奇筆。[妙格上品。]千手眼觀音、勢(shì)至，張希古筆。閣上周匝壁：畫(huà)諸佛古跡……

文殊閣院門(mén)連寺廊。畫(huà)金剛神76金剛夜叉明王之別稱(chēng)。變驗(yàn)二堵，待詔左全筆。[妙格中品。]院內(nèi)觀音堂壁：畫(huà)天王、帝釋、侍從二堵，待詔趙公佑筆。[神格上品。]77同注66，第156 頁(yè)。

基于《成都古寺名筆記》是范成大實(shí)地考察的記錄，可能比《益州名畫(huà)錄》的記載可信度略高一些。限于史料，綜合比較通過(guò)黃休復(fù)和范成大的記錄，可知成都大圣慈寺文殊閣壁內(nèi)外壁畫(huà)的題材，籠統(tǒng)而言，可能包括諸如四大天王像、梵王、帝釋、大悲三十七尊法華經(jīng)驗(yàn)大悲菩薩、彌勒釋迦西方變相、報(bào)身如來(lái)、大輪（金剛）部屬、78大輪，即胎藏界金剛手院三十三尊之一的大輪金剛。此處存疑，比較上文的引文可以看出，黃休復(fù)和范成大對(duì)趙溫奇所繪大將堂大將部屬及大輪堂大輪部屬的記載出現(xiàn)分歧。王衛(wèi)明通過(guò)比較認(rèn)為范成大基于實(shí)地考察得出的記載比黃休復(fù)的記錄可信度要高。詳參注64，第139—141 頁(yè)、第273 頁(yè)。阿彌陀佛大悲毗盧十大弟子、水月觀音、千手眼大悲變相、金剛神變驗(yàn)、天花瑞像、無(wú)量壽品佛、千手眼觀音勢(shì)至以及諸佛古跡等相關(guān)佛教美術(shù)題材。

盡管有唐代宗的敕令要求各寺院文殊院中的文殊像及裝飾彩畫(huà)要畫(huà)圖上奏，“京城及天下僧尼寺內(nèi)。各簡(jiǎn)一勝處。置大圣文殊師利菩薩院……并素文殊像裝飾彩畫(huà)功畢。各畫(huà)圖其狀聞奏，不得更于寺外別造”。79同注10。但我們面臨的問(wèn)題是，成都大圣慈寺文殊閣的壁畫(huà)繪制內(nèi)容是否和長(zhǎng)安大興善寺文殊閣一致？

毫無(wú)疑問(wèn)，長(zhǎng)安大興善寺文殊閣是唐代宗時(shí)期唐朝境內(nèi)奉敕建造文殊院的樣板，但因地域有別，畫(huà)工團(tuán)隊(duì)亦不同，壁畫(huà)所參照的粉本亦千差萬(wàn)別，顯然，成都大圣慈寺和長(zhǎng)安大興善寺的文殊閣壁畫(huà)從題材遴選到形式風(fēng)格必然不盡完全相當(dāng)。但囿于關(guān)涉唐代文殊閣壁畫(huà)題材的史料記載極其有限，更無(wú)實(shí)物遺存，所以筆者對(duì)于成都大圣慈寺文殊閣壁畫(huà)題材的整理匯總僅在于提供一種同一時(shí)期的文殊閣壁畫(huà)題材的可能性和可參照的模型。

六 小結(jié)

唐代宗一朝內(nèi)憂外患，冀望借助佛教力量發(fā)揮鎮(zhèn)國(guó)護(hù)國(guó)作用，而不空三藏通過(guò)弘揚(yáng)文殊信仰，借助皇帝敕令而大行天下。大興善寺文殊閣所具有特殊的象征意義，不僅是佛教弘法過(guò)程中的重要步驟，也是由此而輻射天下的佛教鎮(zhèn)國(guó)護(hù)國(guó)的建筑空間和紀(jì)念碑式的視覺(jué)形態(tài)。唐代宗敕建大興善寺文殊閣，不僅自認(rèn)閣主，由皇室成員參與出巨資建造，還敕令于各地建之。代宗對(duì)于文殊閣的建筑樣式和內(nèi)部壁畫(huà)裝飾均甚為重視，敕令各圖畫(huà)其狀聞奏，每項(xiàng)建造步驟均在皇帝的嚴(yán)格監(jiān)督下進(jìn)行，所制作的壁畫(huà)造像亦不許造于他處。甚至不空三藏在圓寂之前，在遺書(shū)中多達(dá)三處提及文殊閣，特別對(duì)其建造工程念念不忘。

道場(chǎng)所有幡華楨像諸功德等氈廗毯耨銅器瓷器?杯，一切并舍入文殊閣下道場(chǎng)，永為供養(yǎng)……圣人造閣，下置文殊菩薩，上安漢梵之經(jīng)，為國(guó)福田永代供養(yǎng)。閣則大改已成，作家欠錢(qián)裝飾未了，軒廊門(mén)屋僧房亦未成立。所有搏零落殘方榑木。汝共大夫計(jì)會(huì)善為聞奏修崇了卻。閣成已后奉為國(guó)家置三七僧，轉(zhuǎn)經(jīng)念誦，永資圣壽，滿吾本愿……其車(chē)牛鄠縣洨南莊，并新買(mǎi)地，及御宿川貼得稻地街南菜園，吾并舍留當(dāng)院文殊閣下道場(chǎng)。80同注42。

綜合上文對(duì)大興善寺文殊閣內(nèi)“素畫(huà)文殊六字菩薩一鋪九身，閣內(nèi)外壁上畫(huà)文殊大會(huì)圣族善（菩）薩一百四身”81同注1。的多方考證推測(cè)，基本可得出如下結(jié)論：“素畫(huà)文殊六字菩薩一鋪九身”應(yīng)指的是以繪塑結(jié)合技法（“塑畫(huà)”）制作的一組以六字文殊菩薩為主尊的造像組合，亦是大興善寺文殊閣內(nèi)的主要造像。六字文殊菩薩出自《六字神咒經(jīng)》《文殊師利菩薩六字咒功能法經(jīng)》《佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)》等佛教經(jīng)典。該六字文殊菩薩塑像，其具體形象應(yīng)為黃金色的童子外形，結(jié)跏趺坐于蓮花座上，著白色天衣，頭頂天冠，身佩瓔珞，膊戴臂釧，右手結(jié)說(shuō)法印，左手于懷中掌心向上。結(jié)合不空對(duì)于五臺(tái)山文殊信仰的積極推動(dòng)，以及唐代宗熱衷于佛頂尊勝陀羅尼咒的誦持，某種程度上建立起文殊信仰、《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》、佛陀波利與大興善寺文殊閣的聯(lián)系。故筆者推測(cè)，文殊閣中六字文殊及眷屬九身像除已知六字文殊、普賢、觀世音、兩位首陀天之外，其余四尊脅侍尊格可能包括了佛陀波利、文殊御者、善財(cái)童子、文殊化現(xiàn)的大圣老人。此“一鋪九身”像可能是六字文殊信仰和五臺(tái)山文殊信仰的配置組合，調(diào)和了唐代宗從五字文殊至六字文殊信仰轉(zhuǎn)移的進(jìn)程。唐代宗、不空三藏與長(zhǎng)安大興善寺文殊閣的種種關(guān)聯(lián)錯(cuò)綜交織，圍繞在“像教”一題，呈現(xiàn)了國(guó)家與宗教、政治與佛法、佛教與建筑（包括內(nèi)部造像、壁畫(huà)等）的多元關(guān)系，凸顯佛教在唐代宗時(shí)期國(guó)家統(tǒng)治過(guò)程中的特殊作用。