從物質(zhì)符號(hào)到觀念符號(hào)：文化遺產(chǎn)的媒介化傳承

呂曉璐

［摘要］文化遺產(chǎn)是連接過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)的一種物質(zhì)性中介物，承載了我國(guó)人民對(duì)跨越時(shí)空的城市文化與家國(guó)精神的一種認(rèn)同。媒介學(xué)將重點(diǎn)放在文化遺產(chǎn)的傳承上，從文化和技術(shù)的角度考察和分析文化遺產(chǎn)作為一種符號(hào)，如何從外在物質(zhì)即空間表征通過(guò)媒介的中介行為轉(zhuǎn)化為內(nèi)在觀念的象征，即記憶的延續(xù)。

［關(guān)鍵詞］文化遺產(chǎn)；物質(zhì)；符號(hào)；傳承；媒介化

文化遺產(chǎn)作為一種物質(zhì)性中介物，跨越了時(shí)空界限，連接了不同時(shí)期、不同地域的文化血脈［1］。在以往傳播學(xué)的視域下，文化遺產(chǎn)的傳播局限于各類(lèi)媒體的介入，利用技術(shù)性的運(yùn)載工具將文化遺產(chǎn)相關(guān)信息簡(jiǎn)單地從某處傳遞到某處。這一傳播方式忽略了傳承載體的階段性，倘若傳承載體消失，那么許多文化遺產(chǎn)的傳播與傳承難度將加大。而媒介學(xué)注重文化與技術(shù)的關(guān)系，它把自身作為一種工具，以明晰文化遺產(chǎn)具有的象征和符號(hào)的意義，并探索在人類(lèi)社會(huì)的變遷中，文化遺產(chǎn)的紀(jì)念物性質(zhì)如何在媒介環(huán)境中進(jìn)行轉(zhuǎn)化與再轉(zhuǎn)化、創(chuàng)造與再創(chuàng)造，從而延續(xù)文化遺產(chǎn)中的記憶、知識(shí)和價(jià)值。

一、傳播與傳承的內(nèi)涵及關(guān)系

文化遺產(chǎn)分為兩種：物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要指?jìng)鹘y(tǒng)歷史文化街區(qū)、文物建筑、景觀遺址等，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要指被各群體、團(tuán)體或個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所［2］。文化遺產(chǎn)隸屬于文化范疇，具備時(shí)間上的傳承意義與空間上的傳播功能。德布雷所研究的媒介學(xué)在區(qū)分傳播與傳承的基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)文化的物質(zhì)性和媒介物的象征建構(gòu)功能。

（一）傳播與傳承

傳播與傳承的概念十分相似，但媒介學(xué)中的傳承概念不單是“復(fù)制性”的即時(shí)傳播，而是包括了文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的精神文化的再思考與再表述、再轉(zhuǎn)化與再創(chuàng)造。文化遺產(chǎn)的傳承離不開(kāi)記憶，文化記憶的延續(xù)需要外在結(jié)構(gòu)或組織的承載，如符號(hào)形式和物質(zhì)載體是一種技術(shù)性、物理性、組織性的社會(huì)過(guò)程。因此，傳播是傳承的必要不充分條件。

（二）媒介學(xué)的中介理論

德布雷將文化遺產(chǎn)看作具有媒介性質(zhì)的紀(jì)念物［3］，而這種物質(zhì)化的媒介已經(jīng)不單是信息傳遞的載體，還包括人、技術(shù)、文化在內(nèi)的所有“中介行為”，作用于文化遺產(chǎn)與其所象征的精神觀念之間，連接了不同時(shí)空維度的歷史與文化。這種“中介行為”需要技術(shù)設(shè)備與組織機(jī)構(gòu)的共同介入，即德布雷所提到的組織性物質(zhì)（OM）和物質(zhì)性組織（MO），在文化遺產(chǎn)媒介化的社會(huì)實(shí)踐下，其借助集體記憶將物質(zhì)符號(hào)轉(zhuǎn)化為觀念符號(hào)。

二、物質(zhì)符號(hào)：文化遺產(chǎn)的空間表征與文本闡釋

文化遺產(chǎn)得以傳承，一是因?yàn)槠浣ㄖ蝻L(fēng)格含有標(biāo)志性的地域風(fēng)味，在美學(xué)、地理學(xué)、圖像學(xué)領(lǐng)域具有一定的代表性象征意義。二是因?yàn)槲幕z產(chǎn)的文本闡釋使一定的群體獲得客觀的集體記憶，從而在有限的城市空間內(nèi)進(jìn)行特定的意義生產(chǎn)，形成獨(dú)特的城市文化。

（一）文化遺產(chǎn)的地域性風(fēng)味

1.地理表征

文化遺產(chǎn)的誕生與發(fā)展在物質(zhì)上離不開(kāi)其所處的位置及當(dāng)?shù)氐臍v史、地理和民族等因素，它不僅是當(dāng)?shù)孛癖娨詾榘恋闹匾牡胤叫蕴厣z產(chǎn)，也是城市形象的代表名片。文化遺產(chǎn)作為有限空間的標(biāo)志性物質(zhì)，其建筑、工藝、設(shè)計(jì)等都飽含當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情，形成一種獨(dú)特風(fēng)格，從而構(gòu)建獨(dú)一無(wú)二的文化空間。在物理層面，空間場(chǎng)所的存在是空間文化形成的前提［4］。文化遺產(chǎn)所處地理位置的氣象、地形、景觀、水土、風(fēng)俗等客觀因素影響地方建筑或技藝的形態(tài)，造就文化遺產(chǎn)的差異性。例如，黃土高原的壯闊與江南水鄉(xiāng)的溫情、南方的采茶舞與北方的秧歌舞等，各自的表現(xiàn)形式都透露濃厚的地域性風(fēng)味。

2.精神表征

文化遺產(chǎn)的存在大多象征一種精神、一種觀念、一種信仰，或與歷史有關(guān)，或與家國(guó)有關(guān)，或與神靈有關(guān)，在相對(duì)固定的區(qū)域被不斷地沿襲和填充。例如，鄭州二七塔是人民對(duì)紅色革命精神的尊敬，佛山三月三北帝誕廟會(huì)是民眾感恩、祈福情懷的寄托，潮汕僑批是當(dāng)?shù)厝嗣裥南导覈?guó)的紐帶等。不同地域的群體常囿于固定的場(chǎng)所，其生活習(xí)慣與文化信仰都受到地方性文化的塑造和制約，在根文化的影響下，群體擇定規(guī)律性的觀念，尋求精神的認(rèn)同。這種承襲歷史經(jīng)驗(yàn)的文化實(shí)踐，不單表現(xiàn)為場(chǎng)所的延續(xù)［5］，更多的是精神的傳承。

（二）文化遺產(chǎn)的物質(zhì)性表達(dá)

1.文化遺產(chǎn)的文本呈現(xiàn)

傳播學(xué)概念下的媒介對(duì)文化遺產(chǎn)的傳播起到至關(guān)重要的作用，其通過(guò)圖像、文字、聲音等多種媒介形式進(jìn)行物質(zhì)性的表達(dá)和可視化的文本呈現(xiàn)。社會(huì)中具有話(huà)語(yǔ)權(quán)的組織機(jī)構(gòu)借助出版物、影視、廣播等形式，整合文化遺產(chǎn)的相關(guān)信息與象征觀念，通過(guò)文本向公眾傳遞復(fù)刻性的信息，如文化遺產(chǎn)的形態(tài)、歷史、元素等，在向公眾介紹文化遺產(chǎn)的外在形象的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的地標(biāo)性，使公眾產(chǎn)生日趨穩(wěn)定的個(gè)人記憶，這種個(gè)人記憶在區(qū)域文化的影響下逐漸具有趨同性，從而形成集體記憶，而文化遺產(chǎn)的象征意義也由此穩(wěn)固。

2.文化遺產(chǎn)的本體活性

文化遺產(chǎn)是依賴(lài)一定的物質(zhì)本體而構(gòu)成的存在形態(tài)，其不單是虛擬幻象的要素與精神表征意義的結(jié)合，而且是具有物質(zhì)屬性的真實(shí)材料。文化遺產(chǎn)的本體活性蘊(yùn)含了原始創(chuàng)造所需要的文化技藝與個(gè)體情感，是一種無(wú)法用語(yǔ)言文字或圖像精準(zhǔn)描述的動(dòng)態(tài)的本質(zhì)特性。以物質(zhì)性或非物質(zhì)性形態(tài)存在的文化遺產(chǎn)跨越時(shí)空與現(xiàn)實(shí)的主體進(jìn)行互動(dòng)，在環(huán)境與文化的影響下不斷地調(diào)整存在形態(tài)、本體材料與構(gòu)成要素，從而實(shí)現(xiàn)與文化技術(shù)和審美主體的交融。

三、觀念符號(hào)：文化遺產(chǎn)的媒介實(shí)踐和記憶延續(xù)

在媒介學(xué)視角下，文化遺產(chǎn)以一種“在場(chǎng)”的方式聯(lián)結(jié)不同時(shí)期、不同地域、不同群體的經(jīng)濟(jì)和文化。地域、文本、情感語(yǔ)境等賦予了文化遺產(chǎn)特殊的媒介化表征，這種表征在媒介敘事與人的行為實(shí)踐下，加強(qiáng)了其本身的共享性、互動(dòng)性和延續(xù)性，從而形成“個(gè)人—文化記憶—城市文化”［6］的歷史交往空間。

（一）文化遺產(chǎn)的媒介行為實(shí)踐

文化遺產(chǎn)本身是空間文化的有形組成部分，但有形的物質(zhì)內(nèi)容在媒介技術(shù)的支持下可以建構(gòu)人與人、人與群體甚至人與文化之間的對(duì)話(huà)和關(guān)系。文化遺產(chǎn)的空間表征傳遞了當(dāng)?shù)孛癖姷膶徝狸P(guān)照與風(fēng)土人情，但更深層次的價(jià)值建構(gòu)還是依靠媒介化傳承來(lái)實(shí)現(xiàn)的。

1.媒介敘事

文化遺產(chǎn)的媒介敘事大致可以分為官方與民間兩種敘事形態(tài)。官方的媒介敘事以滲透精神觀念為主，民間的媒介敘事則側(cè)重文化遺產(chǎn)的空間表征。傳承主體將文化遺產(chǎn)這一實(shí)體轉(zhuǎn)化為符號(hào)載體，通過(guò)文字、圖像、視頻、聲音等多種媒介進(jìn)行文化宣傳和建構(gòu)內(nèi)在意義。例如，洛陽(yáng)政府官方對(duì)洛陽(yáng)應(yīng)天門(mén)遺址進(jìn)行視頻拍攝，并在視頻中配以歷史講解的文本和極具代表性的背景音樂(lè)，給予受眾一場(chǎng)視聽(tīng)盛宴。而諸多游客的打卡往來(lái)與線上分享等則是以一種民間敘事的方式助推應(yīng)天門(mén)遺址信息的傳播，使得京洛文化得以延續(xù)和傳承。此外，隨著技術(shù)的更新，跨媒介敘事也逐漸滲透在文化遺產(chǎn)的傳播與傳承中。同一處文化遺產(chǎn)通過(guò)多種媒體平臺(tái)展現(xiàn)，每一種類(lèi)型的文本呈現(xiàn)都對(duì)整個(gè)文化遺產(chǎn)的故事講解做出了迥異而有價(jià)值的貢獻(xiàn)。文化遺產(chǎn)的媒介敘事不僅涉及歷史學(xué)、傳播學(xué)，還帶有一定的文學(xué)、新聞學(xué)、社會(huì)學(xué)等多維度的演繹。社會(huì)化以及個(gè)人化的傳承表述匯聚成一種強(qiáng)勁的力量，通過(guò)跨時(shí)空、跨媒體和多種媒體語(yǔ)言的形式保證了文化遺產(chǎn)的多元性和延伸性，從而促使傳承主體的情感卷入和主動(dòng)參與。

2.媒介互動(dòng)

文化遺產(chǎn)的傳播在社會(huì)空間中是一個(gè)雙向動(dòng)態(tài)的過(guò)程。媒介學(xué)側(cè)重技術(shù)、空間實(shí)體與人和組織的互動(dòng)關(guān)系—人和組織以技術(shù)為基礎(chǔ)，將文化遺產(chǎn)作為一種符號(hào)進(jìn)行文化交往和傳播。媒介文本在賦予文化遺產(chǎn)一定的意義象征的同時(shí)，文化遺產(chǎn)也對(duì)公眾的集體記憶進(jìn)行重塑。不論是社交媒體的影像傳播，還是文化遺產(chǎn)資源的數(shù)字化傳播［3］，都在身體感知和文化傳承中緊密連接人、文化遺產(chǎn)、媒介和文化。人通過(guò)對(duì)媒介文本的既有儲(chǔ)存來(lái)維持記憶，并對(duì)記憶進(jìn)行思考和創(chuàng)造，以完善文化遺產(chǎn)的意義建構(gòu)。而人和組織也借以文化遺產(chǎn)在社交媒體交互實(shí)踐的過(guò)程中服從集體記憶，從而鞏固自己的社會(huì)地位。

（二）文化遺產(chǎn)的觀念傳承實(shí)踐

集體記憶在長(zhǎng)期的歷史進(jìn)程中是動(dòng)態(tài)的。文化遺產(chǎn)不僅承載特定群體的精神觀念，也見(jiàn)證技術(shù)對(duì)文化記憶的重塑。技術(shù)的變遷影響文化遺產(chǎn)的呈現(xiàn)方式，也推動(dòng)集體記憶的取舍與填充。媒介學(xué)的研究重視媒介的物質(zhì)性，我們?cè)趯?duì)文化遺產(chǎn)的媒介化傳承中應(yīng)克服“重文本、輕媒介”［7］的研究取向，強(qiáng)調(diào)對(duì)“物”，即文化遺產(chǎn)傳承過(guò)程中所依賴(lài)的物理裝置的一系列技術(shù)實(shí)踐。

1.文化技藝

文化技藝是德國(guó)媒介理論獨(dú)有的特征，但文化技藝不是片面地看到媒介的物質(zhì)性，而是包括使用媒介的主體、客體以及技術(shù)操作的過(guò)程［8］，是實(shí)踐層面上所涉及的所有知識(shí)與技能。在文化遺產(chǎn)的傳承過(guò)程中，媒介的作用在于傳播相關(guān)信息，實(shí)現(xiàn)信息的有效到達(dá)，但其中少不了文化技藝的參與。有關(guān)文化遺產(chǎn)的出版物、影視作品在傳播學(xué)范疇中隸屬于媒介，但媒介學(xué)中的文化技藝不僅涵蓋這些可分類(lèi)的媒介，還包括出版人對(duì)出版設(shè)備的操作能力、受眾在觀看影視作品時(shí)的心智技巧以及語(yǔ)言文字聲音等對(duì)公眾的規(guī)訓(xùn)功能。文化遺產(chǎn)的記憶延續(xù)需要身體技術(shù)的參與，在整個(gè)傳承的過(guò)程中，傳承主體利用身體技術(shù)和符號(hào)技術(shù)掌握媒介的操作方式，從而將文化遺產(chǎn)的精神觀念傳遞給傳承客體，傳承客體依靠聽(tīng)說(shuō)讀寫(xiě)的心智技巧和文化的規(guī)訓(xùn)來(lái)理解文化遺產(chǎn)，再將其傳承給新的群體，如此循環(huán)重復(fù)。比如，傳承主體通過(guò)書(shū)寫(xiě)向公眾展示文化遺產(chǎn)的歷史，那么文字作為一種“符號(hào)”便將“不可見(jiàn)”之物變?yōu)椤翱梢?jiàn)”［9］。這個(gè)動(dòng)態(tài)的傳承過(guò)程所涉及的書(shū)寫(xiě)能力、紙質(zhì)媒介、符號(hào)系統(tǒng)、傳承雙方的文化實(shí)踐等都屬于文化遺產(chǎn)中的文化技藝，這是連接媒介與文化的關(guān)鍵。

2.文化記憶

群體的文化記憶首先依靠特定的物質(zhì)空間來(lái)完成，即重現(xiàn)過(guò)去的儀式和情景，激發(fā)群體的意識(shí)覺(jué)醒，使其與過(guò)去的物質(zhì)環(huán)境產(chǎn)生聯(lián)結(jié)，在重復(fù)的身體參與下形成相對(duì)穩(wěn)定的集體記憶。例如，中國(guó)傳統(tǒng)祭祀的手勢(shì)、貢品、場(chǎng)合大多與廟會(huì)相關(guān)，早期的公眾在祭祀大會(huì)時(shí)前往固定的祖廟進(jìn)行祭拜和祈福。長(zhǎng)此以往，固定的廟會(huì)就成為當(dāng)?shù)毓姽餐J(rèn)同的祭祀場(chǎng)所，儀式流程與形式也會(huì)在群體間達(dá)成一致。社會(huì)的經(jīng)濟(jì)需求造成群體的流動(dòng)性，而媒介變遷與技術(shù)的更新使得集體記憶的呈現(xiàn)由固定的物質(zhì)場(chǎng)所逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樾问礁鳟惖男袨閷?shí)踐。文化的再現(xiàn)不再受到地方的限制，而是根據(jù)群體的差異重塑成不同的參與行為。比如，在中國(guó)各地，雖然很多地區(qū)都不再組織肅穆莊重的大型祭祀活動(dòng)，但在特定節(jié)日期間，公眾還是會(huì)不約而同地在各自的空間進(jìn)行私人化的祭祀和祈福，通過(guò)不同的方式來(lái)延續(xù)文化記憶。

四、結(jié)語(yǔ)

在傳播學(xué)范疇下，媒介技術(shù)的現(xiàn)代性使文化遺產(chǎn)的歷史聯(lián)結(jié)性越來(lái)越弱。作為連接現(xiàn)實(shí)空間和文化空間的記憶載體，文化遺產(chǎn)的傳播與傳承應(yīng)適當(dāng)融入媒介學(xué)的考察，強(qiáng)調(diào)物質(zhì)性組織的重要性。文化遺產(chǎn)這一現(xiàn)實(shí)空間的物質(zhì)通過(guò)傳承記憶逐漸成為一種媒介，具備信息傳遞和文化象征的功能，實(shí)現(xiàn)從物質(zhì)符號(hào)到觀念符號(hào)的轉(zhuǎn)變，而技術(shù)的參與使文化在人的具身傳播中得以延續(xù)和擴(kuò)展?；貧w到文化遺產(chǎn)本身，考察其作為媒介，如何在技術(shù)層面和組織層面將現(xiàn)實(shí)空間和媒介空間相勾連并形成互動(dòng)，以賦能文化傳承，也是媒介學(xué)研究的重點(diǎn)所在。

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