非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體創(chuàng)新及成果轉(zhuǎn)化目標(biāo)探析

張志穎

（中國(guó)藝術(shù)研究院，北京 100029）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，作為“各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式”，是中華各民族在生產(chǎn)生活實(shí)踐中的知識(shí)表達(dá)、技藝呈現(xiàn)、美學(xué)觀念、思想智慧等方面的載體，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。廣大社區(qū)、群體在生活應(yīng)用中豐富了各類(lèi)陶、瓷、玉器和紡染織繡、藤草柳編等器物器型，在節(jié)慶習(xí)俗中傳承延續(xù)著年畫(huà)、剪紙、唐卡等傳統(tǒng)美術(shù)作品的大美之韻。因精神文化需求而創(chuàng)造并豐富了故事、傳說(shuō)、史詩(shī)、神話(huà)等民間文學(xué)精粹，也在不斷認(rèn)知和了解自然規(guī)律中掌握了二十四節(jié)氣、針灸、藏醫(yī)藥浴法等生產(chǎn)生活實(shí)踐知識(shí)。凡此種種，我國(guó)豐富的非遺項(xiàng)目在傳承流布中，既深刻體現(xiàn)了廣大社區(qū)民眾解決生產(chǎn)生活問(wèn)題的思想智慧，也不斷將非遺成果和表現(xiàn)形式反饋于生產(chǎn)生活，繼而使其得以發(fā)展、創(chuàng)新、演變且世代傳承。保護(hù)非遺，既要保證其真實(shí)性、傳承性，也要關(guān)注其活態(tài)化的本體創(chuàng)新和形式轉(zhuǎn)化與應(yīng)用。只有在傳承中不斷創(chuàng)新，才能“展現(xiàn)一個(gè)民族的創(chuàng)造力和文化的可持續(xù)性發(fā)展?！盵1]

非遺從學(xué)理層面具有兩種類(lèi)型的解讀：一是被定義的“認(rèn)知遺產(chǎn)”（heritage in perception），指那些在當(dāng)代遺產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn)框架下，被聯(lián)合國(guó)教科文組織及《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《公約》）締約國(guó)等權(quán)威機(jī)構(gòu)所“認(rèn)定”“命名”的遺產(chǎn)形式。如“人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”等，是以非遺項(xiàng)目名稱(chēng)的方式予以確立、保護(hù)的非遺項(xiàng)目名稱(chēng)。另一類(lèi)是“本質(zhì)遺產(chǎn)”（heritagein essence），即那些被不同社區(qū)、群體甚至是個(gè)人所認(rèn)可的、深植于內(nèi)心的，具有自身歷史和文化藝術(shù)內(nèi)在價(jià)值的文化財(cái)產(chǎn)形式。如中國(guó)書(shū)法是中華民族歷史文脈的核心載體，而中國(guó)古建筑營(yíng)造技藝則是中國(guó)人民思想智慧表達(dá)于建筑遺產(chǎn)的非凡實(shí)踐。被確立的“認(rèn)知遺產(chǎn)”是為豐富和強(qiáng)化“本質(zhì)遺產(chǎn)”的價(jià)值與功能的時(shí)代要求。2022年，傳統(tǒng)茶葉制作技藝和相關(guān)習(xí)俗被列入人類(lèi)非遺代表作名錄，這一項(xiàng)目包括了從種植、采摘、分揀、炒制、包裝、品茗等全過(guò)程的內(nèi)容，從申報(bào)角度上更為注重非遺價(jià)值和功能的全鏈條、系統(tǒng)性的價(jià)值訴求。傳統(tǒng)茶葉制作技藝和相關(guān)習(xí)俗是認(rèn)知遺產(chǎn)，而其從種植到飲用乃至不同地域不同品種茶葉的飲用形式所形成的“茶道”，則是其本質(zhì)遺產(chǎn)形式的連貫化表達(dá)，其間的每一個(gè)環(huán)節(jié)都包含了這一項(xiàng)目形態(tài)與思想表達(dá)，茶道就是其本質(zhì)遺產(chǎn)形式的一個(gè)重要組成部分。

非遺從來(lái)不是一成不變的，任何非遺項(xiàng)目在形成、流布、傳承過(guò)程中，都會(huì)發(fā)生從內(nèi)容到形式上的變化。如，竹、藤、草、柳等編織類(lèi)技藝，是從最開(kāi)始人們生產(chǎn)生活必備的簍、籃、筐等器具，一步步在生產(chǎn)生活中總結(jié)、提煉、創(chuàng)新其應(yīng)用范圍和使用方式。由于現(xiàn)代人生活的快捷化，這些器物逐漸失去了使用場(chǎng)景，人們買(mǎi)菜時(shí)的竹籃，生產(chǎn)時(shí)用于盛裝的各類(lèi)竹制容器，已經(jīng)被廉價(jià)、輕便的塑料制品所替代。這也要求非遺項(xiàng)目要不斷創(chuàng)新，才能更好回歸生活。木版年畫(huà)、剪紙藝術(shù)等傳統(tǒng)美術(shù)項(xiàng)目，原本主要是為節(jié)日節(jié)慶裝飾所用的產(chǎn)物，其題材、形式、色彩也在流布范圍內(nèi)與不同的地域文化不斷融合、演變而傳承至今。傳統(tǒng)戲劇、曲藝、音樂(lè)、舞蹈，以及民間文學(xué)、民俗類(lèi)項(xiàng)目也都在歷史的發(fā)展中不斷豐富內(nèi)容和流布區(qū)域。這種本體形態(tài)創(chuàng)新和表現(xiàn)形式的演化，是非遺不斷豐富而得以活態(tài)傳承的動(dòng)力。

一、非遺本體創(chuàng)新是適應(yīng)社會(huì)環(huán)境變化而傳承的基礎(chǔ)

非遺本體是指《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)遺產(chǎn)法》中關(guān)于非遺的概念界定及其認(rèn)定的文化遺產(chǎn)形式。根據(jù)其定義和類(lèi)別劃分，非遺本體呈現(xiàn)為幾個(gè)層面的形態(tài)特征：其一是直觀的外化于行的文化遺產(chǎn)形式，如木版年畫(huà)、唐卡、云錦、紫砂壺、玉雕等作品形式；其二是內(nèi)化于心的文化思想、智慧表達(dá)和審美交流等，如神話(huà)傳說(shuō)、民間故事、歷史史詩(shī)等；其三是綜合化、場(chǎng)景化的文化空間，集合了社區(qū)、群體、民眾的生活習(xí)俗、思想感情交流、文化娛樂(lè)形式等方面內(nèi)容，如傳統(tǒng)音樂(lè)、舞蹈、戲劇及其存續(xù)環(huán)境，等等。非遺成果則是具有某些非遺表征、元素、符號(hào)，以及非遺項(xiàng)目部分表現(xiàn)形式的作品、文化藝術(shù)品乃至文創(chuàng)產(chǎn)品等。很多成果已經(jīng)不再是非遺項(xiàng)目，而是具有非遺元素、表征的一部分表現(xiàn)形式。如釀酒技藝屬于非遺項(xiàng)目，但酒是利用非遺技藝所生產(chǎn)的產(chǎn)品。桑蠶絲織技藝是非遺項(xiàng)目，但蠶絲被則是其技藝成果。非遺本體和成果之間是有明顯界限和差異的。非遺保護(hù)更多強(qiáng)調(diào)的是技藝、思想、實(shí)踐能力等方面的傳承。

非遺項(xiàng)目的形態(tài)特征是多樣化的，有時(shí)還是隱形的，綜合化的。因?yàn)椤芭e凡形態(tài)皆具廣延性，涉及形狀、堅(jiān)硬度、顏色，可分割、可熔化、可變形、可溶解等自然屬性。從操作層面，將這些品質(zhì)羅列并形成一個(gè)完整的觀念是困難的，但這些觀念倒有可能同時(shí)共存于同一的主體之中?！盵2]觀念、意識(shí)、審美是作為貫通不同主體的無(wú)形紐帶。以節(jié)日節(jié)慶為代表的民俗類(lèi)非遺項(xiàng)目為例，大多以“民眾集合”“家庭團(tuán)聚”“祈福納祥”等形式予以統(tǒng)合，節(jié)日的過(guò)程和儀式往往是其外顯的形態(tài)特征，而民眾共性的行為、信仰、觀念等源于內(nèi)心的精神訴求，是這類(lèi)項(xiàng)目中“非物質(zhì)”的隱性特征。這類(lèi)形態(tài)特征在社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中也在不斷演變，甚至減少、流失。如越來(lái)越多的人感嘆“年味”越來(lái)越淡，因?yàn)樵诂F(xiàn)代化進(jìn)程中，每一代人對(duì)春節(jié)會(huì)有不同的感受，而且度過(guò)的方式從20世紀(jì)至今，早已發(fā)生顯著改變。北方過(guò)年必吃的餃子被豐盛的年夜飯所替代，春晚成為很多家庭必看的文娛節(jié)目，鞭炮由于環(huán)境和安全因素而被禁放，等等，都是春節(jié)形式上的改變，但是除舊布新、祭祖拜神、驅(qū)邪攘災(zāi)、歡慶團(tuán)聚的意義仍舊是其不變的核心。端午、中秋等節(jié)日也有諸如此類(lèi)的情況。這也是《公約》中充分考慮到人類(lèi)文化多樣性遭受現(xiàn)代化進(jìn)程沖擊，從而要求加以保護(hù)的緣由。這些變化也是從非遺保護(hù)視野中，節(jié)日習(xí)俗適應(yīng)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程而不斷得以演變，不斷適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境傳承的基礎(chǔ)，而不與社會(huì)環(huán)境互動(dòng)或者不適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的非遺項(xiàng)目往往會(huì)面臨傳承困境。

二、非遺項(xiàng)目創(chuàng)新是傳承人思想智慧表達(dá)的訴求

“任何時(shí)代，文化創(chuàng)新都是社會(huì)發(fā)展的精神引領(lǐng)，非遺保護(hù)既是保護(hù)人類(lèi)的精神家園，也為文化創(chuàng)新提供豐厚資源。非遺項(xiàng)目是在相對(duì)恒定性和活態(tài)流變性的狀態(tài)中傳承的，就非遺保護(hù)而言，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展是由傳承人在自我繼承、融匯、吸收的過(guò)程中自然而然開(kāi)花結(jié)果的。”[3]傳承人作為非遺項(xiàng)目核心技藝、思想、審美、智慧表達(dá)等的持有者、經(jīng)歷者、實(shí)踐者，其傳承的項(xiàng)目也是個(gè)人生活智慧和長(zhǎng)時(shí)間實(shí)踐的習(xí)得。從傳統(tǒng)戲劇、曲藝類(lèi)項(xiàng)目的名角、名家，到書(shū)法、篆刻、古琴、呼麥等項(xiàng)目的審美表達(dá)，是其個(gè)人生活習(xí)得的綜合化呈現(xiàn)，深刻反映著傳承人的文化觀、價(jià)值觀，表達(dá)了他們的思想認(rèn)知。無(wú)論是歷史人物還是現(xiàn)實(shí)人物，只有在恪守傳統(tǒng)基礎(chǔ)上完成創(chuàng)新，才能讓自身持有的非遺項(xiàng)目更具時(shí)代價(jià)值。以中國(guó)書(shū)法為例，從魏晉到盛唐，從鐘繇、王羲之到褚遂良、歐陽(yáng)詢(xún)、顏真卿、柳公權(quán)、米芾等歷代名家，無(wú)不是在研磨前人成果基礎(chǔ)上才完成個(gè)人書(shū)寫(xiě)風(fēng)格之演變。其創(chuàng)新、演變過(guò)程中也與自古以來(lái)中國(guó)的漢字藝術(shù)形態(tài)變化密切相關(guān)。而書(shū)法的相對(duì)恒定性則表現(xiàn)為，自古以來(lái)書(shū)法就是文人生活的自幼習(xí)得且伴隨一生的技能，其書(shū)寫(xiě)方式、字體的變化是相對(duì)恒定的。現(xiàn)當(dāng)代的書(shū)法創(chuàng)作在從實(shí)用技能向藝術(shù)作品轉(zhuǎn)變的過(guò)程中，創(chuàng)新是必然的。但必須要在充分審視、研究、掌握歷代名家之精髓基礎(chǔ)上，方可從“高原”形成“高峰”，也正所謂守正方能創(chuàng)新。

三、創(chuàng)新是非遺項(xiàng)目及其表現(xiàn)形式不斷借鑒、融合的“再創(chuàng)造”

我國(guó)現(xiàn)在十大門(mén)類(lèi)非遺項(xiàng)目是基于評(píng)審、建檔、記錄、管理等保護(hù)實(shí)踐需要所形成的門(mén)類(lèi)劃分。非遺項(xiàng)目往往不是單一而生的，很多非遺項(xiàng)目的內(nèi)涵價(jià)值與外在形式是相互貫通的，不能人為割裂開(kāi)來(lái)看待。許多非遺項(xiàng)目是傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的合集，具有諸多外延意義，且不同類(lèi)別項(xiàng)目之間也相互依存，互為關(guān)聯(lián)。比如民間文學(xué)會(huì)反映民俗類(lèi)項(xiàng)目的內(nèi)容。古建筑營(yíng)造技藝，不僅是故宮、王府等這類(lèi)建筑形式的代名詞，歷史上從各地民居到徽派建筑對(duì)國(guó)內(nèi)建筑風(fēng)格的影響，從京做、蘇派木作技藝對(duì)室內(nèi)環(huán)境設(shè)計(jì)的影響，都是因?yàn)橄嗷W(xué)習(xí)、借鑒，不斷創(chuàng)新而傳承開(kāi)來(lái)的。再如各地陶器的器型也不斷借鑒紫砂壺制作在器型、燒制等方面的經(jīng)驗(yàn)，而紫砂壺也與瓷器燒制技藝之間有類(lèi)似性。這些非遺項(xiàng)目在演變、融合創(chuàng)新的過(guò)程中豐富了其功能和生活應(yīng)用場(chǎng)景。

非遺本體之外的，可以稱(chēng)之為成果和非遺項(xiàng)目表現(xiàn)形式，其內(nèi)容就已經(jīng)脫離了非遺本體的概念。這些成果或形式又分為兩種情況：一類(lèi)是直接的非遺項(xiàng)目作品或者藝術(shù)品，另一類(lèi)是借助其成果形式或傳統(tǒng)技藝生產(chǎn)的文創(chuàng)藝術(shù)品和具有產(chǎn)業(yè)化特征的文化產(chǎn)品。其二者之間是有明顯界限和區(qū)別的。以傳統(tǒng)技藝、美術(shù)類(lèi)非遺項(xiàng)目為例，一般具有幾個(gè)基本特征：歷史演變中的原發(fā)性、本真性，地域文化的見(jiàn)證性、延續(xù)性，技藝水平的代表性、傳承性，社區(qū)群體的認(rèn)可度、參與性，制作過(guò)程和形式表達(dá)的手工原創(chuàng)性或?qū)徝荔w驗(yàn)性。而其成果和表現(xiàn)形式，是非遺作為文化資源的產(chǎn)業(yè)化開(kāi)發(fā)和創(chuàng)新的結(jié)果。系列化、標(biāo)準(zhǔn)化、生產(chǎn)過(guò)程分工精細(xì)化和消費(fèi)的大眾化則是其典型特征。如書(shū)籍報(bào)刊等印刷品和電子出版物、視聽(tīng)制品及其相關(guān)服務(wù)、藝術(shù)設(shè)計(jì)、文化創(chuàng)意、文藝創(chuàng)作與表演服務(wù)等，已經(jīng)歸于文化產(chǎn)業(yè)的范疇。這是由于社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中人們逐步認(rèn)識(shí)到非遺作為文化資源，要充分激活其綜合價(jià)值和社會(huì)功能的需要，且符合當(dāng)下“創(chuàng)新性發(fā)展與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”之理念?！吨腥A人民共和國(guó)非物質(zhì)遺產(chǎn)法》第三十七條也明確指出：國(guó)家鼓勵(lì)和支持發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的特殊優(yōu)勢(shì)，在有效保護(hù)的基礎(chǔ)上，合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目，開(kāi)發(fā)具有地方、民族特色和市場(chǎng)潛力的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)。所以說(shuō)，非遺作為文化資源是可以實(shí)現(xiàn)其成果和表現(xiàn)形式的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和合理化利用的。

從文化和旅游工作目標(biāo)方面看，非遺保護(hù)傳承、發(fā)展創(chuàng)新是新時(shí)期的文化工作的重要抓手。非遺可以作為文藝創(chuàng)作、文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供資源，這本身也是非遺保護(hù)的要旨之一。[4]因?yàn)榇蟛糠址沁z成果具有一般文化藝術(shù)產(chǎn)品的特性。需要注意的是，當(dāng)非遺成果一旦轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品，也就脫離了非遺本體，具備了產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)的可能，繼而通過(guò)產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)成為文化產(chǎn)品。作為產(chǎn)品來(lái)講，既有等同于其他產(chǎn)品的價(jià)值，同時(shí)也具有文化附加值。劉錫誠(chéng)先生十多年前就提出“有些非遺類(lèi)別和非遺項(xiàng)目，可以走也應(yīng)該走產(chǎn)業(yè)化的道路”“但不是陷入盲目地追逐產(chǎn)業(yè)化的浪潮，犯重復(fù)性錯(cuò)誤。不是犧牲傳統(tǒng)技藝和文化蘊(yùn)含去獲取利潤(rùn)最大化。”[5]所以，要實(shí)現(xiàn)非遺成果的轉(zhuǎn)化和合理利用，需要根據(jù)現(xiàn)有非遺項(xiàng)目十大類(lèi)別，分門(mén)別類(lèi)地予以分析研究，厘清保護(hù)方式，在不歪曲、貶損非遺本體價(jià)值和保護(hù)方式的前提下，發(fā)揮其社會(huì)功能，實(shí)現(xiàn)其成果轉(zhuǎn)化。

四、發(fā)掘傳統(tǒng)美術(shù)類(lèi)非遺項(xiàng)目的藝術(shù)審美價(jià)值

傳統(tǒng)美術(shù)類(lèi)非遺項(xiàng)目多是源自民族民間的文化表現(xiàn)形式，以剪紙為例，作品中樸實(shí)的韻味、傳統(tǒng)的題材風(fēng)格、不同的地域文化符號(hào)都是取之不盡用之不竭的創(chuàng)意源泉。這類(lèi)非遺項(xiàng)目在千百年的傳承中也豐富了其多樣化的形式美感。當(dāng)前，剪紙所用的紙張、剪刀等與之前都產(chǎn)生了變化，這些變化很大程度上促進(jìn)了剪紙藝術(shù)的傳承。剪紙以成本廉價(jià)、題材寓意豐富、形式質(zhì)樸自然而不斷傳承演變，并且伴隨著改革開(kāi)放進(jìn)程，逐漸進(jìn)入城市生活，表現(xiàn)形式上也已經(jīng)將城市民眾生活中對(duì)于多樣化的藝術(shù)需求融入了剪紙藝術(shù)創(chuàng)作中。其藝術(shù)風(fēng)格也逐漸產(chǎn)生轉(zhuǎn)向，這種轉(zhuǎn)向主要體現(xiàn)為由質(zhì)樸天然轉(zhuǎn)為精巧與精細(xì)化的技藝呈現(xiàn)。此外，剪紙藝人和傳承人也早已不僅限于農(nóng)村婦女。而剪紙作品中簡(jiǎn)潔的人物或動(dòng)植物形象，表達(dá)祝福的文字或圖案，以及作品中的美好寓意，仍舊是剪紙作品的靈魂。發(fā)掘這類(lèi)非遺項(xiàng)目中的時(shí)代審美需求，讓這類(lèi)非遺項(xiàng)目成果隨時(shí)代而動(dòng)，不斷應(yīng)時(shí)代發(fā)展需求而創(chuàng)新，是其成果價(jià)值獲取的根本目標(biāo)。

從傳統(tǒng)美術(shù)類(lèi)作品中吸收借鑒，創(chuàng)新作品材料和藝術(shù)表現(xiàn)形式是其轉(zhuǎn)化途徑之一。如春節(jié)期間，山東濰坊地區(qū)粘貼于門(mén)（窗）楣上的裝飾物——過(guò)門(mén)錢(qián)，也稱(chēng)“門(mén)箋““門(mén)吊子”或“花紙”。兼具剪紙藝術(shù)、裝飾需求和祈福意義，也是很多農(nóng)村青年結(jié)婚時(shí)的必需裝飾品，這在山東濰坊、臨沂、棗莊等地傳承已久。這些一直延續(xù)下來(lái)根植于民眾生活中的非遺項(xiàng)目和歷史習(xí)俗，假如在既有區(qū)域內(nèi)失去了當(dāng)代價(jià)值認(rèn)同，也就失去了保護(hù)的基礎(chǔ)。近些年以來(lái)，這類(lèi)傳統(tǒng)剪（刻）紙的表現(xiàn)形式也在不斷發(fā)生變化。一是加大了原有尺寸；二是在韌性較強(qiáng)的紙張與布藝的結(jié)合體材料上進(jìn)行制作；三是豐富了現(xiàn)當(dāng)代題材內(nèi)容，從傳統(tǒng)福字、喜字演變?yōu)椤罢胸?cái)進(jìn)寶”“四季平安”“百年好合”等文字和動(dòng)植物形象，以及卡通形象等，以滿(mǎn)足不同節(jié)慶、婚慶習(xí)俗和不同年齡階段剪紙愛(ài)好者的需求。這種創(chuàng)新，符合該類(lèi)項(xiàng)目的保護(hù)傳承和發(fā)展要求。

從社會(huì)和經(jīng)濟(jì)效益方面看，年畫(huà)、泥人、剪紙等民間藝術(shù)形式存在其經(jīng)濟(jì)價(jià)值難以提升的客觀原因。主要表現(xiàn)為材料和創(chuàng)作方式的單一化與局限性，導(dǎo)致人們對(duì)其價(jià)值認(rèn)知存在一定誤區(qū)。需求群體和應(yīng)用范圍逐漸縮小，且由于不便長(zhǎng)期展示和用于裝飾等，難以提升其經(jīng)濟(jì)價(jià)值。上述原因造成了這類(lèi)項(xiàng)目的經(jīng)濟(jì)價(jià)值難以同玉雕、金銀器制作技藝類(lèi)項(xiàng)目相比較。這也要求這類(lèi)非遺項(xiàng)目不僅僅要激活自身的藝術(shù)價(jià)值，還應(yīng)結(jié)合當(dāng)下的審美要求，多維度創(chuàng)新作品的形式和創(chuàng)作主題，提高作品水平和成果形式，獲取經(jīng)濟(jì)價(jià)值。

我國(guó)作為世界上造紙技藝最早的國(guó)家，不同地域、民族的造紙技藝和成果形式也應(yīng)予以廣泛宣傳推廣。傣族造紙技藝的項(xiàng)目成果——傣族手工紙，在保護(hù)傳承過(guò)程中既尊重傳統(tǒng)造紙技藝，又進(jìn)行了形式和應(yīng)用方面的創(chuàng)新，把花朵、植物葉片等直接加入成品紙張抄紙中，并完成紙張曬制，形成了紙張上自然的肌理和葉片、花瓣的色彩融合。傣族手工紙張制作成型后，由于其韌性足、質(zhì)感好、制作成本低等特點(diǎn)，被廣泛應(yīng)用于當(dāng)?shù)夭枞~、服飾、化妝品等的包裝，實(shí)現(xiàn)了項(xiàng)目成果的轉(zhuǎn)化。這既是傳承過(guò)程的“再創(chuàng)造”，也是對(duì)項(xiàng)目成果的合理利用。此外，傣族、藏族、納西族手工造紙技藝，既是這些民族歷史上珍貴的技藝，也都通過(guò)書(shū)畫(huà)用紙、包裝紙、文創(chuàng)產(chǎn)品用紙等方式強(qiáng)化了其應(yīng)用范圍。

五、從表演藝術(shù)類(lèi)非遺項(xiàng)目中提取文藝創(chuàng)作素材

傳統(tǒng)音樂(lè)、戲劇、曲藝類(lèi)非遺項(xiàng)目，是千百年來(lái)人們對(duì)生活中最動(dòng)人心弦的藝術(shù)表現(xiàn)，蘊(yùn)含著豐富的民間思想智慧。這類(lèi)非遺項(xiàng)目一直是我國(guó)音樂(lè)、舞蹈、影視作品等的創(chuàng)作素材。如各地方劇種、號(hào)子、山歌、民歌等。近年來(lái)，隨著不斷加強(qiáng)的非遺宣傳，原本一些知名度不高的傳統(tǒng)音樂(lè)形式正逐漸被大家所認(rèn)知和喜愛(ài)，傳統(tǒng)舞蹈因其藝術(shù)形式的質(zhì)樸與承續(xù)千年的韻味而增加了愛(ài)好者群體。我國(guó)各民族豐富的舞蹈項(xiàng)目資源，完全可以通過(guò)藝術(shù)創(chuàng)作，使那些珍貴的民族舞蹈再現(xiàn)輝煌。這既是各民族文化自信的生動(dòng)表達(dá)，也是解決舞蹈創(chuàng)作題材問(wèn)題的有效途徑。傣族的山神舞，基諾族的蘆笙舞，塔吉克族的鷹舞，苗族、彝族、佤族的木鼓舞等傳統(tǒng)舞蹈類(lèi)非遺項(xiàng)目，或因?yàn)閮?yōu)美舞姿，或因?yàn)榉椞厣?，或因?yàn)榍楦薪涣?，生?dòng)表達(dá)著各民族的文化自信，完全可以成為當(dāng)代舞蹈創(chuàng)編的素材。中國(guó)唱片集團(tuán)在對(duì)昆曲、呼麥、木卡姆等非遺項(xiàng)目進(jìn)行數(shù)字化音視頻記錄過(guò)程中，根據(jù)項(xiàng)目特色制作出品的“中國(guó)音樂(lè)文化遺產(chǎn)典藏”系列作品，由于制作精良、真實(shí)反應(yīng)項(xiàng)目特色而為業(yè)界所稱(chēng)道。

戲劇、曲藝類(lèi)非遺項(xiàng)目，尤其是較為小眾的地方劇種和曲藝形式，在內(nèi)容、素材和形式創(chuàng)新以及成果轉(zhuǎn)化應(yīng)用方面，仍需進(jìn)一步開(kāi)拓思路，通過(guò)編導(dǎo)、舞臺(tái)美術(shù)、導(dǎo)演等方面藝術(shù)家的思想智慧，借鑒相聲、二人轉(zhuǎn)、蘇州評(píng)彈等的保護(hù)模式，在深入做好這類(lèi)項(xiàng)目數(shù)字化整理、記錄工作的基礎(chǔ)上，充分利用網(wǎng)絡(luò)媒介和各類(lèi)APP平臺(tái)，借助文旅融合工作，進(jìn)一步增強(qiáng)其受眾群體，拓展其成果轉(zhuǎn)化路徑。

六、發(fā)揮傳統(tǒng)醫(yī)藥類(lèi)非遺項(xiàng)目成果價(jià)值及文化觀念

我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥包括以中醫(yī)藥材和醫(yī)療用品等為主的實(shí)物資源和以診療為主的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，二者一起構(gòu)成一個(gè)完整體系。其中實(shí)物資源以藥材為基礎(chǔ)，涉及動(dòng)植物、礦物質(zhì)等資源，內(nèi)容極為廣博。我國(guó)列入非遺項(xiàng)目的中醫(yī)藥多是從其文化價(jià)值、強(qiáng)身健體、治病救人等方面的功能確立的，前五批國(guó)家級(jí)代表性項(xiàng)目中共有182個(gè)傳統(tǒng)醫(yī)藥類(lèi)項(xiàng)目。中醫(yī)針灸、同仁堂醫(yī)藥文化、藏醫(yī)藥浴法、桐君閣傳統(tǒng)丸劑制作技藝、龜齡集傳統(tǒng)制作技藝、東阿阿膠制作技藝等項(xiàng)目中蘊(yùn)含了中華民族幾千年來(lái)的行醫(yī)實(shí)踐和用藥經(jīng)驗(yàn)，也是各族人民長(zhǎng)期同疾病做斗爭(zhēng)的智慧積累，伴生著各民族極其深厚悠久的文化觀念。

中醫(yī)藥類(lèi)項(xiàng)目沖和中庸的治療法則和生命認(rèn)知觀念之外，清心內(nèi)守的養(yǎng)生之道、以人為本的醫(yī)道準(zhǔn)繩、誠(chéng)信無(wú)欺的行業(yè)規(guī)范，也始終貫徹于中醫(yī)藥理論與實(shí)踐的各個(gè)方面，是我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的珍貴財(cái)富。中醫(yī)藥類(lèi)項(xiàng)目在進(jìn)行成果轉(zhuǎn)化時(shí)，應(yīng)深入分析每個(gè)項(xiàng)目的不同情況，對(duì)于極為成熟、穩(wěn)定和既定作用顯著的藥方藥劑，如安宮牛黃丸、六味地黃丸、東阿阿膠等已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了其成果轉(zhuǎn)化和成效的項(xiàng)目，除繼續(xù)擴(kuò)大產(chǎn)能外，還應(yīng)積極擴(kuò)大對(duì)外宣傳，為全人類(lèi)健康提供中國(guó)智慧，形成如類(lèi)似針灸、同仁堂等項(xiàng)目的全球化認(rèn)知和國(guó)際化應(yīng)用。對(duì)于其他傳統(tǒng)醫(yī)藥類(lèi)非遺項(xiàng)目，也要在成果轉(zhuǎn)化中堅(jiān)持對(duì)其文化價(jià)值的發(fā)掘，這也是“中國(guó)故事”通過(guò)傳統(tǒng)醫(yī)藥類(lèi)非遺項(xiàng)目進(jìn)行表達(dá)的時(shí)代要求。

七、提高傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類(lèi)非遺項(xiàng)目的影響力

20世紀(jì)80年代初，電影《少林寺》可謂家喻戶(hù)曉，引起了國(guó)人空前的武術(shù)熱潮，更是讓中國(guó)功夫在國(guó)際上大放異彩。它在特定歷史時(shí)期滿(mǎn)足了群眾的文化生活需求。21世紀(jì)以來(lái)，隨著經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展，人們生活節(jié)奏加快，用以強(qiáng)身健體的時(shí)間更是少之又少，青少年群體對(duì)武術(shù)的興趣也越來(lái)越小。很多人即便意識(shí)到武術(shù)類(lèi)項(xiàng)目對(duì)人們身心健康的重要作用，也很少選擇習(xí)練武術(shù)。這也充分說(shuō)明還需要對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)類(lèi)項(xiàng)目進(jìn)行大力宣傳、推廣和普及。

傳統(tǒng)體育類(lèi)非遺項(xiàng)目包括太極拳、少林功夫、武當(dāng)武術(shù)、滄州武術(shù)以及歷史上傳承下來(lái)的各門(mén)派功夫。游藝類(lèi)項(xiàng)目中有抖空竹、圍棋、象棋。雜技類(lèi)項(xiàng)目有吳橋雜技、聊城雜技等。凝聚了國(guó)人關(guān)于強(qiáng)身健體、益智文娛的傳統(tǒng)文化精髓，融合了體育、哲學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、美學(xué)等多學(xué)科思想。這類(lèi)非遺項(xiàng)目發(fā)展至今，歷經(jīng)數(shù)千年的進(jìn)化與演變，也逐漸形成了自身的傳承發(fā)展模式。但是，部分傳統(tǒng)武術(shù)固有傳承模式已不再符合社會(huì)發(fā)展的需要。如何進(jìn)一步改進(jìn)傳承模式，將民間傳承與學(xué)校傳承相結(jié)合，社會(huì)傳承與個(gè)人傳承結(jié)合，打破傳統(tǒng)觀念，培養(yǎng)更多的傳承人和愛(ài)好群體，使更多人喜歡武術(shù)，習(xí)練武術(shù)則顯得尤為重要。

隨著太極拳于2020年被列入人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項(xiàng)目，這項(xiàng)基于陰陽(yáng)循環(huán)、天人合一的中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)思想和養(yǎng)生觀念，以中正圓活為運(yùn)動(dòng)特征的傳統(tǒng)體育實(shí)踐，也逐漸增大了傳承和習(xí)練群體。圍棋、象棋、太極拳、抖空竹等非遺項(xiàng)目作為強(qiáng)身健體的最佳選擇，首先需要通過(guò)宣傳，增強(qiáng)人們對(duì)它的了解與認(rèn)知。其次是需要借助非遺進(jìn)社區(qū)、進(jìn)學(xué)校等方式大力推廣。尤其是可以通過(guò)校園傳承增強(qiáng)習(xí)練者堅(jiān)持不懈的精神，培養(yǎng)孩子們勇于進(jìn)取和堅(jiān)韌不拔的意志，也可以客觀上改變學(xué)校重文輕武的現(xiàn)狀。在轉(zhuǎn)化方式上，既可以借鑒此前以影視作品推廣的形式提高項(xiàng)目影響力的方式，也可以通過(guò)傳承人拍攝短視頻，網(wǎng)絡(luò)媒體進(jìn)行宣傳等方式進(jìn)一步增強(qiáng)其影響力。另外，根據(jù)不同項(xiàng)目的流布區(qū)域?qū)⒚耖g傳承與學(xué)校傳承相結(jié)合，在總結(jié)既往武術(shù)培訓(xùn)學(xué)校教學(xué)模式基礎(chǔ)上，對(duì)有條件的地區(qū)建立傳習(xí)場(chǎng)所，構(gòu)建此類(lèi)項(xiàng)目新的傳承與發(fā)展機(jī)制。多樣化促進(jìn)其成果轉(zhuǎn)化，傳承和發(fā)揚(yáng)這類(lèi)項(xiàng)目強(qiáng)身健體的思想智慧。但在與學(xué)校教育結(jié)合的過(guò)程中，應(yīng)選擇圍棋、象棋這類(lèi)益智項(xiàng)目，盡量避免選擇對(duì)身體具有一定損傷、難度高的雜技類(lèi)項(xiàng)目。

八、民間文學(xué)、民俗類(lèi)非遺項(xiàng)目的社會(huì)功能

在民間文學(xué)和民俗類(lèi)項(xiàng)目的轉(zhuǎn)化過(guò)程中，首先要不斷創(chuàng)新、融入正確的思想道德觀和社會(huì)價(jià)值觀，通過(guò)保護(hù)來(lái)促進(jìn)民族文化的傳承和弘揚(yáng)。其次，要根據(jù)現(xiàn)當(dāng)代社會(huì)審美訴求，從中發(fā)掘文藝創(chuàng)作素材。再次，要將民俗類(lèi)項(xiàng)目的傳承與鄉(xiāng)土文化、地域文化內(nèi)容緊密結(jié)合，融于教育教學(xué)中進(jìn)行傳承，提升區(qū)域和地域文化的價(jià)值認(rèn)同。

民間文學(xué)是以農(nóng)民和手工業(yè)者為主體的最廣大的基層社會(huì)民眾以幻想的方式反映客觀世界、社會(huì)生活，并借此以獲取心靈慰藉、愉悅等情感需求的口頭語(yǔ)言智慧。浸透著傳承人的價(jià)值認(rèn)知、道德觀念、倫理觀念和是非判斷等，具有鮮明的意識(shí)形態(tài)性。民間文學(xué)類(lèi)非遺項(xiàng)目由于傳承地域和民族原因，也存在較強(qiáng)的流變性。主要表現(xiàn)為項(xiàng)目受不同價(jià)值觀念、知識(shí)經(jīng)驗(yàn)等因素影響，不同地域、民族，不同時(shí)間段內(nèi)，不同傳承人在不同場(chǎng)景中講述、傳承的內(nèi)容會(huì)發(fā)生變異?！耙庾R(shí)形態(tài)性和批判性是民間文學(xué)的根本屬性和基本特點(diǎn)?！盵6]民間文學(xué)類(lèi)非遺項(xiàng)目在漫長(zhǎng)的口頭傳承過(guò)程中，經(jīng)過(guò)一代代人的不斷加工和錘煉，其文學(xué)性、藝術(shù)性也得到了完善和提高。

民間文學(xué)類(lèi)項(xiàng)目具有集體性創(chuàng)作特征，不同于作家因個(gè)人感受和思想驅(qū)動(dòng)創(chuàng)作的文學(xué)作品。民間文學(xué)在傳承過(guò)程中，創(chuàng)作者和傳播者往往是同為一體的。一個(gè)民間文學(xué)故事從產(chǎn)生到流傳大多是依靠集體的智慧。一段原始的歷史傳說(shuō)最初可能只有幾句話(huà)，但在一代代的傳唱中，不同的傳播者依據(jù)自己的理解不斷豐富其內(nèi)容，拓展故事情節(jié)，久而久之，流傳下來(lái)的便形成了長(zhǎng)篇敘事史詩(shī)。這一流變過(guò)程中逐漸強(qiáng)化了其多重價(jià)值，反映了不同民族生活及其歷史發(fā)展?fàn)顩r。格薩（斯）爾、瑪納斯、江格爾三大史詩(shī)均具有這一特征。以江格爾為例，是自古以來(lái)蒙古族和其他民族相互影響、相互促進(jìn)、相互融合的見(jiàn)證。江格爾中的每個(gè)故事、每位英雄形象、每一句詩(shī)，都與特定地區(qū)和民族的、生存方式息息相關(guān)。在傳承流布中把地域文化、民族文化、精神需要、審美情趣、價(jià)值取向融入其中，在保留史詩(shī)基本面貌的同時(shí)賦予其新創(chuàng)造，繼而使之成為共享并用以表達(dá)各自心靈訴求的共有精神文化財(cái)富?！督駹枴房鐨W亞大陸流傳，多民族、多國(guó)共享的傳播空間，就是其巨大影響力的直觀體現(xiàn)。[7]這類(lèi)非遺項(xiàng)目傳承的一個(gè)重要意義，就是強(qiáng)化了不同民族群眾對(duì)本民族文化的歷史印記和族群歸屬感。不僅可以幫助人們認(rèn)識(shí)歷史、滿(mǎn)足人們的生活需求，還具有極強(qiáng)的教化作用。史詩(shī)類(lèi)非遺項(xiàng)目在轉(zhuǎn)化為文學(xué)作品、影視作品或者其他形式作品的過(guò)程中，要充分把握民族性這一特征。

受城市化進(jìn)程的影響，人們?cè)诂F(xiàn)代城市社會(huì)中缺乏有效傳承的群眾基礎(chǔ)，致使部分項(xiàng)目傳承陷入困難境地。很多項(xiàng)目傳承人主要的工作之一便是對(duì)著錄音設(shè)備，記錄自己講述的故事，而缺乏傾聽(tīng)的觀眾。用各種方式記錄民間文學(xué)類(lèi)項(xiàng)目固然重要，但僅僅是記錄依然不能促進(jìn)民間文學(xué)類(lèi)非遺項(xiàng)目的保護(hù)和利用。民間文學(xué)類(lèi)項(xiàng)目的轉(zhuǎn)化形式主要是形成文學(xué)作品，整理后轉(zhuǎn)化為影音記錄素材，再通過(guò)視頻等方式傳播，也可以改編為影視作品、舞臺(tái)藝術(shù)作品。只有不斷在現(xiàn)實(shí)生活中廣泛傳播，在完成面對(duì)面講述、聆聽(tīng)的過(guò)程中流傳，才會(huì)保持其鮮活靈動(dòng)的生命力。

各民族以其民族語(yǔ)言和地區(qū)方言講述的神話(huà)、傳說(shuō)、故事、歌謠、史詩(shī)、敘事詩(shī)、諺語(yǔ)、謎語(yǔ)等民間文學(xué)形式和作品，記錄了不同民族的起源、歷史、祖先和英雄的功業(yè)，展現(xiàn)了各民族的社會(huì)實(shí)踐傳統(tǒng)、審美特性和觀念表述方式，是各民族文化多樣性和文化身份的重要標(biāo)志之一。[8]民間文學(xué)類(lèi)項(xiàng)目不僅延續(xù)著各民族民眾的歷史記憶，也為當(dāng)代文藝創(chuàng)作提供了豐富的素材，對(duì)民族文化傳承弘揚(yáng)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。民間文學(xué)故事的中國(guó)畫(huà)方式創(chuàng)作，歷史題材非遺項(xiàng)目的影視作品、動(dòng)漫作品制作，書(shū)籍資料及有聲讀物的創(chuàng)意開(kāi)發(fā)，以及在現(xiàn)代教育文學(xué)作品中的應(yīng)用，都可以實(shí)現(xiàn)其成果轉(zhuǎn)化。四川茂縣本土藝術(shù)家在深入了解羌族非遺項(xiàng)目基礎(chǔ)上，創(chuàng)作完成的近百米中國(guó)畫(huà)長(zhǎng)卷《羌戈大戰(zhàn)》，其創(chuàng)作題材就源自羌族非遺項(xiàng)目——羌戈大戰(zhàn)。

民俗是植根于民間沃土的活態(tài)文化，民俗一部分融于不同地域、不同民族和不同文化空間中，關(guān)聯(lián)著相關(guān)民間文化事項(xiàng)。一部分作用于生活實(shí)踐中，反映著人們的生活樣貌，引導(dǎo)著生活周而復(fù)始且不失樂(lè)趣。民俗類(lèi)非遺項(xiàng)目的傳承主要以群體傳承為主，以學(xué)校教育、傳承人師徒傳承等形式為輔。隨著我國(guó)現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快和旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，如何認(rèn)識(shí)并理解由此帶來(lái)的民俗現(xiàn)象的變異，也是民俗學(xué)界面臨的問(wèn)題。基于此，不少學(xué)者提出將民眾的“日常生活”作為研究對(duì)象，并在此基礎(chǔ)上深化對(duì)民俗生活實(shí)踐、身體民俗、都市民俗、比較民俗和家鄉(xiāng)民俗等方面的理論探討。而讓民俗類(lèi)項(xiàng)目回歸生活，通過(guò)生活化保護(hù)方式加以傳承，并在此基礎(chǔ)上發(fā)揮其社會(huì)功能尤為重要。生活化保護(hù)既是非遺傳承人生活習(xí)俗與生活方式的真實(shí)狀態(tài)表達(dá)，也是非遺表現(xiàn)形式或成果反饋并作用于相關(guān)社區(qū)、群體以及個(gè)人日常生活的過(guò)程。民俗類(lèi)項(xiàng)目的生活化保護(hù)作為非遺成果轉(zhuǎn)化方式，是指其表現(xiàn)形式在所依附的文化空間中，由持有主體基于日常生活所需而進(jìn)行的自發(fā)與自覺(jué)保護(hù)。生活化保護(hù)作為非遺保護(hù)理念，是對(duì)非遺其他保護(hù)方式的必要補(bǔ)充，是傳承群體對(duì)非遺項(xiàng)目了解認(rèn)知后的接受與認(rèn)同，繼而形成自覺(jué)的狀態(tài)。

學(xué)校教育對(duì)民俗類(lèi)項(xiàng)目傳承的作用正日益凸顯。越來(lái)越多的學(xué)校認(rèn)識(shí)到民俗項(xiàng)目的重要性，從而在日常課程的教學(xué)中逐漸納入相關(guān)項(xiàng)目。針對(duì)一些地域文化特色鮮明的非遺項(xiàng)目開(kāi)設(shè)專(zhuān)門(mén)課程，從培養(yǎng)學(xué)生興趣和認(rèn)知開(kāi)始，繼而擴(kuò)大傳承群體。中小學(xué)校結(jié)合鄉(xiāng)土文化教材開(kāi)展的民俗類(lèi)項(xiàng)目教育，對(duì)非遺成果的普及、認(rèn)識(shí)作用顯著。

此外，民俗類(lèi)項(xiàng)目中還涉及大量民族服飾，如：苗族、瑤族、侗族、蒙古族、布依族服飾。這類(lèi)項(xiàng)目的成果轉(zhuǎn)化，既需要保留原有民族風(fēng)格，也要講究面料、材質(zhì)、色澤、圖案、款式等方面的創(chuàng)新，不能僅僅將其作為民族節(jié)日或節(jié)慶盛典的服裝。傳承人和設(shè)計(jì)師要在對(duì)各民族服飾的深入研究基礎(chǔ)上，開(kāi)發(fā)出既時(shí)尚新穎，又具有民族特色的服裝、服飾。在保留民族風(fēng)格的前提下，從實(shí)用性與服飾的功能性出發(fā)，滿(mǎn)足人們的日常穿戴尤為重要。在很多國(guó)際頂級(jí)品牌運(yùn)用我國(guó)各民族文化資源的同時(shí)，亦應(yīng)該在自主文化品牌、民族特色產(chǎn)業(yè)等方面做好文章。

截至目前，我國(guó)列入人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（名冊(cè)）項(xiàng)目的總數(shù)已達(dá)43項(xiàng)，居世界第一。前五批國(guó)家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目總數(shù)已達(dá)1557個(gè)大項(xiàng)，3610個(gè)子項(xiàng)。如此豐富多彩的非遺項(xiàng)目，對(duì)應(yīng)于不同的文化表現(xiàn)形式，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的重要紐帶，也是我們乃至全人類(lèi)文化多樣性的生動(dòng)見(jiàn)證。新的歷史時(shí)期，非遺保護(hù)要堅(jiān)持守正創(chuàng)新的理念，堅(jiān)持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的非遺保護(hù)方針。分門(mén)別類(lèi)地開(kāi)展非遺項(xiàng)目的保護(hù)舉措研究，并在此基礎(chǔ)上深度發(fā)揮非遺本體價(jià)值與功能。創(chuàng)新與轉(zhuǎn)化的目標(biāo)是從非遺項(xiàng)目中汲取豐厚的文化給養(yǎng)，提升傳統(tǒng)美術(shù)類(lèi)非遺項(xiàng)目的藝術(shù)與審美價(jià)值，拓展表演類(lèi)非遺項(xiàng)目作為文藝創(chuàng)作素材的路徑，發(fā)揮傳統(tǒng)醫(yī)藥類(lèi)項(xiàng)目的國(guó)學(xué)思想與養(yǎng)生智慧，提高傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類(lèi)項(xiàng)目在強(qiáng)身健體方面的影響力，梳理民間文學(xué)和民俗類(lèi)項(xiàng)目的思想觀念及社會(huì)功能表達(dá)，講述其背后文化內(nèi)涵表達(dá)，闡釋好中國(guó)故事，最終合理利用好這些珍貴的非遺資源，讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更加枝繁葉茂，碩果累累。