劉勰首次在中國(guó)文學(xué)批評(píng)史上將“諧讔”作為文體加以討論。他跳出將諧讔文放在邊緣位置的窠臼,在《文心雕龍》的《諧讔》篇中對(duì)兩種文體進(jìn)行了系統(tǒng)地梳理和論述,不僅著眼于諧讔文的形式,而且對(duì)其功用也予以強(qiáng)調(diào),在一定程度上矯正了其流弊傾向,提高了像諧辭、隱語這種具有特殊功用的邊緣文體。本文通過考察“諧讔”含義、文體淵源、形式和功能,分析劉勰的批評(píng)態(tài)度,以期凸顯“諧讔”價(jià)值所在。
一、“諧”與“讔”的含義及文體淵源
(一)含義
所謂“諧讔”,其中“諧”指諧辭,“讔”指隱語,是兩種不同的文體。劉勰在此篇中的第二部分對(duì)諧辭下了定義:“諧之言皆也。辭淺會(huì)俗,皆悅笑也?!笨梢?,其與后來的笑話有著密切的關(guān)系。他在最后一部分對(duì)隱語進(jìn)行闡釋:“讔者,隱也;遁辭以隱意,譎譬以指事也。”“讔”就是隱藏,用“隱”來訓(xùn)隱語,也指其不便明說,而是通過隱晦的言辭暗含本意,用曲折的譬喻暗指某個(gè)事物。
劉勰將諧辭和隱語放在同篇進(jìn)行論述,認(rèn)為二者存在交叉之處,不可截然分開。當(dāng)時(shí),諧辭、隱語、謠諺等民間文學(xué)體裁仍處于一種渾融的狀況,彼此的界限并沒有明確的劃分,三者同屬于民間文學(xué)的范疇。
(二)文體淵源
1.先秦兩漢時(shí)期
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期作為文學(xué)的萌芽時(shí)期,也是諧辭和隱語的起源時(shí)期。劉勰將諧讔文的源頭追溯到《詩(shī)經(jīng)》《左傳》《禮記》等儒家經(jīng)典,如《詩(shī)經(jīng)·大雅·桑柔》中的“自有肺腸,俾民卒狂”,民眾對(duì)于無道之君的暴虐敢怒不敢言,內(nèi)心深處的怨憤便通過嬉笑怒罵的諷喻性言語表達(dá)出來,從而形成“諧讔”。之后,其列舉《左傳》中城者謳華元之棄甲,國(guó)人戲臧紇之喪師的例子,從而指出“嗤戲形貌,內(nèi)怨為俳”是諧讔文的表現(xiàn)形式之一,因此民眾通過“睅目之謳”與“侏儒之歌”表現(xiàn)對(duì)華元和臧紇二人無德行徑的不滿和諷刺。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,由文人所創(chuàng)作的諧讔文數(shù)量較少,如荀子的《禮賦》《知賦》,以及宋玉的《登徒子好色賦》等。荀子的幾篇文章從不同角度刻畫某一事物的特征并進(jìn)行反復(fù)說明,到最后點(diǎn)出此為何物,類似后來的謎語。宋玉則是借《登徒子好色賦》來諷刺楚襄王飲酒享樂的縱欲常態(tài),可謂“意在微諷,有足觀者”。
秦漢時(shí)期,諧讔文的創(chuàng)作數(shù)量有所增加,如《史記》和《漢書》中的諧辭和隱語較為顯著。尤其是《史記》開辟專章《滑稽列傳》,李景星評(píng)“數(shù)句之中,極嬉笑怒罵之致”(《史記評(píng)議》卷四)。《漢書》中的《枚皋傳》《東方朔傳》等篇目是專為善諷人物所立的傳,但這些人在朝堂中所說的話往往不能糾正統(tǒng)治者的錯(cuò)誤,可謂“為賦,乃亦俳也,見視如倡”。
總的來看,諧讔文起源于先秦時(shí)期,在兩漢時(shí)期逐漸發(fā)展,但作品數(shù)量較少。早期的諧讔文“意在微諷,有足觀者”“辭雖傾回,意歸義正”,在言語中運(yùn)用調(diào)笑、委婉的手法來表達(dá)怨怒和譏諷,內(nèi)容簡(jiǎn)短且形式簡(jiǎn)單,藝術(shù)上較為質(zhì)樸粗糙。
2.魏晉南北朝時(shí)期
魏晉南北朝是文學(xué)自覺的時(shí)代,各個(gè)領(lǐng)域的思想逐漸走向多元化,由此帶來了諧讔之風(fēng)的盛行。相比先秦兩漢,這一時(shí)期的諧讔作品顯著增加,諧辭和隱語逐漸發(fā)展成為一種獨(dú)立的文體。
三國(guó)時(shí)期,創(chuàng)作諧讔文的文人主要是曹植與糜元。曹植創(chuàng)作了《蝙蝠賦》《七啟》《鷂雀賦》等大量具有諧讔意味的“俳優(yōu)小說”;糜元的諧讔文主要有《吊比干文》《譏許由》《吊夷齊文》三篇,后兩篇將沽名釣譽(yù)之徒進(jìn)行了一番批判和譏諷。
兩晉時(shí)期,諧讔文的作品數(shù)量和作家數(shù)量在前代發(fā)展的基礎(chǔ)上明顯增加,正所謂“魏晉滑稽,盛相驅(qū)扇”。這一時(shí)期的諧讔文,內(nèi)容有所豐富,篇幅有所增加,風(fēng)格上更為詼諧幽默,比如“潘岳丑婦之屬,束皙賣餅之類”。
南北朝時(shí)期,諧讔文的諧謔性增強(qiáng),諷喻性淡化。這一時(shí)期的描寫對(duì)象以日常為主,如韋琳的《鱔表》、吳均的《食移》等。
總體而言,魏晉南北朝時(shí)期文學(xué)新變,諧讔文風(fēng)隨之盛行,作品的數(shù)量相較前代顯著增加,但是多了一些游戲意味而淡化了其背后的諷喻箴戒作用。此時(shí)的諧讔文,在劉勰看來已經(jīng)到了“空戲滑稽,德音大壞”的地步。為此,劉勰以專篇來論述諧辭和隱語兩種文體,試圖尋找到折中的支點(diǎn)。
二、《諧讔》篇理論闡釋
(一)形式論
1.“諧”的形式論
劉勰指出,“諧”在形式上的特點(diǎn)是“辭雖傾回”。
“傾”,偏側(cè),歪斜。管仲在《管子·牧民》篇提到“國(guó)有四維,一維絕則傾,二維絕則危,三維絕則覆,四維絕則滅”?!盎亍?,本義為回旋、旋轉(zhuǎn),后來引申為邪僻,如《詩(shī)經(jīng)·小雅·鼓鐘》中的“淑人君子,其德不回”,“回”便釋為“邪也”。詹锳先生在《文心雕龍義證》中將“傾回”釋為“歪斜”“辭雖傾回”,就是指諧辭在形式方面具有邪僻不正的特點(diǎn),這也正是劉勰闡發(fā)“諧”形式論的出發(fā)點(diǎn)。
劉勰進(jìn)一步提出“辭雖傾回”的特點(diǎn)體現(xiàn)在三個(gè)方面,這三個(gè)方面相互作用,從而使諧辭這種文學(xué)體裁產(chǎn)生喜劇效果。
第一個(gè)方面是“嗤戲形貌”?!班汀北玖x為譏笑、嘲笑,嗤戲形貌就是嘲笑他人外貌、形象。劉勰所處的時(shí)代,嗤戲形貌蔚然成風(fēng),在一定程度上影響了其文論之思?!翱瞪疁Y目深而鼻高,王丞相每調(diào)之。僧淵曰:‘鼻者面之山,目者面之淵。山不高則不靈,淵不深則不清。’”(《世說新語》)“魏主畋于河西。尚書令古弼留守,詔以肥馬給獵騎,弼悉以弱者給之。帝大怒曰:‘筆頭奴敢裁量朕!朕還臺(tái),先斬此奴?!鲱^銳,故帝常以筆目之。”(司馬光《資治通鑒》)劉勰指出,“嗤戲形貌”是通過邪僻不正之辭來譏笑他人形貌,在詼諧滑稽中處于低層次,但因?yàn)樗鷦?dòng)、直接,通??梢赃_(dá)到良好的喜劇效果。
第二個(gè)方面是“辭淺會(huì)俗”。“會(huì)”,聚合,符合。“辭淺會(huì)俗”就是諧辭這種體裁淺顯易懂,適合一般人,為大眾所喜聞樂見。因?yàn)橹C辭本身所具有的通俗性,使得它的俚俗極其原生態(tài),下里巴人。正是這樣,大眾才對(duì)諧辭喜聞樂見、適會(huì)于心,諧辭才能達(dá)到“皆悅笑也”的喜劇效果。劉勰以“諧之言皆也,辭淺會(huì)俗,皆悅笑也”釋“諧”,因文求義地闡述了“諧”在形式上的通俗性。
第三個(gè)方面是“譎辭飾說”?!白H”,欺騙,詭詐,婉曲。“飾”,裝飾,掩飾。“譎辭飾說”就是用欺騙性的、詭詐的言語來委婉隱晦地掩飾內(nèi)心真實(shí)的想法。在劉勰看來,“譎辭飾說”的文辭形式在具體的語境中設(shè)計(jì)帶有欺騙性的圈套,從而建構(gòu)多重言語層次,采用欲抑先揚(yáng)、欲擒故縱等言語計(jì)策,形成反差極大、對(duì)比鮮明、瞬間徹悟的震撼效果,最終達(dá)到會(huì)心一笑、開顏解頤的目的。比如,“優(yōu)孟之諫葬馬”這個(gè)典故,優(yōu)孟欲諫楚莊王勿以大夫之禮葬馬,卻先提出以靡費(fèi)的人君之禮葬馬,其實(shí)故作詭詐之辭來掩蓋其真實(shí)意圖,欲抑先揚(yáng),使楚莊王自悟其非,可謂“譎辭飾說”。與此同時(shí),其將六畜之禮葬馬與人君之禮形成鮮明對(duì)比,別出心裁,最后成就了極佳的喜劇效果。
2.“讔”的形式論
“讔”這種文體,往往通過隱晦的言辭暗含本意,用曲折的譬喻暗指某個(gè)事物。由于其本身深?yuàn)W晦澀、神秘莫測(cè),因此“讔”本身是一種莊重的文體形式,可以用來“興治濟(jì)身”“弼違曉惑”。但是,在后來的發(fā)展中,過分追求言語層面的詭譎,形成了只重言辭不重義旨、重詼諧不重諷喻的“讔”。
劉勰用“辭欲隱而顯”來表述“讔”的形式。劉勰認(rèn)為,“讔”的言辭形式既要委婉含蓄,又要從中呈現(xiàn)出顯白,從而兼具幽明的特點(diǎn)。他進(jìn)一步提出“辭欲隱而顯”的形式是通過“遁辭”“譎譬”“讬辭”“巧辭”“謬辭”“回互其辭”“衒辭”來具體實(shí)現(xiàn)的,他以《漢書》中東方朔所作的詭譎多變、構(gòu)思奇巧的“讔”來巧妙化解郭舍人的謎,以論證“辭欲隱而顯”的形式。在劉勰看來,東方朔所作的“讔”,在形式上可謂達(dá)到了極盡巧妙之地。
此外,在研究“諧讔”這種文體時(shí)需要注意兩點(diǎn)。第一,諧讔文實(shí)際上文無定體,一體兼眾體,比如“謳”“歌”“賦”等文體,都可用之。例如,“淳于說甘酒”中的諧辭,實(shí)為賦體。第二,諧讔文屬于“有韻之文”。劉勰將天下文章分為兩類,有韻之文,無韻之筆,《諧讔》篇作為有韻之文的最后一篇,其式昭然。從劉勰細(xì)致的論述和精選的六篇詼諧作品來看,標(biāo)準(zhǔn)的諧讔文實(shí)為韻文。比如,在“睅目之謳”中,其先以“目”“腹”“復(fù)”為韻,后以“思”“來”(古音同韻)為韻。再如,在“侏儒之歌”中,“裘”“子”“使”是古音“之”部字,“儒”“邾”是古音“侯”部字。作品中的用韻皆是有意為之,且換韻自然巧妙。
(二)功能論—娛情與教化
齊梁時(shí)期,諧讔文的創(chuàng)作已成為當(dāng)時(shí)文壇與社會(huì)生活的重要組成部分。追求形式、韻律、娛樂等的審美風(fēng)尚,淡化了諧讔文的道德教化的功用,因此劉勰言之:“自有肺腸,俾民卒狂……怨怒之情不一,歡謔之言無方……嗤戲形貌,內(nèi)怨為俳也。又蠶蟹鄙諺,貍首淫哇,茍可箴戒,載于禮典。故知諧辭讔言,亦無棄矣。”可見,劉勰認(rèn)同具有宣泄情感、自我娛樂的諧讔文。但是,他指出那些具有箴諷喻作用的諧讔文才是正統(tǒng),更符合“載于禮典”。
“諧辭讔言,亦無棄矣”,劉勰對(duì)諧讔文存在的必要性進(jìn)行了肯定,點(diǎn)明其娛樂作用,與此同時(shí),也對(duì)其“本體不雅,其流易弊”表現(xiàn)了隱隱的擔(dān)憂。雖然他肯定了具有娛樂作用的諧讔文,但他對(duì)于純粹以?shī)蕵窞槟康亩雎越袒τ玫闹C讔文持批評(píng)的態(tài)度。比如,東方朔和枚皋的言辭,往往滑稽輕慢,供人嬉笑娛樂,并無針砭時(shí)弊之用,因此地位卑賤,被人視為俳優(yōu)。
“意在微諷,有足觀者”,推崇“征圣宗經(jīng)”的劉勰對(duì)文體的教化功用甚為看重。他所精選的六篇諧讔文都是運(yùn)用委婉修飾的言辭來諷諫以正君主之行。因此,司馬遷開專章作《滑稽列傳》實(shí)則是對(duì)具有教化作用的諧讔文和滑稽家的肯定。諧讔文通過曲折隱晦的言辭含蓄委婉地表示了勸諫之意;滑稽家通過詼諧睿智,明哲保身。
“昔還社求拯于楚師,喻眢井而稱麥麹;叔儀乞糧于魯人,歌珮玉而呼庚癸”,劉勰引用《左傳》中的史實(shí),表明隱語在危急時(shí)刻能夠挽救國(guó)家?!拔榕e刺荊王以大鳥,齊客譏薛公以海魚;莊姬托辭于龍尾,臧文謬書于羊裘”,這幾則例子表明隱語還可以傳遞消息和勸諫君王。這便是劉勰所說的“隱語之用,被于紀(jì)傳;大者興治濟(jì)身,其次弼違曉惑”。在危難時(shí)刻,人們靈活地采用寓言、暗語、諧辭、隱語等詼諧文體來表明真正的意圖,從而修身治國(guó),正所謂“蓋意生于權(quán)譎,而事出于機(jī)急,與夫諧辭,可相表里者也”。
總言之,諧讔文的教化與娛情具有相輔相成的關(guān)系,文學(xué)回歸本體是文學(xué)發(fā)展的必然要求,諧讔文這一文體的娛情功能便是這一文學(xué)發(fā)展趨勢(shì)的具體體現(xiàn)。儒家思想作為中國(guó)古代的主流意識(shí)是教化功能得以實(shí)現(xiàn)的有力保證。因此,諧讔之風(fēng)和文體的發(fā)展是文學(xué)與社會(huì)發(fā)展一起作用的成果,諧讔文的娛情和教化功能可謂此消彼長(zhǎng)。劉勰對(duì)兼具娛情和詩(shī)教雙重功能的諧讔文最為推崇。
三、諧讔文體批評(píng)貢獻(xiàn)
首先,文中兩次提到諧辭和隱語的文體價(jià)值—“故知諧辭讔言,亦無棄矣”和“雖有絲麻,無棄菅蒯”。
該篇的開頭和結(jié)尾兩次提到“無棄”的觀點(diǎn),表明劉勰在肯定雅正文學(xué)的正統(tǒng)地位時(shí),也沒有忽略像諧辭、隱語這種具有特殊功用的邊緣文體,這與同一時(shí)期的研究者相比,尤為可貴。
其次,對(duì)中國(guó)古代詼諧文學(xué)理論的發(fā)展起到推動(dòng)作用。先秦至魏晉南北朝的詼諧文散見于各種篇章典籍中,劉勰對(duì)其進(jìn)行了系統(tǒng)地梳理和研究,之后經(jīng)歷了較為漫長(zhǎng)的接受與傳播。例如,韓愈的詼諧文學(xué)理論就受到了《諧讔》篇中“以戲?yàn)槲摹庇^念的影響,在他的《答張籍書》中也提出了“以文為戲”之說;又如,明代祝允明對(duì)《諧讔》篇“釋憊”之說的借鑒。對(duì)諧辭和隱語的逐步接納和認(rèn)識(shí),一定程度上反映了后世對(duì)這兩種文體的正視,也反映出其地位的攀升。
再次,肯定了民間文學(xué)體裁。劉勰沒有忽視植根于民間土壤的歌謠、笑話等。以“睅目之謳”與“侏儒之歌”為例,這些以“城者”“國(guó)人”為代表的民眾所作的民間歌謠通過詼諧的語言或人物來表達(dá)怨恨之情和諷喻之意,小到個(gè)人,大到社會(huì),暗含了勞動(dòng)人民幽默的語言智慧,同時(shí)具有寓教于樂的功能。劉勰正是看到了民間文學(xué)的社會(huì)功用,在把握文學(xué)發(fā)展的基礎(chǔ)上對(duì)民間文學(xué)體裁給予了肯定,推動(dòng)了民間文學(xué)的發(fā)展,也為之后進(jìn)入文學(xué)大雅之堂奠定基礎(chǔ)。
劉勰在《文心雕龍·諧讔》中對(duì)兩種文體進(jìn)行了系統(tǒng)地梳理和論述,他跳出將諧讔文放在邊緣位置的窠臼,不僅著眼于諧讔文的形式,而且對(duì)其功用也予以強(qiáng)調(diào),在一定程度上矯正了其流弊傾向,提高了諧辭和隱語的文學(xué)地位。雖然劉勰在這一過程中也有偏頗,如諧辭和隱語界限較為模糊,對(duì)兩種文體的問題指出不足等,但劉勰對(duì)該篇的貢獻(xiàn)仍是不可否認(rèn)的。