從云南白鹽井儒學(xué)看西南邊疆國家意識在地化

張錦鵬,鐘 行

(1.云南大學(xué) 西南邊疆少數(shù)民族研究中心;2.云南大學(xué) 中國經(jīng)濟(jì)史研究所,云南 昆明 650091)

西南邊疆是中國多民族聚居區(qū),秦漢以來中原王朝就對其進(jìn)行經(jīng)略,特別是元明清以來,中央王朝政權(quán)逐步加強(qiáng)對西南邊疆地區(qū)的治理,將其完全納入了國家“大一統(tǒng)”治理范疇。在這個(gè)過程中,雖然也出現(xiàn)過一些局部矛盾,但是總體來看中央王朝的邊疆治理推進(jìn)順利,國家的邊疆之治深入民心,廣大民眾主動(dòng)歸向于國家。對于邊疆地區(qū)各民族而言,國家這一概念的形成是一個(gè)漸進(jìn)的過程,國家認(rèn)同的社會(huì)心理凝聚也是一個(gè)漸進(jìn)的過程。這一過程是如何形成?需要靠什么來凝聚?孔子言:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?！蔽鳚h以來儒家思想在兼收并蓄各種文化思想的基礎(chǔ)上,不斷發(fā)展完善,成為中國傳統(tǒng)文化的主流思想,“仁政”“德治”成為歷代王朝統(tǒng)治者的治國理念。西南邊疆各族人民也深受儒家文化的影響,產(chǎn)生了持久而廣泛的文化濡化效應(yīng)。早在秦漢時(shí)期,西南邊疆就在中原王朝的經(jīng)略中開始接觸中原文化,受到儒家文化的影響。唐宋時(shí)期,西南邊疆各民族出現(xiàn)了主動(dòng)吸收中原文化的熱潮。元明清以來中央王朝在西南邊疆地區(qū)從“因俗而治”到“改土歸流”漸進(jìn)推進(jìn)“大一統(tǒng)”治理新舉措,在這一過程中,“興文教”大力發(fā)展儒學(xué)始終是統(tǒng)治者邊疆治理恪守的治邊方略。儒學(xué)的發(fā)展,對邊疆社會(huì)產(chǎn)生了深刻影響,西南邊疆各族人民在思想意識、行為準(zhǔn)則上深受儒家文化的影響,主動(dòng)接受儒學(xué)教育,自覺遵從國家制度,對國家產(chǎn)生積極的認(rèn)同心理。

本文所討論的白鹽井儒學(xué)發(fā)展個(gè)案,就是王朝統(tǒng)治者在西南邊疆大力發(fā)展儒學(xué),獲得邊疆各民族積極響應(yīng)的案例。本文具體分析了明清時(shí)期王朝統(tǒng)治者通過在云南大姚白鹽井地區(qū)發(fā)展儒學(xué),在邊疆民族地區(qū)形成了普遍的國家認(rèn)同意識,化解了可能出現(xiàn)的社會(huì)矛盾。這一個(gè)案揭示了“文教以化人”對邊疆各族人民國家意識形成和強(qiáng)化的重大意義,詮釋了中華優(yōu)秀文化在邊疆地區(qū)所具有的廣泛民眾基礎(chǔ)。

一、鹽政與廟學(xué):國家的地方控制

坐落在今云南省楚雄彝族自治州大姚縣石羊鎮(zhèn)的白鹽井是云南五大古鹽井之一,開發(fā)歷史悠久。相傳漢代就在白井地區(qū)設(shè)置鹽官,史書中最早有明確記載的是東晉時(shí)期的《華陽國志》,書中稱“蜻蛉縣有鹽官”。[1](P58)元在云南設(shè)行省后,于至治三年(1323)五月辛卯,“設(shè)大理路白鹽城榷稅官,秩正七品”,[2](P630)該地區(qū)有鹽官管理。明代平定云南以后沿襲元制,在洪武十七年(1384)“新置鹽課提舉司三:曰白鹽井、曰安寧井、曰黑鹽井”。[3](P2512)其中白鹽井鹽課提舉司“轄鹽井九,又有白鹽井巡檢司”。[4](P1182)后來又設(shè)正副提舉,“白鹽井之地,其人號生蠻,未易拘以鹽額,宜設(shè)正副提舉二人,聽從其變”。明中期時(shí),又增設(shè)同提舉一員;嘉靖間“添設(shè)指揮一員,后裁”。[5](P702)從中可以看到,明代對于云南及白井地區(qū)鹽的管理逐漸深入、規(guī)范和嚴(yán)格。

從明開始,官方重視在西南邊疆地區(qū)推廣以儒家文化為主流的意識形態(tài)。當(dāng)時(shí)主要在州府和縣治的治所所在地建廟學(xué),但作為例外,云南幾個(gè)重要鹽井產(chǎn)地也建了廟學(xué)。如黑井、瑯井廟學(xué),“明天啟間,署事同知吳思溫詳照各省鹽司事例建”。[6]又如五井地區(qū)的云龍州廟學(xué),明萬歷四十二年(1614)“巡撫都御史周嘉謨請改設(shè)云龍州流官知州一員。建州學(xué),訓(xùn)導(dǎo)一員。裁革五井提舉以鹽課歸云龍州”。[7](P49上)而在白鹽井地區(qū)早在明洪熙年間(1425)就建了文廟。明清時(shí)期,白鹽井文廟多次擴(kuò)建,如萬歷三十七年(1609),“生員陳經(jīng)倡捐,易地重建大成殿兩廡及欞星門、戟門、泮池、金聲玉振坊”。天啟、崇禎年間,提舉司吳思溫、王文瓊又相繼對文廟進(jìn)行增修與補(bǔ)修。[8](P11上)至此,白井文廟建筑格局初具規(guī)模。清康熙年間,歷任白井鹽課提舉均對文廟進(jìn)行了擴(kuò)建。康熙三年(1664),提舉趙大生復(fù)修。九年(1670),提舉嚴(yán)一詔建啟圣祠于左。十四年(1675),提舉楊光遠(yuǎn)遷建金星閣于明倫堂之東南。十九年(1680),提舉張玉成修戟門。四十七年(1708),“提舉鄭山移殿廡于左數(shù)尺”。五十六年(1717),提舉白兌修泮池門墻。六十年(1721),提舉孔尚琨建名宦鄉(xiāng)賢祠于欞星門外。[8](P11上)而后在雍正、乾隆年間,提舉劉邦瑞、郭存莊亦對文廟有所添建。

從明清時(shí)期白鹽井地區(qū)鹽務(wù)管理機(jī)構(gòu)與文廟設(shè)施的發(fā)展時(shí)序來看,兩者基本上是處于同步發(fā)展的狀態(tài)。盡管從人口規(guī)模、管轄范圍和行政建制來看,白井鹽課提舉都不算是一個(gè)正式政區(qū),但作為管轄一方鹽政鹽務(wù)的官員,歷任白井鹽課提舉都積極參與到文廟的建設(shè)當(dāng)中。這意味著提舉鹽司不僅僅是一個(gè)鹽井開發(fā)機(jī)構(gòu),而且還兼具地方管理職能,鹽官們肩負(fù)著對轄區(qū)內(nèi)禮儀教化的責(zé)任,而這種責(zé)任正是由王朝國家實(shí)施邊疆治理的現(xiàn)實(shí)需要所決定的。

歷史上王朝國家對于西南邊疆的治理從象征性的羈縻到具有實(shí)際意義的管控,白鹽井地區(qū)亦如是。漢代,中央王朝在云南地區(qū)設(shè)益州、永昌郡等行政機(jī)構(gòu)進(jìn)行邊疆經(jīng)營,這些行政機(jī)構(gòu)的象征意義大于實(shí)際治理意義。相傳漢代白鹽井已有鹽官管理,但基本可判定其機(jī)構(gòu)也僅僅具有象征意義。元代云南設(shè)行省,對云南的治理開始進(jìn)入制度化范疇。盡管當(dāng)時(shí)的白鹽井地區(qū)應(yīng)該還屬于土司控制之地,但是國家的制度已經(jīng)先行進(jìn)入了這一地區(qū),對鹽井進(jìn)行了管理控制——白鹽城榷稅官的設(shè)置就是其標(biāo)志。明洪武十七年(1384)設(shè)置的白鹽井鹽課提舉司更是將白鹽井的控制提高到省屬直控級別。設(shè)置鹽課提舉司是為了更好地組織生產(chǎn)、銷售,獲取鹽利。具體而言,官府設(shè)置榷鹽機(jī)構(gòu)控制鹽,主要是控制其生產(chǎn)和銷售環(huán)節(jié),也就是說要對灶戶和鹽商進(jìn)行控制。過去灶戶是自煎自賣,主要由當(dāng)?shù)赝了就凉倏刂?現(xiàn)在灶戶由國家控制,煎鹽和賣鹽都是官方統(tǒng)一管理。國家權(quán)力通過鹽井的控制強(qiáng)烈地體現(xiàn)了出來。不僅如此,官府還劃定了鹽的行銷區(qū)域,經(jīng)營鹽的商人,只能按照官府規(guī)定的地界行銷,一旦違反,也將面臨法律的懲罰:

初白井鹽通□□□永昌二郡,后開五井,始分行鹽地方臺(tái)井之鹽,專行大理;五井之鹽,專行永昌。在官雖有定章,在民猶循舊習(xí),蓋白井課多,五井課少;大理止于府屬,永昌遠(yuǎn)入諸夷,況白井鹽咸,五井鹽淡,然則白井之鹽時(shí)到永昌,永昌之人兼販白井,此勢之所必至,禁之所必犯者。二井官民,互凌互奪,口可謂不察矣。[9](P33上)

所有的這些在生產(chǎn)環(huán)節(jié)、銷售環(huán)節(jié)的管理手段,都是用國家權(quán)力來控制資源、控制人的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。對于邊疆民族地區(qū),對于長期處于“自在”狀態(tài)的邊夷之民,這些強(qiáng)勢的國家治理手段是否能夠適應(yīng),這是一個(gè)重要問題。如果處理不當(dāng),這些潛在的矛盾就會(huì)以沖突的形式暴露出來。

朱元璋剛剛建立政權(quán)之時(shí),就提出:“朕惟武攻以定天下,文教以化遠(yuǎn)人,此古先哲王威德并施,遐邇咸服也?！盵3](P667)在三迤大地治邊的封疆大吏,對朝廷“文教化人”的“安邊之道”領(lǐng)會(huì)頗深。因此,在西南邊疆土司治理地區(qū)大力推行儒學(xué)教育體系。白鹽井地區(qū)的文廟建設(shè),即與這一大背景有關(guān),也和白井榷鹽機(jī)構(gòu)設(shè)置和鹽的禁榷有關(guān)。地方治理者希望通過設(shè)置廟學(xué)把儒家文化傳播到這一邊夷之地,教而化之,使忠誠于國家的意識“涓滴”于邊疆少數(shù)民族的社會(huì)心理之中。

白鹽井的文廟建于明洪熙年間(1425),晚于提舉司設(shè)置的時(shí)間41年,之間的時(shí)間間隔不長也不短,體現(xiàn)經(jīng)濟(jì)制度先行、文化政策跟上的特點(diǎn)。文廟是儒家文化的象征,文廟由國家建設(shè)、有統(tǒng)一的規(guī)制、統(tǒng)治者主持祭祀等都表明它是一個(gè)代表國家的重要象征符號。廖國強(qiáng)指出:文廟是儒家文化的聚合場,它是“儒者”的聚合之所、儒家典章文物和建筑文化的聚合之所;文廟還是儒家文化的傳播源,它是儒家禮樂制度和儒家倫理道德思想的傳播地;文廟同時(shí)還是正統(tǒng)儒學(xué)的最高殿堂。[10](P69)明代的白鹽井文廟在儒家文化傳播中,主要是通過文廟建筑的象征性意義和每年舉行一次的祭孔典禮來發(fā)揮它的儒家文化傳播功能。

文廟作為儒家文化的承載物,其每一種建筑,甚至每一種圖案、裝飾,都有深刻的象征意義。如大成殿之“大成”取“孔子謂之集大成”之意,泮池意味著學(xué)無止境,禮門、義路體現(xiàn)儒家“仁、義、理、智、信”的基本思想,明倫堂彰顯的是讓人“明人倫”,懂得儒家倫理道德之意。[10](P71)各地文廟還按國家規(guī)定的祭祀禮制,按照一定的程序進(jìn)行祭祀,通常每年要舉行一次祭孔大典,主要是宣揚(yáng)孔子的禮樂制度。儒家的禮樂制度是中華文化的主干,是否接受儒家的禮樂制度,成為區(qū)別“華”“夷”的重要標(biāo)準(zhǔn)。儒家的禮樂制度也是邊疆治理的重要手段,“禮樂者,政刑之本;政刑者,禮樂之輔”。[11](P372)在文廟里舉行講經(jīng)問學(xué)等活動(dòng),多為文人參與,對普通百姓影響不大。但是每年定期舉行的一次或兩次的祭祀儀式,參加的不僅有地方最高行政長官率領(lǐng)的官僚集團(tuán),有各地文人學(xué)子,更有“充庭塞戶”[12](P279)的普通百姓。當(dāng)?shù)匕傩毡皇⒋蟮涠Y所吸引,在一次又一次看熱鬧的過程中,國家制度、儒家思想也逐步“涓滴”滲入到廣大普通民眾的社會(huì)意識之中。

除此之外,名宦、鄉(xiāng)賢二祠的修建與祭祀情況亦能反映出地方官員有意識地向民間傳遞儒家思想。早在宋元時(shí)期,廟學(xué)祭祀鄉(xiāng)賢、名宦已經(jīng)出現(xiàn),但名宦鄉(xiāng)賢祠的制度化、普遍化是在明朝。名宦祠、鄉(xiāng)賢祠具有強(qiáng)烈的政治教化功能,具體表現(xiàn)在“扶翼圣門、彰顯人倫”“激勵(lì)后人追踵前賢”以及“化民導(dǎo)俗”等方面。[13](P120～121)一般來說,二祠的修建以及名宦鄉(xiāng)賢的推舉等相關(guān)事務(wù)由撫按、府州縣正官負(fù)責(zé)。隨著二祠的普遍化,“正德間,提學(xué)憲臣始專其事,凡入祠者,府州縣必請?jiān)识笮小?。[14](P684)也就是說,雖然府州縣等地方行政官員可以利用推舉鄉(xiāng)賢名臣之便利,把國家倡導(dǎo)的主流價(jià)值以表彰鄉(xiāng)賢名臣事跡的方式讓廣大百姓認(rèn)知、理解并接受。

白鹽井地區(qū)的名宦鄉(xiāng)賢祠建于清前期,“(康熙)六十年,提舉孔尚琨建名宦鄉(xiāng)賢祠于欞星門外”。[8](P11)據(jù)乾隆《白鹽井志》載,其中能夠獲得入祀資格的名宦,大多是在儒學(xué)推廣、禮儀教化等方面具有重大貢獻(xiàn)者。如汪承默,遷建學(xué)宮;楊之琳,姚州知州署提舉,建明倫堂;吳思溫,永寧同知署提舉,修學(xué)宮;楊名時(shí),總督管巡撫事,定經(jīng)費(fèi),免雜派……[15](P469)等,本文不一一列舉。

而鄉(xiāng)賢則是忠孝守義、弘揚(yáng)儒學(xué)的榜樣楷模,如白鹽井文廟祠堂供奉的有趙和、席上珍等人:“趙和,白井人。父宗于至正中任姚安同知,母楊氏生子六,和居幼。值父亡世亂,和母楊氏遭擄至遼東。和年十四,日夜思母不置,即只身跋涉遠(yuǎn)赴遼東。將至,其母夢和在河邊,次日赴河浣衣,果見一人詢之曰:‘我云南人,來此訪母’。母遂涕泣相認(rèn),謀歸,主者留,不即遣和,苦請乃得俱。遂初渡□河遇險(xiǎn),不溺;及歸中途遇虎,母子亦無恙,人皆以為孝感?！薄跋险?崇正中舉于鄉(xiāng),磊落尚節(jié)義。聞孫可望入滇,與知姚州何思、大姚舉人金世鼎據(jù)守姚安城?？赏矎埢⒐ハ葜?被執(zhí)至昆明。不屈,可望呵之,珍厲聲曰:‘我大明忠臣,肯為若屈耶?’可望怒,命斬之。仍大罵不絕,遂磔于市。”[15](P479)從上述人物的事跡來看,基本上體現(xiàn)了名宦、鄉(xiāng)賢二祠的政治教化功能。

通過白井鹽的控制和文廟的相關(guān)建設(shè)、祭祀活動(dòng)可以看到,王朝國家首先透過控制鹽井進(jìn)入邊疆民族地區(qū),然后通過逐步完善鹽業(yè)管理的方式,掌管了地方經(jīng)濟(jì)資源,并管理人口。而隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,官方加強(qiáng)了文廟的建設(shè),宣揚(yáng)正統(tǒng)意識形態(tài),把國家倡導(dǎo)的禮儀教化,通過文廟這一文化場域向民眾輸出。換言之,明清時(shí)期的鹽政管理和文廟建設(shè)都是王朝國家治理邊疆的主要手段和策略,通過這些治理方式,西南邊疆民族地區(qū)在政治、經(jīng)濟(jì)和思想上逐步與內(nèi)地一體化。

二、民間捐資興辦儒學(xué):國家意識生根

元明時(shí)期,王朝國家在云南設(shè)立土司制度“因俗而治”,清代則以“改土歸流”等措施使邊疆地區(qū)納入國家統(tǒng)一治理的制度規(guī)范之中。在這一漸變的重建地方秩序過程中,儒學(xué)教化起到了很大的作用,因?yàn)樽鳛檎y(tǒng)意識形態(tài)的儒家文化是地方秩序重構(gòu)的思想基礎(chǔ)。根據(jù)這一因果關(guān)系,要判斷一個(gè)地區(qū)國家意識是否生根落地,就可以通過地方社會(huì)對儒家文化的態(tài)度和儒學(xué)教育的行動(dòng)來判斷。從白鹽井地區(qū)來看,清代編撰的地方志所記載的白鹽井鄉(xiāng)紳、鹽商和灶戶主動(dòng)出資與官方合力興辦民間教育機(jī)構(gòu),就是典型的地方社會(huì)積極支持儒學(xué)教育和主動(dòng)吸收儒家文化的個(gè)案。

清代地方官學(xué)的建筑主要由兩部分組成:一是以大成殿為核心的文廟,一是以明倫堂為核心的教學(xué)場所,兩者分別承擔(dān)禮儀和教學(xué)職能。由于在文廟祭祀先師孔子乃國家典禮,故地方官學(xué)的建筑以大成殿最為宏麗;而在內(nèi)地不少地區(qū),清代生員多不入學(xué)就讀,以致以明倫堂為核心的教學(xué)設(shè)施日益邊緣化。[16](P20)但從白鹽井文廟文化空間的利用來看,不僅沒有出現(xiàn)廟學(xué)衰落之勢,而且還出現(xiàn)了從“重禮儀”逐漸變?yōu)椤岸Y儀、教學(xué)并重”的新變化。據(jù)乾隆《白鹽井志》卷之二“學(xué)校”載:

云南在漢以滇池出龍馬白鳥,遍置學(xué)校。伊?xí)r羊井僻在一隅荒鄙,無考。前明人文勃興,雖立有廟,貌無專學(xué),補(bǔ)弟子員者皆寄三姚。我朝重道崇儒,聲教四訖,既設(shè)井學(xué),移姚州訓(xùn)導(dǎo)駐之,酌定額入,復(fù)開廩增。取士有程,興賢有典,骎骎乎!家禮讓而戶詩書,科名至今想繼續(xù)矣。[15](P427)

上文表明,明代白鹽井一地的生員學(xué)子需到白鹽井所在的姚安府、姚州或大姚縣的府州縣學(xué)接受教育,準(zhǔn)備科舉考試,其井地所修建的文廟設(shè)施主要發(fā)揮禮儀教化的功能。清代已在白鹽井設(shè)置井學(xué),并將姚州訓(xùn)導(dǎo)移駐白鹽井,白鹽井文廟的教學(xué)功能得以發(fā)揮。為了加強(qiáng)文廟的禮樂教化之職能,清康熙年間,歷任白鹽井鹽課提舉均對文廟進(jìn)行了擴(kuò)建,前文已有闡述。從乾隆版、光緒版文廟布局圖可以發(fā)現(xiàn),在大成殿東有啟圣祠,西有史皇祠,東南為明倫堂、魁閣兩座建筑。啟圣祠(又稱崇圣祠)和史皇祠均建于康熙五十七年(1718),史皇祠“正殿三間,上有樓,為尊經(jīng)閣,并左右?guī)俊薄5](P611)由此可見,文廟的教學(xué)職能已經(jīng)大大提高了,有專門的教授場所,有藏書樓,有學(xué)生住宿的地方。

除了文廟以外,在清朝白鹽井地區(qū)還修建了多所書院、學(xué)堂、社學(xué)等教育機(jī)構(gòu),這些機(jī)構(gòu)有的是鹽政官員首倡建設(shè),民間出資維護(hù)和擴(kuò)建,有的是民間人士集資,請官方主持建設(shè)的。如龍吟書院的前身是一個(gè)破敗寺院,“井之五馬橋折而南,有龍吟寺,其下院老屋數(shù)楹,廢棄日久”。[15](P509)乾隆十五年(1750)葛姓鹽署提舉提議以此作為書院。后因屋宇建筑傾圮,提舉郭存莊捐資用于書院建設(shè),進(jìn)行詳細(xì)布置,建有房屋三層,堂廡軒樓皆完備。至咸同年間,幾經(jīng)修葺、添建。光緒六年(1880),舉人羅其瑋籌集資金重新修建,“正廳房五楹,講堂五楹,中廳三楹,左右書舍九楹,大門三楹”。較之初建時(shí)規(guī)模不斷擴(kuò)大。光緒十四年(1888),于書院右半山間新建朱文公祠。光緒二十八年(1902)提舉文源將龍吟書院中的文公祠加以修建,設(shè)算學(xué)館于近思閣內(nèi),“堂凡三楹,閣之東西兩 ,一藏書,一藏祭器”。光緒三十年,龍吟書院改為高等小立學(xué)堂。[5](P613)傳統(tǒng)書院向近代新式學(xué)堂轉(zhuǎn)變。

靈源書院建于乾隆五十七年(1798),提舉王子音因五井人士之請,將書院建于明倫堂之東。同治年間,屋宇建筑毀于戰(zhàn)亂。光緒二十三年(1897)提舉文源向民眾籌集善款,在靈源書院舊址建高等中學(xué)堂,“蓋有藏書樓五楹,左右書舍各三楹,大門三楹”。[5](P613)成為一個(gè)建制高規(guī)模大的新式學(xué)堂。此外,白井還建有綠蘿書院、張公書院、文昌宮桂鄉(xiāng)館義學(xué)、喬井桂香館義學(xué)、鎖水閣桂香館義學(xué)、南北兩館義學(xué)、東館西館義學(xué)等教育機(jī)構(gòu)。

在這些教育機(jī)構(gòu)的建設(shè)和運(yùn)行中,不少官員、鄉(xiāng)紳出資捐助。如署提舉白兌“捐銀一百二十兩買貢生張鐸田一分,坐落柳樹塘,年收租榖一十七石作義學(xué),教讀束脩”。[15](P434)貢生羅銓“遵父羅臺(tái)垣遺命,備價(jià)銀八百五十四兩五錢,買云南縣楊土丞金旦莊作義田,每年額納稅秋米各二石,收租九十一石,年該租銀一百零六兩二錢,內(nèi)除納糧及撥入南北兩館義學(xué)各縣外,其余散給孤貧,每年不敷銀十余兩系提舉郭捐給”。[15](P434)生員陳斗光,“于雍正十三年提舉劉邦瑞任內(nèi),呈請捐送修學(xué)田,租榖市斗十石,坐落柳樹塘”。[15](P434)已故生員白萬正的遺孀王氏,“于乾隆十五年同子監(jiān)生白匯捐市斗十石,坐落起底沖,以資書院膏火”。[15](P434)

還有處于中下層的灶戶也積極捐資助學(xué):

道光四年,進(jìn)士甘岳約舊井各灶六十五人捐銀一百六十三兩零,本井鹵石攤借出息,年收息銀按本牛兩家,作文昌會(huì)祭需項(xiàng)胙及館師脩金之費(fèi)。

通學(xué)公建?？滴跷迨迥?提舉白兌重修,建書樓,書室共九間;貢生陳廷佐送地;灶戶張為沛送租四石四斗。乾隆二十一年,提舉郭存莊重修內(nèi)外,并掛匾聯(lián),規(guī)制煥然。

書院、義學(xué),一般為民間創(chuàng)設(shè)的教育機(jī)構(gòu)。書院發(fā)端于宋代,是講學(xué)問學(xué)、研究學(xué)問的民間講學(xué)基地。在南宋理學(xué)家朱熹等名儒主持下,書院名聲大振,自此影響深遠(yuǎn),各地以興辦書院為文昌之象征。書院通常由富商、學(xué)者自行籌款,通過購置學(xué)田作為資金來源。書院屬于民間興辦的教育機(jī)構(gòu),無論在教育方式上還是在辦學(xué)資金上,都有別于官學(xué)。明清時(shí)期,官方始主持興建書院,書院開始呈現(xiàn)官辦性質(zhì),但是許多地方的書院還是以官方倡導(dǎo)、民間集資興建為主。義學(xué)最初由北宋范仲淹創(chuàng)立,曾經(jīng)出身貧寒的范仲淹在朝廷任職高官以后,為了支持家族、扶持鄉(xiāng)鄰,出資在家鄉(xiāng)購置土地,興辦義莊,周濟(jì)族人貧窮老弱者。并且利用義莊收入,興辦義學(xué),為家族弟子及鄉(xiāng)鄰兒童無償提供蒙學(xué)教育。范氏興辦的義學(xué)是民間興辦教育的代表,朝廷加以大力表彰和推廣。自宋以后,民間富室多有興辦義學(xué)的行為,或一個(gè)家族獨(dú)資建學(xué),或幾個(gè)家族共同集資興建,或在官府倡議下民間募集資金興建。

白井的書院和義學(xué),有的是官方倡議下興辦,有的是由當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)紳富豪興辦,無論哪種辦學(xué)方式,都有大量的民間資本支持辦學(xué)。如果說以文廟為主的廟學(xué)代表官學(xué),是由上而下施教興政的產(chǎn)物,那么,以民間主辦或民間資本支持為主的書院和義學(xué),就是一種自下而上向?qū)W習(xí)儒的行為,是廣大民眾在思想上主動(dòng)靠攏國家主流意識形態(tài),接受主流意識形態(tài)的實(shí)踐。這既有通過讀書參加科舉考試進(jìn)入國家體制的追求,也有通過讀書識字以明辨事理拓展能力的個(gè)人素質(zhì)提升要求。因?yàn)?義學(xué)的教育目的不是培養(yǎng)參加科舉考試的生員,而是通過識字明理來開啟民智,即“讀書、識字、習(xí)禮、明義”。義學(xué)的蒙童所學(xué)《三字經(jīng)》《百家姓》《侄子治家格言》《圣諭廣訓(xùn)》《小學(xué)纂注》《孝經(jīng)注解》等啟蒙教材,貫穿著很強(qiáng)的儒家思想體系。兒童時(shí)期所灌輸?shù)膰抑髁饕庾R和家國情懷,對其影響是長久深遠(yuǎn)的。

白鹽井的地方社會(huì)士紳、富民、灶戶等社會(huì)各階層主動(dòng)捐資助學(xué),改善文廟的教學(xué)空間,發(fā)展書院、社學(xué)等官辦民助學(xué)校,使一個(gè)小小的鹽井地區(qū)書聲瑯瑯、文化昌盛。這些自下而上“心之所向”的向儒行動(dòng),表明邊疆民族地區(qū)地方社會(huì)民眾已經(jīng)完全接受了國家文化政策,國家意識已經(jīng)根植于廣大民眾的社會(huì)心理之中。

三、近圣文化與洞庭龍女傳說:國家認(rèn)同增強(qiáng)

白鹽井所在地今大姚縣石羊鎮(zhèn)以傳承孔子文化而聞名全國,反映了該地人民以與孔子有千絲萬縷的聯(lián)系而感到榮幸、自豪,并自覺奉行孔子之道。白鹽井的這種近圣文化可以追溯到明朝文廟建立之始,而清代孔子銅像進(jìn)入文廟這一重要文化事項(xiàng),進(jìn)一步強(qiáng)化了近圣文化。據(jù)乾隆《白鹽井志》載,康熙初年,有位叫王顯相的縣庠生,“以久為社學(xué)館師積榖至三百余石而無子,夫婦力行善事,族之貧乏,悉力周之;更捐金鑄孔圣像,奉入文廟。提舉鄭山重其義,嘉獎(jiǎng)之”。[15](P482)而這尊孔子銅像的鑄造,耗費(fèi)了不少人力物力。鑄造銅像的銅是由東川、易門等地,距離白鹽井百里甚至數(shù)百里之外的地方運(yùn)來,通過馬幫馱運(yùn)的方式大概需要花費(fèi)數(shù)月才能運(yùn)至白鹽井之地。而建廟鑄像的耗金以百兩計(jì),材以數(shù)千計(jì),白銀以萬兩計(jì),工以數(shù)十萬計(jì)。這些資金,大多由白鹽井當(dāng)?shù)氐木裨顟羲?作為地方正官的白井鹽課提舉也在人力、財(cái)力上予以全力支持。[17](P134)

白鹽井孔子銅像的鑄造意味著西南邊疆地區(qū)尊孔崇儒思想已經(jīng)獲得了當(dāng)?shù)孛癖姷膹V泛認(rèn)同,也為后世石羊鎮(zhèn)人民近圣文化的流傳打下了重要基礎(chǔ)。今天的石羊鎮(zhèn)每年都會(huì)舉辦“孔子文化節(jié)”的相關(guān)紀(jì)念活動(dòng),并對外宣稱曾擔(dān)任鹽課提舉的孔尚琨是孔子第六十四代孫。這些做法無不說明孔子文化已經(jīng)成為當(dāng)?shù)刂匾奈幕瘶?biāo)簽,反映了白鹽井民眾日漸強(qiáng)烈的近圣文化心理。

除了積極靠近王朝國家的主流思想,當(dāng)?shù)孛耖g信仰與內(nèi)地的“同一化”體現(xiàn)出具有更廣泛民眾基礎(chǔ)的國家意識。在白鹽井地區(qū)流傳有“洞庭龍女”發(fā)現(xiàn)鹽的傳說。但是從史書記載,這個(gè)故事最初的版本是“蒙氏牧羊女”發(fā)現(xiàn)了鹽鹵。

據(jù)筆者所見最早的關(guān)于白鹽井發(fā)掘的歷史文獻(xiàn)《明一統(tǒng)志》中記載,“大姚縣出城北一百二十里有白鹽井,相傳本白羊井蒙氏時(shí)有女牧羊于此,有一羝舔土驅(qū)之不去,掘之得鹵泉”。[18](P15)《明一統(tǒng)志》成書于明天順年間,所反映史事的時(shí)間大概是明初以前,這里的“蒙氏”乃南詔的統(tǒng)治者,公元7～10世紀(jì)間,蒙舍部落兼并其他五個(gè)部落,統(tǒng)一了洱海地區(qū),建立了南詔國。據(jù)《明一統(tǒng)志》所載,白鹽井發(fā)現(xiàn)者是“蒙氏”時(shí)的“牧羊女”,此牧羊女來自何方,未有特別說明,通常的理解自然是本地女子,這里是彝族聚居區(qū),應(yīng)為本地彝族女子。

到了明中后期成書的一些云南地方史書中,則開始出現(xiàn)“洞庭龍女”的相關(guān)記載。大約成書于萬歷十三年(1585)以后的《南詔野史》中記載“鹽井滇共四十處,惟姚安白井,楚雄黑井,佳若狼井黑井因狼與黑牛舔地知名之,白羊井今訛為白鹽井,蒙氏時(shí)洞庭龍女牧羊子,此羊忽入掘之,鹽水出,故名白羊井”。[19](P773)成書于萬歷四十八年的《滇略》中載,“羝羊石在姚安東一里許,昔蒙氏時(shí)洞庭君愛女于此牧羊,有羝舔土驅(qū)之不去,掘地遂得鹵泉,名曰白羊井,人即其地立圣母祠,及開橋頭井得石羊云,即舔土之羝后歸于圣母祠,其井即白鹽井也”。[20](P789)這里的“洞庭龍女”和“洞庭君愛女”都是指洞庭龍王的三女兒。另據(jù)雍正《白鹽井志》載,“(郡主祠)在司治河?xùn)|圣母祠后,明洪武七年建于老君庵左,有正殿三間,中設(shè)洞庭神女像,右供石羊古跡之神”。[8](P13)這里并沒有直接提到郡主或神女與鹽的關(guān)系,也沒有提到她在此地牧羊的事跡,此洞庭神女應(yīng)該為傳說中發(fā)現(xiàn)鹽鹵的女子。趙世瑜先生根據(jù)檔案和族譜材料推測,來自江西移民與“洞庭龍女”傳說敘事變化有直接聯(lián)系。[21](P35)“洞庭龍女”是否江西移民的文化移植這一問題暫且擱置不論,這里要討論的是,為什么一個(gè)外來的傳說故事,能夠取代當(dāng)?shù)匾呀?jīng)扎根于民間的傳說故事,把主角從本土女子換位于洞庭女子,成為白鹽井起源故事的主流敘事呢?

筆者認(rèn)為,這與“洞庭龍女”作為官方認(rèn)同的神靈信仰有直接的關(guān)系?！岸赐埮钡墓适伦畛鮼碓从谔苽髌妗读銈鳌?相傳唐代書生柳毅赴京應(yīng)考落榜,歸家途中路過涇陽,遇到一個(gè)牧羊女托他往洞庭湖傳書。這位牧羊女乃洞庭君之女,嫁給了涇川龍王之子,卻受盡虐待。柳毅將書交給洞庭君,洞庭君救回其女并許配給柳毅。柳毅雖謝絕,但龍女扮成漁家女與柳毅結(jié)為夫妻。得知真相后的柳毅與龍女回到洞庭水府,并被封為洞庭王爺,成為了當(dāng)?shù)氐乃?。至?洞庭湖一帶船家中仍流傳著“大難不離洞庭(王爺),小難不離楊泗 (將軍)”的俗語,足見民間對于洞庭王爺?shù)某缇础９俜揭岔槕?yīng)民意,將其封為利涉侯。[22](P835)到了清代,中央政府更是多次對其進(jìn)行封祀,說明了官方對其地位的肯定。

官方的身份給予了“洞庭龍女”正統(tǒng)性,以及國家設(shè)鹽官對白鹽井地區(qū)鹽井的管理,同樣賦予了鹽井國家化的符號,因此白鹽井地區(qū)也成為了“洞庭郡君牧羊地”,于是有“洞庭郡君牧羊地。在大界沖內(nèi)。相傳洞庭龍女嫁涇河龍子,遭讒被逐牧羊,羊嘗餂土,掘之得。石羊因獲鹵井。聞?dòng)谏?遂封郡君,為圣母;石羊?yàn)閷④?立廟祀之”[15](P411)的敘事,并在民間廣泛流傳最終被確定下來。這種民間信仰敘事的變化,體現(xiàn)了西南邊疆民族已經(jīng)有較強(qiáng)的國家意識,有與內(nèi)地邊疆同為一體的社會(huì)心理。換句話說,邊疆民族地區(qū)民間信仰與內(nèi)地的“同一化”,是邊疆民眾積極向官方認(rèn)可的主流民間信仰靠近的社會(huì)心理與行動(dòng)實(shí)踐,是國家認(rèn)同心理的一種外在呈現(xiàn)。

四、結(jié)論

白鹽井作為云南最早開發(fā)的鹽井之一,在鹽井開發(fā)之地創(chuàng)設(shè)儒學(xué),是統(tǒng)治者“以文教化”政策措施的具體實(shí)踐。白鹽井地區(qū)首先創(chuàng)設(shè)文廟,之后又通過建書院、義學(xué)等教育機(jī)構(gòu),切實(shí)有效地推進(jìn)儒學(xué)教育。這些儒學(xué)教育機(jī)構(gòu)和文化空間的創(chuàng)設(shè),對儒家文化在邊疆民族地區(qū)的傳播擴(kuò)散、生根發(fā)芽起到了積極作用。文廟不僅是講經(jīng)問學(xué),更重要的是通過定期的祭祀儀式,把禮樂制度用普通百姓喜聞樂見的方式廣為傳播,從而對邊疆社會(huì)產(chǎn)生廣泛深遠(yuǎn)的影響;書院對培養(yǎng)地方科舉人才、效力于國家體制有積極效果的同時(shí),也給社會(huì)大眾提供了讀書功成名就的積極示范;義學(xué)作為蒙童啟蒙機(jī)構(gòu),通過識字明理,在早期兒童成長階段種下了國家意識的種子,奠定了人生價(jià)值的底色。

在這些儒學(xué)教育發(fā)展的多個(gè)面向的綜合作用下,國家主流價(jià)值思想在邊疆民族地區(qū)的傳播擴(kuò)散取得了明顯成效。根據(jù)地方志記載,白鹽井興辦的書院、義學(xué),雖有官方倡辦,但其辦學(xué)資金多為民間捐助,甚至有來自灶戶的集資。這說明,無論是蒙童啟智還是舉業(yè)研習(xí),地方民眾都表現(xiàn)了極大的參與熱情,并為之積極籌資捐款,改善辦學(xué)條件。白鹽井民眾還表現(xiàn)出近圣文化的特點(diǎn),鄉(xiāng)民主動(dòng)捐金鑄造孔子像,體現(xiàn)了尊孔崇儒思想得到了當(dāng)?shù)孛癖娭С?。具有更廣泛群眾基礎(chǔ)的國家認(rèn)同則體現(xiàn)在白鹽井地區(qū)民間傳說的演變上:鹽作為當(dāng)?shù)刂匾慕?jīng)濟(jì)資源,鹽的發(fā)現(xiàn)者顯然在當(dāng)?shù)孛癖娦闹邢碛谐绺叩匚?。但是從“牧羊女發(fā)現(xiàn)鹽”的民間傳說流傳的版本看,它的發(fā)現(xiàn)者竟然從本地女子變成了“洞庭龍女”。這一民間信仰內(nèi)地化的敘事轉(zhuǎn)變,體現(xiàn)了西南邊疆各族群眾已具有了廣泛性的國家認(rèn)同社會(huì)心理。

由此可見,邊疆各民族國家認(rèn)同意識的形成和深入,與國家的文化政策有密切關(guān)系。國家之魂,文以化之,文以鑄之。中國是世界上唯一擁有五千多年文明未曾斷裂的國家,這一突出的連續(xù)性是建立在中華民族在文化上始終追求“六合同風(fēng),九州共貫”的文化統(tǒng)一性。今天的中國,正在走向偉大復(fù)興的中國式現(xiàn)代化道路上,應(yīng)充分認(rèn)識中華傳統(tǒng)文化的獨(dú)特價(jià)值,以強(qiáng)有力的國家文化政策推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承賡續(xù),為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興提供不竭的精神動(dòng)力。