徐建立,王朝有
(中原科技學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,河南 許昌 461100)
自1971年羅爾斯《正義論》一書出版以來,正義問題這一古老話題被引起熱議,激起了思想的波浪,馬克思與正義問題也成為國內(nèi)外學(xué)界討論的熱點。由于馬克思主義在中國的特殊地位和作用,馬克思的政治哲學(xué)思想被高度關(guān)注,加之當(dāng)今世界處在“百年未有之大變局”時代,各種社會矛盾和問題表現(xiàn)得異常突出,社會公平、正義問題凸顯,馬克思文獻中有關(guān)正義的問題自然成為討論的聚焦點,成為中國馬克思主義理論研究的新的生長點。馬克思的正義思想主要體現(xiàn)在對資本主義的剖析和批判過程中。
馬克思較早發(fā)現(xiàn)資本力量及其內(nèi)在矛盾對社會的作用。從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》到嘔心瀝血40余年寫的鴻篇巨著《資本論》,包括馬克思為了寫《資本論》閱讀資料形成的一系列手稿。馬克思為了對資本主義社會非正義性的揭露,“從生產(chǎn)邏輯進入到資本邏輯”(仰海峰觀點),對資本的本質(zhì)層層深入,剝繭抽絲。對資本邏輯所引發(fā)的問題進行了深入的論證,深刻批判了資本主義對勞動大眾的剝削、壓迫和不公正對待,高揚正義的旗幟。
在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了資本邏輯的秘密,它是產(chǎn)生社會不公正現(xiàn)象根源之一。馬克思曾引用亞當(dāng)·斯密的觀點:資本占有者決定把資本投入生產(chǎn)領(lǐng)域的唯一動機是對他自己的利潤、利益考慮,并且他們的利益決不會同社會的利益相一致,他們的利益一般在于欺騙和壓迫公眾。馬克思進一步講,資本的膨脹必然帶來競爭,“在這種競爭中,商品質(zhì)量普遍低劣、偽造、假冒,無毒不有”[1]。此時,馬克思的理論分析框架帶有抽象人本主義傾向,因此對不公正現(xiàn)象的解釋有待于進一步完善。在《關(guān)于自由貿(mào)易問題的演說》中,馬克思指出,理解資本主義社會不平等的鑰匙在于理解資本與勞動之間的關(guān)系:“在現(xiàn)代的社會條件下,到底什么是自由貿(mào)易呢?這就是資本的自由。排除一些仍然阻礙著資本前進的民族障礙,只不過是讓資本能充分地自由活動罷了。不管一種商品交換另一種商品的條件如何有利,只要雇傭勞動和資本的關(guān)系繼續(xù)存在,就永遠會有剝削階級和被剝削階級存在。”[2]
在《神圣家族》中,馬克思對資本的認識由不成熟逐步走向成熟。馬克思認為,資本家利用資本在進行雙重生產(chǎn),既生產(chǎn)財富又生產(chǎn)貧困,同時,既催生無產(chǎn)階級的覺醒又為消滅私有制自身而準(zhǔn)備。也就是說,馬克思逐步認識到了資本的兩面性,資本的深層本質(zhì)逐步被揭示。因此,馬克思已經(jīng)開始從社會內(nèi)在矛盾動的角度來對社會問題進行思考和把握。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思發(fā)現(xiàn)人們對資本認識的局限性,開始從資本的客觀現(xiàn)實層面上來理解社會的不公正問題。
被馬克思看作“它是十五年的,即我一生黃金時代的研究成果”的《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》指出,在資本主義社會,工人和他自己的勞動不是統(tǒng)一的,而是分離的、異化的,他對自己的勞動無法選擇?!皬馁Y本和雇傭勞動的角度來看,活動的這種物的軀體的創(chuàng)造是在同直接的勞動能力的對立中實現(xiàn)的,這個物化過程實際上從工人方面來說表現(xiàn)為勞動的異化過程,從資本方面來說,則表現(xiàn)為對他人勞動的占有,—— 就這一點來說,這種錯亂和顛倒是真實的,而不單是想象的,不單是存在于工人和資本家的觀念中的?!盵3]在工人的整個勞動過程中,工人被“物化”為客體喪失主體性成為被支配者、執(zhí)行者,資本家則物化為資本而成為支配者、命令者。
在《資本論》中,馬克思控告“資本來到世間,從頭到腳每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”,資本對勞動者剝奪的歷史就是資本主義的發(fā)展歷史,“是用血和火的文字載入人類編年史的”。并指出資本具有貪婪的本性:“資本由于無限度地盲目追求剩余勞動,像狼一般地貪求剩余勞動,不僅突破了工作日的道德極限,而且突破了工作日的純粹身體的極限。它侵占人體成長、發(fā)育和維持健康所需要的時間。它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間。”[4]294-295這表明資本主義生產(chǎn)關(guān)系自身存在著不平等和不公正,因為從工人和資本家之間的關(guān)系角度看,他們之間不僅不平等,而且資本家對工人進行了慘無人道的掠奪和剝削。
馬克思透過資本的現(xiàn)象深入其本質(zhì),發(fā)現(xiàn)資本使工人產(chǎn)生了“錯覺”,以為自己勞動、資本家發(fā)工資這是平等的交換,殊不知,這種“平等的關(guān)系”從交換一開始的時候就有很大的迷惑性。在資本主義的交換關(guān)系中:“事實上這種平等已經(jīng)被破壞了,因為這種表面上的簡單交換是以如下事實為前提的:他是作為工人同資本家發(fā)生關(guān)系,是作為處在與交換價值不同的獨特形式中的使用價值,是同作為價值而設(shè)定的價值相對立;也就是說,他已經(jīng)處在某種另外的在經(jīng)濟上具有不同規(guī)定的關(guān)系中了——在使用價值的性質(zhì),商品的特殊使用價值本身都是無關(guān)緊要的那種交換關(guān)系之外?!盵5]
資本的維度告誡我們:第一,資本的自我擴張本性摧毀了人的正義觀。只要資本邏輯在,不被摧毀,它的擴張主義邏輯就會在人的或社會的行為中起支配作用,甚至其擴張邏輯會愈演愈烈,它就會踐踏人間的正義。貪婪性的資本擴張還造成全球貧富分化問題凸顯。第二,原則性的矛盾存在。資本邏輯有兩面性,一方面追求利潤最大化的原則,它會引導(dǎo)人們?yōu)榱死婵赡軙幌茐淖匀坏囊?guī)律和踐踏人類的規(guī)范、法則;另一方面,資本也有“文明面”,如促進生產(chǎn)力的發(fā)展、為社會創(chuàng)造更多的財富等。這要求我們在現(xiàn)代社會發(fā)展中駕馭資本邏輯,盡可能遏制和消解資本的負面作用,將資本邏輯的“文明面”弘揚。第三,資本邏輯存在的社會資本有奴役性。從馬克思對資本的批判中可看出,資本奴役工人,使工人不僅喪失主體性而且淪為客體,被資本化的資本家剝削。資本邏輯傷害公平、公正的社會道德。第四,資本的破壞性使人們看清了它的本質(zhì),資本邏輯喚起了工人階級的覺醒。
人類的社會制度與正義有著密切的關(guān)系。當(dāng)代著名政治哲學(xué)家羅爾斯曾說:“正義是社會制度的首要價值,正像真理是思想體系的首要價值一樣。”[6]比馬克思稍早的匈牙利作曲家菲列涅茨·李斯特已認識到社會制度對人的存在和發(fā)展的意義,法國工人階級盡管積極參加推翻波旁王朝的斗爭,但并未得到勝利的果實,生存依然艱難,處境每況愈下。他說:“一到里昂就陷入一種駭人聽聞的苦難和令人難以忍受的貧困環(huán)境之中,使我非常激動,深感世道不公,心里充滿了無法形容的悲痛”;“老人不得安寧,青年人毫無希望,兒童也沒有一點快樂!大家一同都擠在臭氣熏天的貧民窟內(nèi)”;“連從未見到母親嘴角上掛過笑容的孩子們也要俯身在織機上操作,用渾濁的目光注視著他們手指下現(xiàn)出供達官貴人的子崽們玩賞的阿拉伯式圖案或花紋?!盵7]最后,里昂工人被逼無奈,為求生存不得不武裝起義。起義盡管失敗了,但這是工人們對資本主義制度的抗?fàn)幒蛯φx的呼喚。
1842年,剛剛大學(xué)畢業(yè)的馬克思到萊茵報社工作,就通過“林木盜竊法的辯論”“書報檢查和出版自由問題”“關(guān)于摩澤爾河沿岸農(nóng)民的貧困狀況”三個問題,向存在剝削、壓迫的不公正、不平等的資本主義制度開火。面對政府的責(zé)難、攻擊和迫害,甚至驅(qū)逐,為了批判社會的不公和非正義性,他毫不退讓。這說明,馬克思一參加工作就迅速從柏林大學(xué)的“青年黑格爾派”的哲學(xué)天國回到了塵世,并決心在人間為塵世的問題而斗爭。
盡管馬克思不否認資本主義制度在歷史發(fā)展中起過積極作用,但他一生致力于對資本主義的批判,致力于人類的解放和發(fā)展。他認為只有到了共產(chǎn)主義社會,“人和自然之間、人與人之間的矛盾的真正解決”才能實現(xiàn)。在馬克思的共產(chǎn)主義構(gòu)想中,“共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義”[8]120。馬克思所向往的理想社會共產(chǎn)主義特征是“對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚棄”[8]120。在馬克思看來,私有制不僅壓迫人類,而且是人類罪惡和痛苦的根源,同時也是人類無自由和戴枷鎖的淵藪。為了求得人類解放和自我實現(xiàn),馬克思在對沒落的制度和腐朽的政府挑戰(zhàn)和批判中闡釋了他的正義觀,即只有消滅私有制才能鏟除非正義現(xiàn)象產(chǎn)生的根基,才能實現(xiàn)真正的社會正義,才能使人類獲得徹底解放。
馬克思之所以要致力于推翻資本主義制度,因為以生產(chǎn)資料私有制為本質(zhì)特征的資本主義制度是剝削、壓榨、奴役、摧殘等非正義現(xiàn)象產(chǎn)生的根源。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思對私有財產(chǎn)或私有制展開了集中的、猛烈的批判,他認為:“私有制使我們變得如此愚蠢而片面,以致一個對象,只有當(dāng)它為我們擁有的時候,也就是說,當(dāng)它對我們說來作為資本而存在,或者它被我們直接占有,被我們吃、喝、穿、住等等的時候,總之,在它被我們使用的時候,才是我們的?!盵8]124這表明資本主義私有制奴役人,使人的人性發(fā)生嚴重的扭曲,導(dǎo)致人的異化,人的全面發(fā)展受到阻礙。
馬克思認定資本主義制度的非正義性,對于要推翻這種制度他態(tài)度堅定,甚至當(dāng)作自己一生的事業(yè)。當(dāng)革命遇到困難和挫折甚至有人變節(jié)、反對時,他毫不退縮。正當(dāng)反動勢力向工人們“采取新的、更殘酷的鎮(zhèn)壓措施”“迫害已在策劃的時候”,國際工人協(xié)會成員之間出現(xiàn)分歧,馬克思在1872年9月8日的海牙代表大會上發(fā)表了一項正氣凜然的聲明,稱“至于我個人,我將繼續(xù)自己的事業(yè),為創(chuàng)立這種對未來具有如此良好作用的所有工人的團結(jié)而不倦地努力。不,我不會退出國際,我將一如既往,把自己的余生貢獻出來,爭取我們深信遲早會導(dǎo)致無產(chǎn)階級在全世界統(tǒng)治的那種社會思想的勝利”[9]180。事實上,馬克思一刻也沒有放下為被壓迫者而斗爭的神圣旗幟?!岸窢幨撬纳亍?恩格斯語),馬克思在斗爭中爭取正義,在斗爭中實現(xiàn)正義,在斗爭中“改變世界”。
馬克思在《資本論》中借助對資本主義制度的批判,進一步闡釋了他的正義觀。馬克思的這部驚世之作是在發(fā)達的資本主義國家英國首都倫敦完成的,這比在其他任何地方更有利于巨著的完成。正如1883年斯圖加特《新時代》第1期載文所說:“在倫敦這個世界經(jīng)濟最發(fā)達國家的首都,資本主義體系的心臟和中心,馬克思為自己找到了一個合適的地方。只有在這里,他才能成功地觀察或者說徹底研究資本主義生產(chǎn)過程的秘密?!盵10]128馬克思在《資本論》中指出:“資本是死勞動,它象吸血鬼一樣,只有吮吸活勞動才有生命,吮吸的活勞動越多,它的生命就越旺盛?!盵11]260資本主義社會的資本家,是人格化的資本,資本受資本家駕馭,資本中附著資本家的靈魂。在這里,馬克思看似在批判資本家,實際上是在批判被資本問題遮蔽的資本主義制度,是資本主義制度賦予資本家的權(quán)力,他深信資本主義制度所導(dǎo)致的基本矛盾,必然導(dǎo)致社會成員的兩極分化,因此存在著價值上的不公正性?!八采钚?社會正處在瓦解的過程中,例如英國在經(jīng)濟上已達到這樣的程度,即能夠毫不困難地實現(xiàn)從資本主義向社會主義生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變。”[10]204
鄧小平也充分認識到制度的好與壞對人的影響。他從制度與人的關(guān)系角度認為:“制度好可以使壞人無法任意橫行,制度不好可以使好人無法充分做好事,甚至?xí)呦蚍疵?。”[11]好的社會制度能夠規(guī)范權(quán)力、限制權(quán)力、合理運用權(quán)力,權(quán)力就不會濫用,規(guī)則就不會破壞,道德就不會踐踏。腐敗的制度能誘發(fā)人性中最丑惡的部分外化出來,而人性中最丑惡部分又天衣無縫地維護和進一步堅固這壞掉的制度。當(dāng)制度被破壞,在權(quán)力絕對控制社會的狀態(tài)下,再也沒有什么獨立于政府權(quán)力的民間社會了。甚至優(yōu)秀的文化傳承也會出現(xiàn)“斷裂”,國人的性格會扭曲、異化。
在時空的流變中,每個時代的人都從時代的視野對正義概念進行解讀,同一時代處在不同關(guān)系中的人不同的解讀。
從歷時態(tài)視野看,正義是一個歷史范疇,正義是具體的、歷史的;在時空的流變中,正義的內(nèi)涵不斷嬗變,人類在不同歷史階段對正義的理解是不同的。首先,人的正義觀不是先天的,而是人在實踐中逐步形成的,它源于古人的平等觀,形成于私有制出現(xiàn)以后。隨著社會的變遷,人們會遇到新的社會生活矛盾、產(chǎn)生紛繁復(fù)雜的沖突,人的世界觀、價值觀、倫理觀會有所改變,人的正義觀也會發(fā)生變化。思想史上的“永恒正義”以及“存在即正義”的看法是超時空的,現(xiàn)實中也是不存在的。唯物史觀認為,社會存在決定社會意識,作為社會意識形態(tài)的正義的觀念也隨著人類社會實踐發(fā)展而發(fā)生變動。“正義隨著經(jīng)濟關(guān)系的變化而變化,永恒的正義是不存在的。”[12]恩格斯有一段相關(guān)的論述:“希臘人和羅馬人的公平觀認為奴隸制度是公平的;1789年資產(chǎn)階級的公平觀則要求廢除被宣布為不公平的封建制度。在普魯士的容克看來,甚至可憐的專區(qū)法也是破壞永恒公平的。所以,關(guān)于永恒公平的觀念不僅是因時因地而變,甚至也因人而異,它是如米爾柏格正確說過的那樣‘一個人有一個理解’。”[9]310其次,正義的內(nèi)涵會隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、生產(chǎn)關(guān)系的變化,在不同的歷史階段而發(fā)生嬗變。馬克思通過研究人類社會發(fā)展規(guī)律,認為隨著生產(chǎn)方式和社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的變化,正義的內(nèi)涵不斷豐富遞進,人們對正義的認知也發(fā)生變化。馬克思曾懇切地告訴我們:“判斷一個人不能以他對自己的看法為根據(jù),同樣,我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據(jù);相反,這個意識必須從物質(zhì)生活的矛盾中,從社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的現(xiàn)存沖突中去解釋。無論哪一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現(xiàn)的?!盵13]也就是說,不同的生產(chǎn)力水平、不同的社會經(jīng)濟形態(tài)人們對正義的理解也會不同。最后,人類社會批判的歷史也是正義的發(fā)展史。馬克思在給時任美國總統(tǒng)林肯的信中曾說:“工人階級到處耐心忍受著棉業(yè)危機帶給他們的困苦,激烈反對有產(chǎn)者當(dāng)局竭力想采取的有利于奴隸占有制的干涉行動,——而在歐洲的大多數(shù)國家里,工人階級為了正義的事業(yè)已經(jīng)獻出了自己的鮮血。”[14]工人斗爭中流血、運動結(jié)果失敗的現(xiàn)實使馬克思認識到,掌握政權(quán)是解決問題的根本,“誰有劍,誰就有面包!有了刀劍就能使人屈服,手無寸鐵的人群就會像糟粕一樣被掃除”[15]。所以,在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思號召“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來”,砸碎舊的國家機器,方能形成真正的“自由人的聯(lián)合體”,獲得“自由而全面的發(fā)展”,并且在對哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和共產(chǎn)主義理論研究作了系統(tǒng)分析后,發(fā)現(xiàn)了歷史發(fā)展趨勢,提出了“兩個必然”論斷。
從共時態(tài)的角度看,正義的首要問題是社會關(guān)系的正當(dāng)性,這種關(guān)系包括人與人、人與自然、人與社會、社會與社會之間等。正義關(guān)注的是主體間的平等關(guān)系,即人作為社會的主體人與人之間從理論上講應(yīng)該是對等的。馬克思說:“每一個主體和另一個主體發(fā)生的社會關(guān)系就是后者和前者發(fā)生的社會關(guān)系。因此,作為交換的主體,他們的關(guān)系是平等的關(guān)系。”[16]美國哲學(xué)家桑德爾在談到社會正義時說:“要看一個社會是否正義,就要看他如何分配我們所看重的物品——收入與財富、義務(wù)與權(quán)利、權(quán)力與機會、公共職務(wù)與榮譽等等。一個正義的社會以正當(dāng)?shù)姆绞椒峙溥@些物品,它給予每個人以應(yīng)得的東西?!盵17]因此,無論是人與人,還是人與社會之間,公平、公正地處理他們的關(guān)系是理想的社會目標(biāo),但社會的現(xiàn)實往往是不盡如人意,因為人的生存、發(fā)展以及自我實現(xiàn)等,通常受“他者”的影響,甚至有時受“他者”支配和決定,這種社會關(guān)系的非正義性就在所難免了。
社會關(guān)系不僅發(fā)生在人與人、人與社會、人與自然之間,而且也發(fā)生在社會的機構(gòu)之間、國家之間。由于不同的社會機構(gòu)掌握的社會資源(政治資源、經(jīng)濟資源、文化資源等)多寡不同,隨著權(quán)利與支配的關(guān)系逐步在歷史演變中呈正?;?、合理化,這就導(dǎo)致人們對主體地位(或者說支配權(quán))的爭奪,由此,就衍生出不平等、非正義等現(xiàn)象發(fā)生。
資本主義社會的擴張,對外貿(mào)易和殖民地的出現(xiàn),非正義性活動也由歐洲走向世界,使非正義行為“空間轉(zhuǎn)移”。在《不列顛在印度的統(tǒng)治》一文中,馬克思從道德上譴責(zé)了英國殖民主義者在印度的暴行:“從人的感情上來說,親眼看到這無數(shù)辛勤經(jīng)營的宗法制的祥和無害的社會組織一個個土崩瓦解,被投入苦海,親眼看到它們的每個成員既喪失自己的古老形式的文明又喪失祖?zhèn)鞯闹\生手段,是會感到難過的。”[18]而在《資本論》中,馬克思認為,隨著資本主義的擴張,“各國人民日益被卷入世界市場網(wǎng),從而資本主義制度日益具有國際的性質(zhì)”[20]831,也就是說,只要資本主義勢力范圍到哪里,哪里就出現(xiàn)思想、觀念、制度被強加現(xiàn)象,哪里就會出現(xiàn)“實質(zhì)不平等”,非正義在實現(xiàn)“空間轉(zhuǎn)移”。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中曾對此行徑加以批判說:“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明,即變成資產(chǎn)者。一句話,它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造了一個世界。”[19]資產(chǎn)階級的教化的非正義性,迫使“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來”反對資產(chǎn)階級。這種“空間轉(zhuǎn)移”會導(dǎo)致生活由安逸到動亂,自給自足的勞動現(xiàn)實被打破后處于被剝削被壓迫之中,生存狀態(tài)進一步惡化等社會現(xiàn)象發(fā)生。
馬克思認為,世界上不存在天然的、永恒不變的正義,“說什么天然正義,這是毫無意義的。生產(chǎn)當(dāng)事人之間進行的交易的正義性在于:這種交易是從生產(chǎn)關(guān)系中作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的。這種經(jīng)濟交易作為當(dāng)事人的意志行為,作為他們的共同意志的表示,作為可以由國家強加給立約雙方的契約,表現(xiàn)在法律形式上,這些法律形式作為單純的形式,是不能決定這個內(nèi)容本身的。這些形式只是表示這個內(nèi)容。這個內(nèi)容,只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)、相一致,就是正義的;只要與生產(chǎn)方式相矛盾,就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上,奴隸制是非正義的;在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的”[20]379。同時,這也是一段極易引起誤讀的話,被塔克爾、伍德以及國內(nèi)一些學(xué)者當(dāng)作“馬克思并不認為資本主義是不正義的”重要依據(jù)。正如戴維·麥克萊倫所說:“為了理解馬克思本人的思想,必須剝?nèi)ズ芏鄽v史的外殼。馬克思的思想被很多不同的解釋所遮蔽。”[21]實際上,馬克思不僅從來沒有說過資本主義生產(chǎn)方式是正義的,而且在不同的著作中一直尖銳地批判資本主義生產(chǎn)方式。馬克思的這段論述表明:一是從古至今正義問題離不開社會關(guān)系,但沒有天然永恒的正義,在某一時期的正義可能以法律的形式固定下來,成為固定的社會準(zhǔn)則;二是馬克思認為正義與生產(chǎn)方式密切相關(guān),盡管正義具有意識形態(tài)性,屬于上層建筑,但它以經(jīng)濟基礎(chǔ)為基礎(chǔ),或者說它受生產(chǎn)方式的影響。
只要人類活動既合目的性又合規(guī)律性,即有正義的屬性。歷史上只要是先進的、積極的、有生命力的事物或現(xiàn)象,代替落后的、消極的、趨于滅亡的事物和現(xiàn)象,都具有正義性。如封建社會代替奴隸社會、資本主義代替封建主義都是正義性的。但是,正如不同時期有不同的道德標(biāo)準(zhǔn)一樣,具體的正義問題隨著時空的轉(zhuǎn)換也會有差異。從唯物史觀的角度講,要真正實現(xiàn)正義,就要通過轉(zhuǎn)變生產(chǎn)方式、消滅私有制。今天,我們重視馬克思關(guān)于正義思想的文本解讀,其意義不在于這一理論對今天的正義問題提供了多少現(xiàn)成的答案、回答了多少問題,而在于為我們拓展視野、打開思路、提供方法來思考今天的正義問題。