從意識形態(tài)批判到共產(chǎn)主義重構(gòu)
--齊澤克左翼激進(jìn)政治理論及其內(nèi)在局限

郭 成

(南開大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,天津 300350)

作為拉康的“當(dāng)代傳人”,齊澤克以十分激進(jìn)的姿態(tài)將拉康精神分析理論應(yīng)用于社會批判。通過對拉康精神分析理論蘊含的政治哲學(xué)資源的深度挖掘和激進(jìn)應(yīng)用,齊澤克展開了以意識形態(tài)批判為基礎(chǔ)的當(dāng)代資本主義批判。齊澤克立足于當(dāng)代資本主義意識形態(tài)的新表征,深刻揭示出當(dāng)代意識形態(tài)的全新作用形式,在理論層面展開了對資本主義社會的瓦解。他進(jìn)而通過揭示現(xiàn)實對抗和規(guī)定新的革命主體、新的階級斗爭坐標(biāo)、新的革命策略,完成了對共產(chǎn)主義的重構(gòu)。雖然這是對當(dāng)代資本主義社會的有力批判和未來解放策略的全新謀劃,但齊澤克的這一努力具有內(nèi)在局限,有必要加以反思和批判。

一、厘清革命空地:穿越意識形態(tài)幻象

面對“意識形態(tài)終結(jié)論”,齊澤克認(rèn)為意識形態(tài)并沒有消亡,反而以一種無意識的狀態(tài)更加隱蔽地滲透于人們的生活。資本主義意識形態(tài)通過對社會非一致性的隱藏掩蓋了真實的社會對抗,而這種社會對抗具有不可消除性?；诖?齊澤克提出了穿越意識形態(tài)幻象的方法:首先,通過闡釋征兆揭示意識形態(tài)的內(nèi)在崩潰點;其次,通過穿越幻象穿透意識形態(tài)的建構(gòu)與操縱;最后,通過質(zhì)詢真實揭露幻象背后的“實在的荒漠”。實在界的行動就是要直面社會對抗的不可消除性,而在不可能性中尋求可能性。[1]98總之,對資本主義意識形態(tài)的批判,為齊澤克打開了共產(chǎn)主義理論空間。

(一)闡釋征兆:揭示意識形態(tài)的內(nèi)在崩潰點

齊澤克指出,馬克思在《資本論》中對傳統(tǒng)的意識形態(tài)作了經(jīng)典表述:“他們沒有意識到這一點,但是他們這樣做了?！盵2]91而在齊澤克看來,隨著時代的變化,當(dāng)下的意識形態(tài)不再只是對現(xiàn)實的虛假認(rèn)識。隨著現(xiàn)代犬儒主義的盛行,當(dāng)下的意識形態(tài)表現(xiàn)為“他們對自己的所作所為一清二楚,但他們依然坦然為之”[3]28,體現(xiàn)為認(rèn)知與行動的短路。也就是說,人們在認(rèn)知層面能夠明確自身應(yīng)該做什么和不應(yīng)該做什么,但在行動層面不能遵照認(rèn)知來行事。所謂“意識形態(tài)幻象”,就是指人們在已經(jīng)知曉事物真實狀況的前提下,依然采取“一無所知”的態(tài)度,自欺欺人地墨守成規(guī)而行事。例如,在廣闊的資本主義生產(chǎn)關(guān)系之中,“在全球資本主義時代的今天,可以把犬儒主義表述為,工人階級知道資本家對自身的剝削,但仍然在為資本家進(jìn)行工作”[4]12。總之,當(dāng)今的意識形態(tài)不再以顯性的、簡單的、指令性的方式存在,而是如同幽靈一般對人們的生活實施著隱性操控。

齊澤克強(qiáng)調(diào),意識形態(tài)幻象發(fā)揮作用的關(guān)鍵在于信仰和服從。究其根本,意識形態(tài)幻象要實現(xiàn)對當(dāng)今社會的建構(gòu),首當(dāng)其沖需要解決其合法性問題。意識形態(tài)的特殊性就在于能使人們直接從心理層面對其產(chǎn)生信仰和服從,從而接納意識形態(tài)幻象。但同時,以信仰和服從為支撐的幻象,其基底也是薄弱的。一旦其合法性受到懷疑,意識形態(tài)將難以發(fā)揮作用,社會現(xiàn)實也將隨之崩塌。此外,意識形態(tài)的縫合功能與主體移情的相互呼應(yīng)成為意識形態(tài)發(fā)揮作用的另一個重要因素。為了實現(xiàn)對社會景觀和諧一致的刻畫,意識形態(tài)需要用一個“主人能指”來縫合諸多的“漂浮能指”。譬如,通過“共產(chǎn)主義”這一“主人能指”的縫合,“自由”將通過戰(zhàn)勝資本主義而從形式自由轉(zhuǎn)換為實質(zhì)自由。只有通過縫合,社會中的差異才能消除,社會才能保持穩(wěn)定。而齊澤克認(rèn)為,人們并沒有注意到幻象對真實生活的侵蝕,這就導(dǎo)致人們的生活逐漸被各種各樣的符號所吞噬。

基于對意識形態(tài)幻象運作機(jī)制的分析,齊澤克進(jìn)入了精神分析理論之一--“征兆”理論。在拉康那里,征兆是隱藏于普遍之下的特殊,是按普遍邏輯最終導(dǎo)致普遍性崩塌的特殊因素。闡釋征兆即是對這種特殊性的強(qiáng)調(diào)。意識形態(tài)幻象構(gòu)建的深層機(jī)理就在于用普遍性來隱藏特殊性,揭示出這種隱藏只是在話語等符號秩序上的揭露,而非深層根源上的徹底消除。總之,意識形態(tài)建構(gòu)出的普遍性不過是一種虛假的普遍性。在齊澤克看來,馬克思的意識形態(tài)批判就內(nèi)涵著對“征兆”的闡釋。例如,馬克思揭示出資本主義表面上的平等只是為了掩蓋資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級進(jìn)行壓榨的不平等,資本主義表面上的自由掩蓋了無產(chǎn)階級自由地出賣勞動力之后的不自由。正是這些“征兆”打破了資本主義宣揚的“人人自由平等”的意識形態(tài)幻象。更進(jìn)一步說,對資本主義而言,如果諸如自由、平等、博愛等虛假的普遍原則試圖囊括作為其構(gòu)成性例外的特殊點,那么這些普遍原則將會崩潰?？梢?這種結(jié)構(gòu)上的裂縫和不平衡是不可消除的,無法通過資本主義生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展來抹平,實現(xiàn)對資本主義制度的徹底變革便成為根本追求。

(二)穿越幻象:穿透意識形態(tài)幻象的建構(gòu)和操縱

齊澤克認(rèn)為,正是“幻象”為我們建構(gòu)了一個表面一致且充滿意義的世界,構(gòu)建了具有形式統(tǒng)一性的主體?；孟罂偸菨摬卦诩w無意識之中,通過隱匿的方式滲透到我們的行為中。由此,為了避免我們的批判從一開始就陷入意識形態(tài)的話語之中,我們不能采取純粹認(rèn)識論的批判方式,而必須以“穿越”的獨特形式進(jìn)行批判。所謂“穿越幻象”就是使主體無限接近于幻象,“注意幻象構(gòu)成(fantasy-formation)是如何遮蔽、填補(bǔ)大對體中的空隙、匱乏和空洞位置的”[3]99。

首先,我們需要穿越意識形態(tài)幻象對現(xiàn)實的建構(gòu)?！吧鐣?意識形態(tài)的幻象的關(guān)鍵,是建構(gòu)一個沒有被對抗性分工(antagonistic division)割裂的社會,在那里,各部分之間的關(guān)系是有機(jī)、互補(bǔ)的”[3]175。顯然,通過對遭受對抗性斗爭而分裂的社會實際狀況的隱藏和彌補(bǔ),意識形態(tài)幻象建構(gòu)了一個呈現(xiàn)出一致性的景觀?！按┰交孟蟆本褪菍⒛撤N不可能的要素視作社會制度自身的必然產(chǎn)物。馬克思的偉大之處就在于不把資本主義社會的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、戰(zhàn)爭等現(xiàn)象看作社會“正?！惫δ艿呐既蛔冃味鲆曋?。他揭示出這些現(xiàn)象的制度根源,認(rèn)為消除這些現(xiàn)象的唯一辦法是變革社會制度。由此,“穿越幻象”在齊澤克眼中就有了清晰的政治意蘊。因此,擊敗敵人的關(guān)鍵在于打破現(xiàn)存秩序強(qiáng)加給我們的幻影框架,它控制著我們的思想和行為。如果不選擇“穿越幻象”,那么這種反對姿態(tài)會被現(xiàn)存秩序所容納,從而加強(qiáng)現(xiàn)存秩序的統(tǒng)治。

其次,我們需要穿越意識形態(tài)幻象對主體的操縱。意識形態(tài)幻象通過使人陷入欲望的深淵而實現(xiàn)對主體的操縱,那么怎樣才能將人從欲望中解救出來呢?齊澤克認(rèn)為必須揭示出意識形態(tài)幻象背后一無所有的事實。欲望背后實質(zhì)上毫無內(nèi)容,欲望就是欲望本身,僅此而已。為穿越意識形態(tài)幻象,主體要敢于直面這種“空無”,認(rèn)清意識形態(tài)幻象如同“海市蜃樓”般的虛幻性,還要揭示意識形態(tài)幻象掩藏手段的隱蔽性,即意識形態(tài)幻象通過表面上的隱藏性來隱藏其本質(zhì)上的真實性。換言之,這是一種“雙重欺騙”,它利用我們習(xí)慣的反推思維使我們無意識地上當(dāng)受騙。正是其提供的充滿快感的幻覺空間吸引人去欲望,對欲望的追逐過程也是想象和享受快感的過程。人們并不在乎事物本身,注重的是事物中符合人的幻象和欲望的因素。

穿越意識形態(tài)幻象就是要認(rèn)識到賦予我們現(xiàn)實一致性的符號秩序是前后矛盾的,其通過操縱主體的欲望和快感操縱了主體。意識形態(tài)幻象的運作機(jī)制就在于通過假裝隱藏這一行為欺騙我們,讓我們不自覺地去填充和補(bǔ)充它,使它成為有意義的,而實質(zhì)上在其背后什么也沒有。在齊澤克看來,這即是資本主義社會的現(xiàn)實--幻象背后一無所有。人們實際上生活在自己不自覺地建構(gòu)起來的意識形態(tài)世界中。因此,我們必須直面這種一無所有,需將在真實層面對其進(jìn)行建構(gòu)作為我們的理論目標(biāo)。

(三)質(zhì)詢真實:“實在的荒漠”與挑戰(zhàn)不可能

正因為意識形態(tài)背后一無所有,因而并沒有什么“真實”。作為拉康和齊澤克意義上的“真實”,并沒有任何實質(zhì)性的內(nèi)容,是純粹的空無,因而是“實在的荒漠”。但同時,齊澤克指出,這并不意味著無法與實在界碰面,雖然這種遭遇是一件讓主體難以忍受的事情。因為實在界在本質(zhì)上寓意著一種創(chuàng)傷性存在,任何與實在界的遭遇都會使主體直面現(xiàn)實的割裂與張力。正因如此,意識形態(tài)從兩個方面發(fā)揮作用:一方面,通過意識形態(tài)幻象,其造成主體和實在界相遇的假象,以避免主體和實在界的真正相遇;另一方面,如果期間出現(xiàn)了障礙,意識形態(tài)會把這種不可能性轉(zhuǎn)化為一種外在因素,使主體產(chǎn)生一種可以通過克服外在障礙而獲得實在的幻覺。它甚至直接將某事物提升到不可能的地步,以此作為延遲或避免與實在界遭遇的手段。對真實的質(zhì)詢就是要對這種不可能性提出挑戰(zhàn),揭示掩藏在幻象下的實在界的內(nèi)在對抗。

齊澤克認(rèn)為,不可能性并非簡單地與可能性相對應(yīng)。如果意識形態(tài)宣稱某物是不可能的,那么任何對它的變革都會遭到批判,可能會帶來更糟糕的后果。在他看來,當(dāng)今左派正遭受著新自由主義的“敲詐”:任何對資本主義社會進(jìn)行變革的試圖都被視為一種不可能的夢想,或者被誣陷為向極權(quán)主義靠攏。正是這種訛詐,使得當(dāng)今左派不能采取任何行動。在“后政治”時代,這種不可能性的最大政治表現(xiàn)就是將資本主義看作不可改變的實在,拒絕對它做出任何改變。資本主義便具有了實在界的地位。那么,把資本主義看作實在界是否意味著我們對它束手無策?對此,齊澤克強(qiáng)調(diào)我們應(yīng)該回到馬克思的觀點:資本主義必將從其內(nèi)部摧毀自身。因此,全球資本主義內(nèi)部的社會對抗將成為我們突破這一“實在界”的著力點。對于齊澤克所指出的資本主義在全球擴(kuò)張過程中產(chǎn)生的對抗,我們將在下一節(jié)進(jìn)行詳細(xì)闡釋。

綜上所述,對資本主義社會的意識形態(tài)批判,從兩個方面為齊澤克的共產(chǎn)主義思想做了理論奠基。其一,齊澤克揭示了資本主義社會對抗的不可消除性,強(qiáng)調(diào)資本主義社會并非一個完整的實體,其內(nèi)部必然存在著矛盾。這為其進(jìn)一步突破意識形態(tài)幻象,分析資本主義社會的現(xiàn)實對抗提供了理論前提。其二,鑒于資本主義意識形態(tài)操縱的隱秘性,對這種意識形態(tài)和社會對抗的突破不能僅僅停留在話語層面,因為這樣無疑仍在資本主義意識形態(tài)的圈套中。這為齊澤克對無意識的行動式革命的推崇奠定了理論出發(fā)點。

二、從頭開始:激活共產(chǎn)主義

通過意識形態(tài)批判,齊澤克在理論層面展開了對資本主義社會的瓦解。而他并未止步于此,而是沿著馬克思的邏輯進(jìn)路,從資本主義社會現(xiàn)實中尋找與未來的經(jīng)驗性連接,以激活共產(chǎn)主義。在齊澤克看來,資本主義作為一種歷史性產(chǎn)物自然有其自身的局限,即資本主義社會內(nèi)部的對抗。這種對抗由資本主義不可避免地產(chǎn)生并阻礙其無限再生產(chǎn)。關(guān)于社會對抗,他給出了具體的形式,并將對抗的最終出路指向了共產(chǎn)主義。

(一)資本主義界限:社會對抗的客觀存在

2007年,齊澤克在南京大學(xué)的一次報告中反問道:“今天,唯一真正的問題就是:我們是去認(rèn)可那支配性的資本主義之自然化,還是今天的全球資本主義包含有諸種對抗,它們已經(jīng)足夠強(qiáng)大到可以阻止全球資本主義的無限再生產(chǎn)?”[5]90-91對于這一問題,齊澤克早已有了自己的答案,他認(rèn)為當(dāng)前的全球資本主義主要存在四種對抗。

第一種對抗是生態(tài)危機(jī)。齊澤克認(rèn)為,面對資本主義發(fā)展過程必然造成的生態(tài)危機(jī),資本主義反而將其視為開拓新市場的契機(jī),這證明了市場在解決生態(tài)危機(jī)問題上的徹底失靈。資本主義無限適應(yīng)性的釋放有賴于一個根本的預(yù)設(shè)前提,即對市場的絕對信賴,資本主義相信市場化競爭能夠產(chǎn)生公共利益。然而,這個根本前提在生態(tài)危機(jī)面前遭遇了挑戰(zhàn)。齊澤克認(rèn)為,人類第一次擁有了能夠擾亂歷史運轉(zhuǎn)的力量,即人類歷史的自然進(jìn)程第一次面臨被某一主體行為中斷甚至顛覆的威脅。信賴“無論我們做什么,歷史都將繼續(xù)下去”[6]421的歷史理性會使我們同歸于盡。因此,在生態(tài)危機(jī)面前,我們必須放棄市場決定一切的思維方式。

第二種對抗是知識財產(chǎn)的私有化。齊澤克認(rèn)為,基于互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展,全球資本主義進(jìn)入了數(shù)字化工業(yè)時代,但其也孕育著顛覆資本主義的爆炸性能量。在今天,物質(zhì)財富的重要性越來越低,而知識、專利和版權(quán)等的重要性在不斷抬升。從長遠(yuǎn)來看,以知識為來源的知識財產(chǎn)不能簡單地劃入私有財產(chǎn)市場,以私有財產(chǎn)為主體的市場并不完全適用于知識產(chǎn)權(quán)。例如,比爾·蓋茨成為首富,完全依賴于對無數(shù)智力工人參與的“一般智力”的私有化,這是個體基于私有財產(chǎn)制度而發(fā)起的對“公共體”的新形式的“圈占”。因而,在“一般智力”的作用越來越重要的數(shù)字時代,對“知識產(chǎn)權(quán)”私人占有的不正當(dāng)性昭然若揭,私有財產(chǎn)制度將不再適用。

第三種對抗是新科學(xué)技術(shù)的發(fā)展所帶來的倫理沖擊,其中生物遺傳學(xué)的影響最大。齊澤克指出,生物遺傳學(xué)的發(fā)展使自然有機(jī)體變成可操控的物體。例如,原本需要主體通過訓(xùn)練才能形成的某種品質(zhì),現(xiàn)在可直接通過生物技術(shù)手段獲得,原本的品格喪失了主體意義。通過基因編輯技術(shù),人類獲得了重新設(shè)計、重新定位自身的能力,人類可直接對身體特征進(jìn)行操縱。進(jìn)而言之,人作為一種產(chǎn)品而出現(xiàn),科學(xué)技術(shù)以某種特定的方式影響著人的存在,原本無限發(fā)展的潛能面臨被同質(zhì)化改造的危險?！斑@就是所謂的‘自然的終結(jié)’的意義:人造生命不僅是自然生命的補(bǔ)充,而且將自然生命轉(zhuǎn)化為人造生命系列中的一個(混亂的、不完美的)物種”[6]440。在新生命形態(tài)與舊的自然人類之間存在著資本主義無法克服的第三種“對抗”。

第四種對抗是種族隔離、新的“柏林墻”和貧民窟的新形式。在《活在末世》一書中,齊澤克從隔離的視角對全球的諸多大城市進(jìn)行了透視。他指出,在諸如科威特、沙特阿拉伯、阿聯(lián)酋等國家,生活在富麗堂皇的城市里的人與生活在城市外圍從事骯臟工作的移民工人形成鮮明對比,這就是當(dāng)下被我們忽視的隔離形式[7]X。除此之外,更加典型的隔離形式體現(xiàn)為不斷擴(kuò)張的貧民窟。他指出,伴隨著資本主義的全球擴(kuò)張,第三世界國家被卷入了全球經(jīng)濟(jì),當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)業(yè)生產(chǎn)體系被摧毀,這迫使農(nóng)村人口不斷流入城市而成為貧民窟居民。就其人員構(gòu)成而言,貧民窟居民主要由被邊緣化的勞動者(移民工人)、多余的公務(wù)人員(失業(yè)者)和農(nóng)民(離開土地的農(nóng)民)構(gòu)成[8]330。他們雖然是資本主義全球擴(kuò)張的必然產(chǎn)物,但他們與“發(fā)展”無關(guān),與“全球市場”無關(guān),與“現(xiàn)代化”無關(guān),他們是資本主義制度下的“活死人”。齊澤克將第四種對抗概括為“被排斥者”與“被納入者”的對立。

在齊澤克看來,最后一種對抗與其他三種對抗有著本質(zhì)的區(qū)別,只有第四種對抗能給共產(chǎn)主義概念正名,因為它意味著最極端的國家共同體的私有化。沒有它,其他的對抗都將失去顛覆力,“生態(tài)學(xué)變成了一個可持續(xù)發(fā)展的問題,知識產(chǎn)權(quán)變成了一個復(fù)雜的法律挑戰(zhàn),生物遺傳學(xué)變成了一個倫理問題”[5]98?！氨慌懦庹摺钡拇嬖谑沟们懊嫒N對抗激進(jìn)化,才能證明共產(chǎn)主義的緊迫性和必要性。

對這四種對抗的客觀分析在齊澤克的激進(jìn)政治理論中有以下幾點效應(yīng):首先,這四種對抗既顯示出資本主義作為歷史性產(chǎn)物的界限之所在,也為齊澤克的共產(chǎn)主義思想奠定了現(xiàn)實根基。其次,其分析為激活“共產(chǎn)主義假設(shè)”提供了現(xiàn)實性和必要性,一定程度上避免了共產(chǎn)主義思想陷入純粹的烏托邦幻想。再次,分析為行動主體的政治介入提供了前提,對矛盾和對抗的深入分析使得主體的介入有了現(xiàn)實的理由和明確的目標(biāo)。最后,四種對抗是齊澤克共產(chǎn)主義思想諸多核心內(nèi)容的生長原點,為齊澤克后續(xù)的新無產(chǎn)階級概念和革命策略理論奠定了現(xiàn)實的分析基礎(chǔ),使得齊澤克的共產(chǎn)主義思想有了激進(jìn)的政治哲學(xué)色彩。

(二)新無產(chǎn)階級:“無實體的主體”與“被排斥者”

面對當(dāng)前資本主義全球化時代革命主體的匱乏,齊澤克并沒有拋棄馬克思的無產(chǎn)階級概念和立場。但是,我們需要明確的是,“無產(chǎn)階級”和“工人階級”這兩個概念在齊澤克這里并不具有意義上的一致性。因此,掌握齊澤克新無產(chǎn)階級概念的前提在于區(qū)分齊澤克意義上的“無產(chǎn)階級”與“工人階級”的本質(zhì)區(qū)別。齊澤克認(rèn)為,“工人階級”屬于社會存在的簡單范疇,它是一個具有實質(zhì)性內(nèi)容的中立社會階層;而“無產(chǎn)階級”屬于真理范疇,它是革命斗爭的真實行動者,占據(jù)著主體位置。在齊澤克看來,工人階級作為一個革命主體早已失敗,當(dāng)代西方激進(jìn)左翼面臨的根本問題在于如何找到真理層面的無產(chǎn)階級。

齊澤克從兩個角度重新識別了新的革命主體。第一個角度源于齊澤克的拉康精神分析學(xué)視野。齊澤克認(rèn)為,“倫理政治的挑戰(zhàn)是在這個形象中認(rèn)識我們自己--在某種程度上,我們都被排除在自然和我們的象征物之外”[5]92。那么,這便是“無物質(zhì)的主體性”,即喪失掉實體和內(nèi)容的主體[9]69。其現(xiàn)實對照主要關(guān)乎四種對抗中的前三種,因為這涉及“我們社會存在的共享實體”[5]91。生態(tài)危機(jī)將主體賴以生存的外部自然破壞掉,私有化的知識產(chǎn)權(quán)制度使“一般智力”從主體中剝離,新的科學(xué)技術(shù)尤其是生物遺傳學(xué)使主體成為可操縱的對象。這三種對抗使得主體時刻處于失去一切的危險之中,隨著外部自然、內(nèi)部自然和“一般智力”與主體脫離,人最終被還原為一個空洞的主體,成為“無實體的主體”。伴隨著這種意義上的無產(chǎn)階級化,一部分人最終將成為“無產(chǎn)階級”,將具身化為普遍性的政治主體。

第二個角度則源于齊澤克對朗西埃的“無分者之分”(the part of no-part)的理解。朗西埃認(rèn)為,社會中總是存在著無法被納入任何一個部分的部分,正是這一額外的存在打亂了社會的部分算法,從而政治得以存在于其中。齊澤克吸收了此觀點,并進(jìn)一步認(rèn)為“無分者之分”對整個政治秩序形成了挑戰(zhàn),代表了真正的普遍性。齊澤克在《活在末世》中對“階級”作出了如下定義:“‘階級’不是肯定性的社會實在范疇,不是社會機(jī)體的一部分,而是政治斗爭的范疇,它切斷整個社會機(jī)體,阻撓社會機(jī)體‘整體化’?！盵7]198在這里,“無產(chǎn)階級”作為社會存在的空白而出現(xiàn)。由此,齊澤克將新無產(chǎn)階級現(xiàn)實化為第四種對抗中的“被排斥者”,其典型代表即為貧民窟居民。

(三)新的階級斗爭坐標(biāo):“被排斥者”與“ 符號階級”

基于對四種對抗的深入分析,齊澤克提出了階級斗爭的新坐標(biāo):“被排斥者”與“符號階級”(symbolic class)?！胺栯A級”一詞最早出現(xiàn)于《偶然性、霸權(quán)和普遍性:關(guān)于左派的當(dāng)代對話》一書中。在齊澤克看來,資本主義全球化運動中內(nèi)含著自己的對立面:社會各部分成員之間的分裂加劇,形成了“被排斥者”與“符號階級”之間的對立?！胺栯A級”是對“被納入者”的指代,包括所有工作在虛擬世界中的人,其中主要有經(jīng)理、銀行家、學(xué)者、新聞工作者和律師等[10]344。在2004年的《貧民窟的……自由世界》一文中,齊澤克正式將“被排斥者”與“符號階級”作為“階級斗爭新坐標(biāo)軸”(the new axis of class struggle)。但他對“符號階級”的內(nèi)容做了調(diào)整,去掉了銀行家和律師,加入了藝術(shù)家。他明確指出,“符號階級”與本地的“被排斥者”保持距離,而其內(nèi)部表現(xiàn)出一種超越地域的階級認(rèn)同和互動[11],2008年,在《捍衛(wèi)失敗的事業(yè)》中,齊澤克對“符號階級”又有了進(jìn)一步的討論,新增加了公務(wù)人員。他強(qiáng)調(diào),貧民窟居民就是“符號階級”最明顯最典型的對立階級,我們應(yīng)該密切關(guān)注貧民窟群體,他們將是未來社會的種子。“如果19世紀(jì)的主要任務(wù)是通過將工人階級政治化來打破資產(chǎn)階級自由主義者的壟斷,如果20世紀(jì)的任務(wù)是在政治上喚醒亞洲和非洲的廣大農(nóng)村人口,那么21世紀(jì)的主要任務(wù)是將貧民窟居民的‘無組織的群眾’政治化--組織起來、規(guī)范起來”[6]426-427。

(四)行動式革命:構(gòu)建全球政治新秩序

基于對如何重建革命主體問題的思考,齊澤克對現(xiàn)有的斗爭形式進(jìn)行了批判性分析,主要討論了女權(quán)運動、環(huán)保運動、人權(quán)運動等新社會運動。上述新社會運動作為重建主體和反抗運動的努力,是值得肯定的。但同時,齊澤克又從兩個方面對它們進(jìn)行了批判:一方面,這些運動將斗爭的矛頭指向某一具體領(lǐng)域,以解決部分社會問題為目的,但沒有觸及到最根本的關(guān)乎資本主義制度的政治問題。另一方面,這些運動只是“被納入者”的同情式吶喊,對于那些被邊緣化的群體而言,這些運動與他們并無太多關(guān)聯(lián)。在齊澤克看來,這些新社會運動將政治革命降低為具體社會斗爭,反而恰恰成為了資本主義的幫兇。

齊澤克認(rèn)為,在19世紀(jì)和20世紀(jì),無產(chǎn)階級面對社會壓迫和剝削的不斷加劇,爆發(fā)了革命。而在當(dāng)代,一方面,“自由-民主霸權(quán)”和現(xiàn)代犬儒主義等資本主義意識形態(tài)對個人進(jìn)行著隱性操縱;另一方面,革命的主體也早已脫離了經(jīng)典馬克思主義意義上的無產(chǎn)階級,呈現(xiàn)出模糊不清、七零八落的狀態(tài)。因此,傳統(tǒng)的無產(chǎn)階級在當(dāng)今時代喪失了革命動力。當(dāng)代無產(chǎn)階級重建自身的唯一出路在于訴諸行動,而且是列寧意義上的行動式革命。只有這種徹底的無意識的否定性行動,才能在思想上擺脫資本主義意識形態(tài)幻象的控制,進(jìn)而掌握歷史主動權(quán)。

齊澤克指出,我們不應(yīng)懼怕行動。首先,行動源于無產(chǎn)階級階級意識的覺醒,其現(xiàn)實根源就在于資本主義社會對抗所造成的災(zāi)難性后果,無產(chǎn)階級在對自身處境的覺醒中采取一種“無意識”的行動來實現(xiàn)自我的重建。其次,無產(chǎn)階級采取行動的時機(jī)和突破口在于資本主義所導(dǎo)致的人類災(zāi)難,這是采取行動式革命的基本條件。最后,行動的斗爭矛頭必須由具體的社會問題上升到針對資本主義制度的政治斗爭,只有如此才能賦予行動以革命性,革命主體才能打破資本主義秩序,從而構(gòu)建全球政治新秩序。

三、齊澤克左翼激進(jìn)政治理論的內(nèi)在局限

顯然,作為一種新的理論架構(gòu),齊澤克的解放策略具有獨特的理論價值與現(xiàn)實意義。然而,要想對齊澤克的左翼激進(jìn)政治理論有更加全面的考察,我們必須分析其局限性。這既是其理論的內(nèi)在特性使然,也是理論考察的必然環(huán)節(jié)。

(一)馬克思主義哲學(xué)方法論的缺失

縱觀齊澤克的左翼激進(jìn)政治理論,其在方法論上呈現(xiàn)出馬克思主義辯證法和歷史唯物主義的缺失。正由于這種方法論缺陷,齊澤克共產(chǎn)主義思想的理論徹底性和理論說服力將大打折扣。在齊澤克共產(chǎn)主義思想的場域中,由于資本主義社會的對抗災(zāi)難性爆發(fā),共產(chǎn)主義作為對資本主義末世的拯救而出現(xiàn)。由此,共產(chǎn)主義與資本主義是一種純粹的否定關(guān)系,正是這種對資本主義災(zāi)難的拯救賦予了共產(chǎn)主義以正當(dāng)性地位。

然而,齊澤克這種闡釋路徑所存在的理論缺陷將使共產(chǎn)主義至少陷入兩方面的困境。一方面,馬克思主義辯證法的缺失導(dǎo)致了其對共產(chǎn)主義物質(zhì)基礎(chǔ)的忽視。對資本主義所創(chuàng)造的巨大生產(chǎn)力,馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中給予了肯定,資本主義創(chuàng)造的巨大物質(zhì)財富為共產(chǎn)主義的到來提供了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。在馬克思這里,共產(chǎn)主義既是對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的否定,但同時也是對資本主義巨大生產(chǎn)力的肯定,因此是對資本主義的辯證否定。而在齊澤克的闡釋中,他忽視了對資本主義生產(chǎn)力的分析,將論證的視角轉(zhuǎn)向了資本主義社會的內(nèi)在對抗,這無疑使革命的現(xiàn)實物質(zhì)基礎(chǔ)成為空白。究其原因,這源于齊澤克只看到了資本主義否定性的一面,而忽視了其肯定性的一面,放棄了馬克思主義辯證法的視角。

另一方面,唯物史觀的缺失導(dǎo)致齊澤克沒有在生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)部尋找革命力量。在馬克思的共產(chǎn)主義理論體系中,他將推動社會變革的革命力量訴諸于處在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中,且在人數(shù)上占絕大多數(shù)的無產(chǎn)階級。齊澤克認(rèn)為,當(dāng)今左翼面臨的最主要問題就是革命主體的缺乏。而問題在于,齊澤克卻將革命的希望放在了處于社會生產(chǎn)體系之外的人身上。如果說資產(chǎn)階級依靠意識形態(tài)正在對無產(chǎn)階級不斷地進(jìn)行分化,而齊澤克作為資本主義意識形態(tài)的批判者,在這一方面也未做出努力,最終放棄了無產(chǎn)階級。

(二)革命主體革命性的弱化

在齊澤克那里,新無產(chǎn)階級包括“無實體的主體”和“被排斥者”。換言之,“誰只要被剝奪了公共體、實體或內(nèi)容,誰就屬于無產(chǎn)階級”[12]21。而在馬克思恩格斯看來,“無產(chǎn)階級是指沒有自己的生產(chǎn)資料,因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現(xiàn)代雇傭工人階級”[13]31。很顯然,成為無產(chǎn)階級的前置條件在于不占有任何生產(chǎn)資料。而進(jìn)一步可以發(fā)現(xiàn),生產(chǎn)資料只是齊澤克意義上的公共體之一,喪失了生產(chǎn)資料的工人階級只能是齊澤克眼中無產(chǎn)階級的一部分?？梢?齊澤克對無產(chǎn)階級做了一種超出馬克思范圍的解釋,納入了傳統(tǒng)無產(chǎn)階級概念未曾包含的社會群體,這就使無產(chǎn)階級更加普遍化了。同時,經(jīng)典無產(chǎn)階級好歹有“鎖鏈”可供失去,而“被排斥者”則是絕對自由,一無所失。然而,這種表面上看似激進(jìn)化的無產(chǎn)階級定位,反而嚴(yán)重弱化了無產(chǎn)階級的革命性。

一方面,“被排斥者”處于資本主義體系之外。雖然“被排斥者”的的確確是資本主義全球擴(kuò)張的必然結(jié)果,但同時又被排除在整個資本主義生產(chǎn)鏈條之外。更為致命的是,“被排斥者”身處資本主義生產(chǎn)秩序之外,而非“公共體”的實際創(chuàng)造者和運用主體,其社會位置實際上并不明確。他們只能從外部刺入這一秩序,而使其組織起來的難度也是極大的?？梢?其與經(jīng)典的無產(chǎn)階級具有本質(zhì)不同,若要作為顛覆整個資本主義生產(chǎn)體系的革命力量,其革命性顯然嚴(yán)重不足。另一方面,“被排斥者”的革命目的是融入資本主義體系之中。馬克思之所以寄希望于無產(chǎn)階級,還有一個重要原因在于無產(chǎn)階級的革命目的是推翻資本主義體系,實現(xiàn)每個人的自由而全面發(fā)展。但作為社會邊緣人群的“被排斥者”,其革命目的恰恰相反,是想融入資本主義體系之中,成為資本主義社會承認(rèn)的那一部分。因此,從這一角度講,其革命性也必然大打折扣。

(三)共產(chǎn)主義實現(xiàn)路徑的雙重局限

共產(chǎn)主義的實踐路徑是每一位思考共產(chǎn)主義何以可能的思想家都必須討論的內(nèi)容,齊澤克也不例外。然而,礙于其哲學(xué)上的缺陷和獨特的革命主體理論,其共產(chǎn)主義的實踐路徑至少存在兩個方面的局限。

首先,實現(xiàn)共產(chǎn)主義的革命策略具有局限性。20世紀(jì)初,列寧面對俄國革命的具體環(huán)境,基于人類歷史發(fā)展的必然性和馬克思主義唯物史觀,提出了社會主義革命理論和帝國主義理論,最終領(lǐng)導(dǎo)俄國革命取得了成功。對列寧通過行動式革命所展現(xiàn)出的革命姿態(tài)及其所開啟的新的未來可能性,齊澤克極為贊賞,并提出了“重述列寧”的革命策略。但齊澤克沒有看到俄國革命的特殊性與客觀歷史趨勢的統(tǒng)一,他不自覺地將列寧的行動上升為一般的革命原則。殊不知,這實際上與列寧所堅持的革命原則大相徑庭,所以,齊澤克的共產(chǎn)主義不可避免地陷入主觀主義的旋渦之中。

其次,實現(xiàn)共產(chǎn)主義的真正行動者具有局限性?；趯π袆邮礁锩耐瞥?齊澤克迫切需要樹立現(xiàn)實中的真正行動者。齊澤克在《第一次作為悲劇,第二次作為喜劇》中為我們提供了一個榜樣。1944年,蘇聯(lián)外交官克拉夫欽柯(Kravchenko)申請美國政治庇護(hù),叛逃到紐約。1947年,他出版了著名的暢銷回憶錄:《我選擇自由》。這本書成了關(guān)于斯大林主義的一份第一人稱報告,引起了西方社會的巨大轟動。但他也認(rèn)識到所謂自由民主國家的不公正,為《我選擇自由》寫了一部續(xù)集,名為《我選擇正義》。他力圖尋找一種新的、不那么剝削的社會生產(chǎn)模式。最終他到了玻利維亞,在那里他將貧窮的農(nóng)民組成新的集體,探索合理社會的形式。然而這些努力最終都失敗了,他陷入孤獨,最終在紐約的家中自殺。在齊澤克看來,克拉夫欽柯就是真正的政治行動者。他始終保持對自我信念的堅守,無視大他者的存在,敢于超越符號界,并勇于承擔(dān)一切后果。與克拉夫欽柯類似,齊澤克在其它作品中還提到了許多例子,如早在《意識形態(tài)的崇高客體》中齊澤克就表達(dá)過對安提戈涅的贊賞。齊澤克認(rèn)為,具有此種特質(zhì)的人才是真正的政治行動者,共產(chǎn)主義需要依靠他們。然而,齊澤克對真正行動者的定位就將解放政治的實現(xiàn)轉(zhuǎn)化成了單個人的信念和動機(jī)問題,忽視了廣大的“被排斥者”對革命的作用,共產(chǎn)主義革命在一定意義上淪為英雄式的倫理行動。

結(jié)語

概而言之,作為當(dāng)代西方左翼激進(jìn)政治的旗幟性人物之一,齊澤克建立了別具創(chuàng)造力和吸引力的左翼激進(jìn)政治理論。在齊澤克看來,資本主義并非永恒之物,有其形成歷史和界限。當(dāng)代資本主義的發(fā)展必然造成社會的對抗性結(jié)構(gòu),通過對這一對抗結(jié)構(gòu)的深入挖掘,齊澤克對馬克思的共產(chǎn)主義進(jìn)行了理論重構(gòu)。但在深入探究齊澤克的左翼激進(jìn)政治理論之后,我們發(fā)現(xiàn),對新革命主體的有效把捉仍然是一個艱巨的理論難題,馬克思主義哲學(xué)方法論的缺失導(dǎo)致其解放策略的徹底性和現(xiàn)實性都大打折扣。當(dāng)然,值得一提的是,作為當(dāng)前炙手可熱的國際學(xué)術(shù)明星,齊澤克仍然高產(chǎn)量地發(fā)表著自己的學(xué)術(shù)成果。其左翼激進(jìn)政治理論是否會發(fā)生進(jìn)一步的修正乃至于轉(zhuǎn)向,其所引起的思想效應(yīng)又將如何發(fā)展,都值得我們持續(xù)關(guān)注。