論馬克思基于“勞動(dòng)—資本”辯證法的人類文明觀

寇東亮

（陜西師范大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，陜西 西安 710119）

從人類文明思想的演變和發(fā)展來看，基于“勞動(dòng)—資本”辯證法來理解人類文明及其發(fā)展規(guī)律，尤其是分析現(xiàn)代資本主義文明的本質(zhì)及其限度，揭示人類文明發(fā)展的一般趨勢，構(gòu)想人類文明的共產(chǎn)主義理想形態(tài)，這是馬克思人類文明觀創(chuàng)新的核心內(nèi)容之一。馬克思主義文明觀是我國社會主義文明建設(shè)的指導(dǎo)思想，深入研究馬克思基于“勞動(dòng)—資本”辯證法的人類文明觀，推進(jìn)21世紀(jì)馬克思主義文明觀的發(fā)展，對于探究社會主義市場經(jīng)濟(jì)與中國式現(xiàn)代化，深刻理解當(dāng)代中國創(chuàng)造的人類文明新形態(tài)，都具有重要的思想引領(lǐng)、學(xué)理支撐和理論支援意義。

一、唯物史觀“社會關(guān)系”辯證法與馬克思人類文明觀的變革

近代西方思想家理解文明的主導(dǎo)原則是理性主義的，他們更多基于抽象的人性論假設(shè)和理性預(yù)設(shè)，側(cè)重從人的自我意識、理念、精神、文化等角度理解文明的根據(jù)、本質(zhì)、意義和動(dòng)力，把文明的基礎(chǔ)和本質(zhì)或歸于“道德自由的實(shí)現(xiàn)”（盧梭），或歸于“人類精神的進(jìn)步”（孔多塞），或歸于“自由精神的生成”（黑格爾）。恩格斯批評道，在這種理性主義文明觀中，“迅速前進(jìn)的文明完全被歸功于頭腦，歸功于腦的發(fā)展和活動(dòng)”[1］。另外一些經(jīng)驗(yàn)主義或唯物主義思想家則試圖從勞動(dòng)、財(cái)富、政治、技術(shù)、種族、民族等要素理解文明，把文明的基礎(chǔ)和本質(zhì)或歸于“民族風(fēng)俗的改良”（伏爾泰），或歸于“高雅公民生活的塑造”（弗格森），或歸于“工商業(yè)的發(fā)展”和“國民財(cái)富的增長”（斯密）。但這種經(jīng)驗(yàn)主義文明觀總體上遵循實(shí)體主義思維方式，沒有正確區(qū)分和理解各種文明要素的自然性與社會性、物質(zhì)性與精神性等屬性之間的本質(zhì)關(guān)系，最終無法找到理解文明及其發(fā)展規(guī)律的科學(xué)方法。

馬克思和恩格斯從社會實(shí)踐與社會素質(zhì)的統(tǒng)一中理解文明。恩格斯指出，“文明是實(shí)踐的事情，是社會的素質(zhì)”[2］。在馬克思主義語境中，“實(shí)踐”與“社會”都不是某種“實(shí)體”，而是與人的存在本質(zhì)內(nèi)在契合的諸“關(guān)系”集合。一方面，“實(shí)踐”作為物質(zhì)活動(dòng)，表征的是一種人與世界的感性對象性關(guān)系，是一種總體性的“關(guān)系的關(guān)系”，即人與自然的關(guān)系同人與人的關(guān)系這兩種關(guān)系的關(guān)系，可謂“關(guān)系間性”[3］。另一方面，“社會不是由個(gè)人構(gòu)成，而是表示這些個(gè)人彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關(guān)系的總和”[4］。作為“關(guān)系的總和”，社會是“一切關(guān)系在其中同時(shí)存在而又互相依存的社會機(jī)體”[5］。馬克思強(qiáng)調(diào)，社會在本質(zhì)上是實(shí)踐的，實(shí)踐與社會是一體共生的，作為“關(guān)系的總和”的社會有機(jī)體，是人的對象性活動(dòng)的產(chǎn)物?！胺彩怯心撤N關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的；動(dòng)物不對什么東西發(fā)生‘關(guān)系’，而且根本沒有‘關(guān)系’；對于動(dòng)物來說，它對他物的關(guān)系不是作為關(guān)系存在的”[6］。因此，在馬克思那里，“社會關(guān)系”邏輯可以說是作為人類社會歷史運(yùn)動(dòng)的邏輯的歷史辯證法[7］。在唯物史觀“社會關(guān)系”辯證法中，文明是一個(gè)關(guān)系范疇，文明在其現(xiàn)實(shí)性和本質(zhì)性上表現(xiàn)為人類“關(guān)系”的不斷演進(jìn)、提升和優(yōu)化。

列寧把馬克思關(guān)于“社會形態(tài)”及其“自然歷史過程”思想的建構(gòu)方法概括為“兩個(gè)劃分”和“兩個(gè)歸結(jié)”?！皟蓚€(gè)劃分”即把一切社會關(guān)系劃分為思想的社會關(guān)系與物質(zhì)的社會關(guān)系，再從物質(zhì)的社會關(guān)系中“劃分出生產(chǎn)關(guān)系，即決定其余一切關(guān)系的基本的原始的關(guān)系”；“兩個(gè)歸結(jié)”即“把社會關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)關(guān)系，把生產(chǎn)關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)力的水平”，列寧認(rèn)為通過“兩個(gè)劃分”和“兩個(gè)歸結(jié)”，馬克思“才能有可靠的根據(jù)把社會形態(tài)的發(fā)展看做自然歷史過程”[8］。唯物史觀的革命性變革，從根本上說，是本體論意義的革命。這一革命性變革的理論邏輯進(jìn)程在于，從“社會存在”到“社會關(guān)系”再到“社會生產(chǎn)關(guān)系”?！吧鐣a(chǎn)關(guān)系本體論”是唯物史觀的內(nèi)核[9］。唯物史觀“社會關(guān)系”辯證法，是馬克思理解文明及其發(fā)展規(guī)律的世界觀和方法論依據(jù)。

馬克思和恩格斯認(rèn)為，文明的核心呈現(xiàn)于社會關(guān)系，文明的基礎(chǔ)和本質(zhì)首先是物質(zhì)的社會關(guān)系的進(jìn)步。恩格斯把人類文明進(jìn)程概括為實(shí)現(xiàn)“兩次提升”，即“在物種方面把人從其余的動(dòng)物中提升出來”和“在社會方面把人從其余的動(dòng)物中提升出來”[10］?！拔锓N方面”的提升，凸顯的是人與自然的關(guān)系，標(biāo)志著人在自然界的地位；“社會方面”的提升，凸顯的是人與人、人與社會的關(guān)系，標(biāo)志著人在社會中的地位。就人類文明的演進(jìn)來說，“物種方面”的提升是前提和基礎(chǔ)，人類通過一般物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)已擺脫物種意義的動(dòng)物狀態(tài)，使自己成為萬物之靈。人類在“社會方面”的提升是關(guān)鍵和根本，它構(gòu)成文明的深層本質(zhì)和根本標(biāo)志。馬克思三大社會形式理論從全面性和總體性的人與人的社會關(guān)系角度勾畫了人類文明形態(tài)的一般歷史形式，即“人的依賴關(guān)系”文明、“物的依賴關(guān)系”文明、“自由個(gè)性”文明。馬克思五種社會形態(tài)理論根據(jù)生產(chǎn)關(guān)系尤其是生產(chǎn)資料所有制的性質(zhì)，揭示了人與人的社會關(guān)系自由平等的五種不同文明狀態(tài)。

馬克思和恩格斯立足“社會關(guān)系”辯證法，揭示包括奴隸制、封建制和資本主義在內(nèi)的所謂“文明時(shí)代”的本質(zhì)及其限度。恩格斯批評道，奴隸制、農(nóng)奴制、近代雇傭勞動(dòng)制，是建立在私有制和階級對立基礎(chǔ)上的“文明時(shí)代的三大時(shí)期所特有的三大奴役形式”[11］。在這些所謂“文明時(shí)代”，人與人的社會關(guān)系是對立的和對抗的，表現(xiàn)出更多的“動(dòng)物性”。馬克思稱“中世紀(jì)是人類史上的動(dòng)物時(shí)期”[12］，封建制度是“動(dòng)物王國”，它把“人類分成若干特定的動(dòng)物種屬”[13］。資本主義文明不僅沒有實(shí)現(xiàn)其自我標(biāo)榜的“理性自由平等”王國，相反，其通過資本對勞動(dòng)的全面統(tǒng)治和剝削，使人類歷史更深度地陷入“動(dòng)物時(shí)期”。但是，馬克思通過分析資本主義社會基本矛盾及其發(fā)展趨勢，駁斥了社會達(dá)爾文主義者把動(dòng)物界“生存斗爭”法則說成是“證明人類社會永遠(yuǎn)不能擺脫自己的獸性的決定性論據(jù)”的論調(diào)[14］，強(qiáng)調(diào)“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個(gè)對抗形式……人類社會的史前時(shí)期就以這種社會形態(tài)而告終”[15］。青年恩格斯在1846年致布魯塞爾共產(chǎn)主義通訊委員會的信中預(yù)見道，“文明能夠逐步發(fā)展到共產(chǎn)主義”[16］。三十多年后的1880年，恩格斯在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中自信滿滿地描繪了共產(chǎn)主義文明的總體圖景：“社會生產(chǎn)內(nèi)部的無政府狀態(tài)將為有計(jì)劃的自覺的組織所代替。個(gè)體生存斗爭停止了。于是，人在一定意義上才最終地脫離了動(dòng)物界，從動(dòng)物的生存條件進(jìn)入真正人的生存條件?！盵17］

二、“市民社會”勞動(dòng)原理與作為“軸心”的“勞動(dòng)—資本”關(guān)系

文明概念的問世是與近代商業(yè)、新型城市、市民社會、民族國家的崛起同步的?！拔拿饕辉~首先指的是一種過程，即個(gè)人、國家和所有人類走向教化（civilized）的過程，然后它也指代這一過程帶來的結(jié)果”[18］。文明在原初意義上指稱社交、禮貌、文雅、教養(yǎng)、行為得體等“市民社會”特性。布克哈特把文藝復(fù)興以后的近代西方歷史概括為“人的發(fā)現(xiàn)和自然的發(fā)現(xiàn)”的歷史[19］。洛克最先從理論上闡發(fā)了“人的發(fā)現(xiàn)與自然的發(fā)現(xiàn)”的勞動(dòng)原則，經(jīng)古典經(jīng)濟(jì)學(xué)到德國古典哲學(xué)，勞動(dòng)日益成為市民社會的建構(gòu)性要素，勞動(dòng)的創(chuàng)世意義不斷得以確證。勞動(dòng)是創(chuàng)造“財(cái)富”的源泉，是“價(jià)值”的實(shí)體，是“教養(yǎng)”的本源。勞動(dòng)、財(cái)富、資本、價(jià)值、教養(yǎng)等，成為近代思想家理解市民社會及其“文明”本質(zhì)的基本范式。

亞當(dāng)·斯密承接洛克“勞動(dòng)—財(cái)產(chǎn)權(quán)”學(xué)說，提出“勞動(dòng)—財(cái)富”原則，認(rèn)為勞動(dòng)是一切商品交換價(jià)值的真實(shí)尺度，從而奠定了一般勞動(dòng)價(jià)值論。但斯密又強(qiáng)調(diào)，資本是積累的勞動(dòng)，是資本家或其先輩通過自己勞動(dòng)和節(jié)約而獲得的財(cái)富，因而財(cái)富是勞動(dòng)與資本共同創(chuàng)造的。斯密強(qiáng)調(diào)資本的增加是由于節(jié)儉。在如此理解的勞動(dòng)（包括作為積累的勞動(dòng)的資本）價(jià)值論意義上，斯密必然把工人階級貧困的根源歸于工人的懶惰、縱欲、浪費(fèi)等道德因素，把貧富差距問題視為一個(gè)是否擁有資本和擁有多少資本的問題。按照這一邏輯，工人的普遍貧困是不值得同情的。斯密等古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家的交換公平論、自由權(quán)利論等，無視和遮蔽了“勞動(dòng)—資本”關(guān)系中的支配、統(tǒng)治和剝削的本質(zhì)，成為一種自由主義和功利主義意識形態(tài)，這在客觀上走向?qū)Y本主義永恒合理性的理論辯護(hù)。

德國古典哲學(xué)家尤其是黑格爾試圖通過“勞動(dòng)—教養(yǎng)”原理，解析和解決市民社會及其矛盾。黑格爾有意把德國文化的“教養(yǎng)”因素注入古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)勞動(dòng)概念，把勞動(dòng)和教養(yǎng)勾連起來，賦予勞動(dòng)概念一種人類精神的自我塑造和自我解放的意義。黑格爾從精神現(xiàn)象學(xué)角度把勞動(dòng)規(guī)定為相對于自然的“否定性行動(dòng)”，作為人與自然之間的一個(gè)“中間環(huán)節(jié)”，勞動(dòng)是人對自然的一種加工和塑造，是一種“理性活動(dòng)”。在黑格爾看來，市民社會不僅僅是一個(gè)基于“需要體系—?jiǎng)趧?dòng)分工”的商品生產(chǎn)和交換世界，更是一個(gè)基于主體間的相互承認(rèn)的人倫世界。由此，在黑格爾那里，勞動(dòng)“既不是特殊意義上的體力勞動(dòng)，也不是特殊意義上的腦力勞動(dòng)，而是在絕對本體論的意義上充滿精神的”[20］、人類精神自我發(fā)展的一個(gè)積極的、必然的中介環(huán)節(jié)。黑格爾通過“勞動(dòng)—教養(yǎng)”的精神哲學(xué)邏輯，試圖化解和遮蔽市民社會中貧富差距、賤民等深層問題。

馬克思認(rèn)為，只有通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，才能真正理解市民社會，而勞動(dòng)是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的核心范式。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和黑格爾都沒有完整把握勞動(dòng)、資本等概念所具有的歷史規(guī)定和社會形式，而是把勞動(dòng)、工資、資本、利潤等更多作為生產(chǎn)要素意義的“實(shí)體”來理解。馬克思則揭示了勞動(dòng)、資本等生產(chǎn)要素的“關(guān)系”本質(zhì)：“對象作為為了人的存在，作為人的對象性存在，同時(shí)也就是人為了他人的定在，是他同他人的人的關(guān)系，是人同人的社會關(guān)系?！盵21］馬克思強(qiáng)調(diào)，“經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的不是物，而是人和人之間的關(guān)系，歸根到底是階級和階級之間的關(guān)系”[22］。所以，在馬克思看來，作為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判“特定范疇的不是勞動(dòng)，而只是勞動(dòng)的社會形式，勞動(dòng)的社會結(jié)構(gòu)，或者換句話說，是人們在參加社會勞動(dòng)中的相互關(guān)系”[23］。通過對市民社會各個(gè)要素及其關(guān)系的現(xiàn)實(shí)考察，在對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)關(guān)于“勞動(dòng)—財(cái)富”和德國古典哲學(xué)關(guān)于“勞動(dòng)—教養(yǎng)”等學(xué)說的批判中，馬克思深刻認(rèn)識到，勞動(dòng)、商品、貨幣、資本等范疇及其本質(zhì)，是由它們在市民社會中的客觀關(guān)系決定的。由于市民社會中資本和勞動(dòng)日益分離，資本與勞動(dòng)的關(guān)系根本上是對抗性的，資本日益成為支配、統(tǒng)治和剝削勞動(dòng)的社會權(quán)力。因此，近代市民社會日益成為“資本主義”社會，以至于可以說，“‘現(xiàn)代社會’就是存在于一切文明國度中的資本主義社會”[24］。

列寧認(rèn)為，創(chuàng)立于19世紀(jì)40年代的唯物史觀，在《資本論》問世前可謂是一種科學(xué)“假設(shè)”，在《資本論》問世以后才成為“科學(xué)地證明了的原理”[25］。其中最根本的原因在于，馬克思在《資本論》中把作為唯物史觀內(nèi)核的生產(chǎn)關(guān)系具體化為資本和雇傭勞動(dòng)的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)“關(guān)于資本和雇傭勞動(dòng)的概念的問題，是在現(xiàn)代社會制度的入口處出現(xiàn)的基本問題”[26］。恩格斯后來概括道，“資本和勞動(dòng)的關(guān)系，是我們?nèi)楷F(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心”，而資本與勞動(dòng)的關(guān)系問題在《資本論》中“第一次得到了科學(xué)的說明”[27］。馬克思“勞動(dòng)—資本”辯證法突破了近代西方思想家力圖通過“勞動(dòng)—財(cái)產(chǎn)權(quán)”“勞動(dòng)—財(cái)富”“勞動(dòng)—教養(yǎng)”諸理論框架把勞動(dòng)與資本的關(guān)系解析為法權(quán)意義或道德意義的自由平等關(guān)系的意識形態(tài)局限性，從物質(zhì)的社會關(guān)系尤其是生產(chǎn)關(guān)系角度，揭示了“勞動(dòng)—資本”關(guān)系在特定社會歷史形式中所具有的社會性質(zhì)和階級本質(zhì)，為理解現(xiàn)代文明及其發(fā)展規(guī)律提供了一個(gè)新的理論視野。

三、“資本雇傭勞動(dòng)”與馬克思資本主義文明批判

1847年，馬克思在《哲學(xué)的貧困》中斷言：“當(dāng)文明一開始的時(shí)候，生產(chǎn)就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動(dòng)和直接的勞動(dòng)的對抗上。沒有對抗就沒有進(jìn)步。這是文明直到今天所遵循的規(guī)律”[28］。馬克思把這種文明稱為“建立在勞動(dòng)奴役制上的罪惡的文明”[29］。這種“勞動(dòng)奴役制”在歷史上先后以奴隸勞動(dòng)、徭役勞動(dòng)、雇傭勞動(dòng)等不同形式出現(xiàn)，資本主義雇傭勞動(dòng)是“勞動(dòng)奴役制”的現(xiàn)代形式，也是“勞動(dòng)奴役制”的極端表現(xiàn)形式。

歷史地看，相對于奴隸勞動(dòng)、徭役勞動(dòng)，資本主義雇傭勞動(dòng)推進(jìn)了人類文明的發(fā)展和進(jìn)步。資本主義雇傭勞動(dòng)制度把人從封建的人身依附關(guān)系或宗教的人神依附關(guān)系中解放出來，使人的勞動(dòng)成為財(cái)富、價(jià)值甚至創(chuàng)世的根本動(dòng)力。“資本的文明的勝利恰恰在于，資本發(fā)現(xiàn)并促使人的勞動(dòng)代替死的物而成為財(cái)富的源泉”[30］。在資本主義雇傭勞動(dòng)中，“勞動(dòng)尺度本身在這里是由外面提供的，是由必須達(dá)到的目的和為達(dá)到這個(gè)目的而必須由勞動(dòng)來克服的那些障礙所提供的。但是克服這種障礙本身，就是自由的實(shí)現(xiàn)”[31］。資本主義雇傭勞動(dòng)的目的對工人來說是工資，對資本家來說是資本增殖。在這種勞動(dòng)中，“自由的實(shí)現(xiàn)”主要表現(xiàn)在兩方面：一方面是法權(quán)意義的自由。勞動(dòng)力成為商品，是貨幣轉(zhuǎn)化為資本的關(guān)鍵，是剩余價(jià)值生產(chǎn)的前提和基礎(chǔ)。而勞動(dòng)力成為商品則是以自由勞動(dòng)者的存在和勞動(dòng)力的自由買賣為前提和基礎(chǔ)的。為此，資本主義政治解放必然要賦予勞動(dòng)者以法權(quán)意義的形式自由和形式平等。另一方面是市場意義的自由。競爭是資本主義商品生產(chǎn)價(jià)值規(guī)律的實(shí)現(xiàn)形式，自由競爭是資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展的基本原則和強(qiáng)大動(dòng)力。在自由競爭中，商品生產(chǎn)者之間會形成普遍的社會聯(lián)系和交往、多方面的需要、社會性的能力素質(zhì)等。因此，馬克思說，資本主義雇傭勞動(dòng)制度“榨取這種剩余勞動(dòng)的方式和條件，同以前的奴隸制、農(nóng)奴制等形式相比，都更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會關(guān)系的發(fā)展，有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造”[32］。

從一般歷史演進(jìn)來看，資本主義社會關(guān)系總體上表現(xiàn)為“物的依賴關(guān)系”。人與人的社會關(guān)系是通過商品、貨幣、資本等相互的利益沖突和競爭而形成的，人與人的關(guān)系呈現(xiàn)為物與物的關(guān)系。在資本主義社會，“個(gè)人自由同時(shí)也是最徹底地取消任何個(gè)人自由，而使個(gè)性完全屈從于這樣的社會條件，這些社會條件采取物的權(quán)力的形式，而且是極其強(qiáng)大的物，離開彼此發(fā)生關(guān)系的個(gè)人本身而獨(dú)立的物”[33］。但是，就本質(zhì)而言，“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力”[34］，是資本主義社會起決定作用的生產(chǎn)關(guān)系。資本主義是一種“資本”無償占有“勞動(dòng)”剩余價(jià)值的現(xiàn)代剝削制度?！皠?chuàng)造資本關(guān)系的過程，只能是勞動(dòng)者和他的勞動(dòng)條件的所有權(quán)分離的過程，這個(gè)過程一方面使社會的生活資料和生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)化為資本，另一方面使直接生產(chǎn)者轉(zhuǎn)化為雇傭工人”[35］。工人是勞動(dòng)力的人格化，資本家是資本的人格化。

“資本是一種關(guān)系，而且是一種對活勞動(dòng)能力的關(guān)系”[36］。勞動(dòng)力即勞動(dòng)能力的耗費(fèi)，亦即活勞動(dòng)，被資本所支配和統(tǒng)治?！百Y本是死勞動(dòng)，它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動(dòng)才有生命，吮吸的活勞動(dòng)越多，它的生命就越旺盛”[37］。資本積累必然產(chǎn)生貧富“兩極分化”?！盎顒趧?dòng)只不過是這樣一種手段，它使對象化的死的勞動(dòng)增殖價(jià)值，賦予死勞動(dòng)以活的靈魂，但與此同時(shí)也喪失了它自己的靈魂，結(jié)果，一方面把已創(chuàng)造的財(cái)富變成了他人的財(cái)富，另一方面只是把活勞動(dòng)能力的貧窮留給自己”[38］。所以，馬克思說，在資本主義時(shí)代，“整個(gè)的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關(guān)系中，而一切奴役關(guān)系只不過是這種關(guān)系的變形和后果罷了”[39］。資本主義“勞動(dòng)—資本”關(guān)系是一種建立在生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上的對抗性的階級關(guān)系，體現(xiàn)的是資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的剝削與被剝削的關(guān)系。因此，馬克思強(qiáng)調(diào)，在談?wù)撡Y本主義文明時(shí)代的所謂自由時(shí)，必須追問：“這是誰的自由呢？這不是一個(gè)人在另一個(gè)人面前享有的自由。這是資本所享有的壓榨工人的自由?！盵40］

資產(chǎn)階級思想家極力否認(rèn)資本主義文明的階級對抗性質(zhì)和階級統(tǒng)治本質(zhì)。這一點(diǎn)集中表現(xiàn)于資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家所謂“資本—利息、土地—地租、勞動(dòng)—工資三位一體”公式。在這種“三位一體”公式中，勞動(dòng)和資本似乎是必要的，都被視為社會財(cái)富生產(chǎn)的承擔(dān)者。于是，資本主義生產(chǎn)便成為一種自然的、和諧的和永恒的經(jīng)濟(jì)形式。在這里，既不存在資本對勞動(dòng)的剝削，也不存在資本增殖（即利潤）對價(jià)值規(guī)律的背離；土地、資本、勞動(dòng)等生產(chǎn)要素在競爭中形成各自的自然價(jià)格如地租、利息、工資等。馬克思批判道，關(guān)于勞動(dòng)與資本的階級統(tǒng)治和剝削關(guān)系，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家“花言巧語地把這種絕對的從屬關(guān)系描繪成買者和賣者之間的自由契約關(guān)系，描繪成同樣獨(dú)立的商品占有者即資本商品占有者和勞動(dòng)商品占有者之間的自由契約關(guān)系”[41］。這樣一來，資本對勞動(dòng)的統(tǒng)治、壓迫、奴役、剝削等，就被一種基于獨(dú)立的商品占有者之間平等和自由的買賣關(guān)系所遮蔽，“勞動(dòng)—資本”的對抗性所導(dǎo)致的貧富問題，被歸結(jié)為道德問題，即懶惰與勤奮抑或奢侈與節(jié)儉。馬克思深刻揭示道，追求剩余價(jià)值，是資本主義生產(chǎn)方式的絕對目的。“財(cái)富，財(cái)富，第三還是財(cái)富——不是社會的財(cái)富，而是這個(gè)微不足道的單個(gè)的個(gè)人的財(cái)富，這就是文明時(shí)代唯一的、具有決定意義的目的”[42］?！百Y本”通過剝削“勞動(dòng)”的剩余價(jià)值，確立自己的統(tǒng)治和支配地位?！拔拿鞯倪M(jìn)步只會增大支配勞動(dòng)的客體的權(quán)力”[43］。資本成為資本主義社會支配一切的社會權(quán)力。在資本主義社會，“勞動(dòng)—資本”關(guān)系表現(xiàn)為一種極端對抗和高度剝削的關(guān)系。

在資本主義時(shí)代，資本對勞動(dòng)的統(tǒng)治和剝削，必然進(jìn)一步在世界歷史進(jìn)程中演變?yōu)橐环N所謂“征服—教化”的殖民主義侵略邏輯。資本主義“文明”概念的建構(gòu)與現(xiàn)代歐洲民族國家的建立是同步的。近代西方思想家把文明的本質(zhì)歸結(jié)為某種特定文明要素本身的自我推演、自我發(fā)展和自我擴(kuò)張，由此滋生“文明—野蠻”“自我—他者”“中心—邊緣”等二元對立模式的普遍主義和殖民主義的文明觀。歐洲資本主義國家聲稱要為世界提供一個(gè)普遍主義的文明標(biāo)準(zhǔn)和尺度，他們把資本主義文明視為一種高級的、普遍的和普世的文明形態(tài)，把其他文明視為低級的、落后的和應(yīng)被消滅的文明。于是，在資本主義文明概念中，“征服和教化成為一對同義詞”[44］。馬克思在批評英國對其他民族的侵略和統(tǒng)治時(shí)諷刺道：“當(dāng)我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時(shí)候，資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前，它在故鄉(xiāng)還裝出一副體面的樣子，而在殖民地它就絲毫不加掩飾了。”[45］

四、“圍繞著勞動(dòng)這個(gè)太陽旋轉(zhuǎn)”與馬克思共產(chǎn)主義文明構(gòu)想

1875年，針對資本主義社會的基本矛盾及其發(fā)展趨勢，馬克思一語雙關(guān)地指出：“只要社會還沒有圍繞著勞動(dòng)這個(gè)太陽旋轉(zhuǎn)，它就絕不可能達(dá)到均衡?！盵46］馬克思這里所說的“勞動(dòng)”，是指不同于資本主義雇傭勞動(dòng)的、以人的自由全面發(fā)展為根本目的的自覺、自主的自由勞動(dòng)；這里所說的“均衡”，是指在消除了資本對勞動(dòng)的統(tǒng)治和剝削的共產(chǎn)主義（包括社會主義）社會中人與自然、人與人的關(guān)系的和諧和優(yōu)化狀態(tài)，即“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決”[47］。只有“圍繞著勞動(dòng)這個(gè)太陽旋轉(zhuǎn)”，人類社會關(guān)系才能真正“達(dá)到均衡”?！皣@著勞動(dòng)這個(gè)太陽旋轉(zhuǎn)”的“均衡”，是馬克思關(guān)于社會主義和共產(chǎn)主義文明的一個(gè)總體性的科學(xué)認(rèn)知和價(jià)值判斷。共產(chǎn)主義文明就是“圍繞著勞動(dòng)這個(gè)太陽旋轉(zhuǎn)”的文明，這種文明包含特定的主體立場、本質(zhì)規(guī)定、價(jià)值取向和實(shí)踐路徑。

就文明的主體立場而言，共產(chǎn)主義文明是超越階級對立的“虛假的文明”而走向階級消失的“真正的普遍的文明”[48］。這種“真正的普遍的文明”在主體性目的方面表現(xiàn)為，通過工人的解放實(shí)現(xiàn)普遍的人類的解放?！吧鐣乃接胸?cái)產(chǎn)等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現(xiàn)的，這并不是因?yàn)檫@里涉及的僅僅是工人的解放，而是因?yàn)楣と说慕夥胚€包含普遍的人的解放”[49］。這種“真正的普遍的文明”在主體性活動(dòng)方面表現(xiàn)為，它要求人人都必須勞動(dòng)，“把勞動(dòng)無例外地分配給一切社會成員，從而把每個(gè)人的勞動(dòng)時(shí)間大大縮短，使一切人都有足夠的自由時(shí)間來參加社會的公共事務(wù)——理論的和實(shí)際的公共事務(wù)”[50］。

就文明的本質(zhì)規(guī)定而言，共產(chǎn)主義文明是以自由勞動(dòng)為本體的人類社會關(guān)系全面自由平等的文明。在人與自然的關(guān)系方面，人類的物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)“將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換”[51］。在人與人的關(guān)系方面，人們將結(jié)合成為“這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[52］。恩格斯把共產(chǎn)主義文明的上述本質(zhì)概括為，人“成為自己的社會結(jié)合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人”[53］。

就文明的價(jià)值取向而言，共產(chǎn)主義文明是以人的自由全面發(fā)展為根本目的的文明。人“把勞動(dòng)當(dāng)做他自己體力和智力的活動(dòng)來享受”[54］，勞動(dòng)成為人的生活的第一需要。人類勞動(dòng)的真正目的，在于創(chuàng)造真正的財(cái)富。所謂真正的財(cái)富，就是“在普遍交換中產(chǎn)生的個(gè)人的需要、才能、享用、生產(chǎn)力等等的普遍性”，就是“人對自然力——既是通常所謂的‘自然’力，又是人本身的自然力——的統(tǒng)治的充分發(fā)展”，就是“人的創(chuàng)造天賦的絕對發(fā)揮”[55］，等等。

就文明的實(shí)踐路徑而言，共產(chǎn)主義文明就是“勞動(dòng)的解放”的文明。所謂勞動(dòng)的解放，就是以生產(chǎn)資料公有制取代生產(chǎn)資料私有制，“消滅那種將多數(shù)人的勞動(dòng)變?yōu)樯贁?shù)人的財(cái)富的階級所有制”[56］，實(shí)現(xiàn)勞動(dòng)者與生產(chǎn)資料的有機(jī)結(jié)合，使全體社會成員共同占有和平等利用生產(chǎn)資料，進(jìn)行自主的、聯(lián)合的、社會的勞動(dòng)。共產(chǎn)主義文明的生成和發(fā)展將是一個(gè)持久的實(shí)踐過程，在這一歷史進(jìn)程中，“只有完全失去了整個(gè)自主活動(dòng)的現(xiàn)代無產(chǎn)者，才能夠?qū)崿F(xiàn)自己的充分的、不再受限制的自主活動(dòng)，這種自主活動(dòng)就是對生產(chǎn)力總和的占有以及由此而來的才能總和的發(fā)揮”[57］。在社會主義社會，無產(chǎn)階級必須消解資本的階級性質(zhì)，使資本“變?yōu)楣驳?、屬于社會全體成員的財(cái)產(chǎn)”[58］，使其成為“擴(kuò)大、豐富和提高工人的生活的一種手段”[59］。同時(shí)，在這一歷史進(jìn)程中，要用“勞動(dòng)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”取代“資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”[60］，建構(gòu)“工人階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”，為共產(chǎn)主義文明實(shí)踐提供科學(xué)的理論根據(jù)。

中國特色社會主義文明是共產(chǎn)主義文明的當(dāng)代實(shí)踐形態(tài)，是人類文明新形態(tài)。在這一人類文明新形態(tài)的創(chuàng)造過程中，社會主義市場經(jīng)濟(jì)與作為社會主義市場經(jīng)濟(jì)微觀基礎(chǔ)的勞動(dòng)和資本要素，發(fā)揮著極其重要的作用。必須看到，在我國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展中資本與勞動(dòng)的關(guān)系也出現(xiàn)一些沖突和矛盾，一方面，資本存在無序擴(kuò)張、野蠻生長、肆意操縱、牟取暴利等問題；另一方面，也存在勞動(dòng)被資本無限駕馭和遮蔽、勞動(dòng)報(bào)酬在初次分配中的比重降低等現(xiàn)象。因此，在創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的進(jìn)程中，如何正確理解和有效處理社會主義市場經(jīng)濟(jì)中資本和勞動(dòng)的關(guān)系，尤其是，“既不讓‘資本大鱷’恣意妄為，又要發(fā)揮資本作為生產(chǎn)要素的功能。這是一個(gè)不容回避的重大政治和經(jīng)濟(jì)問題”[61］。馬克思基于“勞動(dòng)—資本”辯證法的文明觀，是我們進(jìn)一步深化相關(guān)問題研究的理論指南。