唐、五代時期敦煌醫(yī)療體系探論

王晶波 馬托弟

有關生命、疾病與社會的考察，是近年較受關注的論題之一。唐代敦煌地區(qū)是多民族文化交匯之地，不同民族對疾病的認識以及由之形成的醫(yī)療觀念有著顯著差異，同時，由于地處西北邊陲，敦煌的醫(yī)療資源相對匱乏，醫(yī)生的數(shù)量、水平，藥物的供應、配制，民眾的觀念認識等，與經(jīng)濟文化發(fā)達的中原地區(qū)相比，都有一定的差距。傳統(tǒng)巫術和不同的宗教治療儀式在疾病治療過程中占據(jù)著重要地位。近年來，利用敦煌材料對醫(yī)療相關問題進行的多角度研究，取得了豐富的成果，也極有特色①。這些研究基本勾勒出了敦煌古代醫(yī)療史的大體面貌，使我們對敦煌古代醫(yī)療的認識進一步清晰起來。不過，總體而言，已有研究多偏重于文獻或具體問題的討論，對敦煌疾病醫(yī)療的整體研究則顯得較為薄弱。而敦煌材料的豐富性，為我們提供了從不同角度觀照那一時代醫(yī)療、社會等整體情況的可能性，因此，從這些繁雜的文獻中找出相關材料，探尋、分析唐五代時期有關醫(yī)療衛(wèi)生組織、醫(yī)療資源、方法應用等涉及醫(yī)療體系的內(nèi)容，可以為全面復原與認識唐五代時期敦煌社會醫(yī)療史的情況，提供一個可供參照的角度。

一、唐代敦煌的官方醫(yī)療組織及其特點

根據(jù)《唐六典》《舊唐書》《新唐書》等資料，得知唐朝中央設有太醫(yī)署、殿中省尚藥局、藥藏局。“雖然太醫(yī)署、尚藥局、藥藏局三大中央醫(yī)療機構組織嚴密并且集中了當時醫(yī)中才俊，但是其服務對象是皇室、官僚貴族、宮廷、禁軍、官奴婢等，除非有皇帝特詔以及發(fā)生大規(guī)模傳染病，否則這些醫(yī)療機構并不負責為平民療疾。”[1]26-27

唐朝從貞觀三年(629年)開始在地方州府設醫(yī)藥博士及醫(yī)學生?！缎绿茣肪硭木拧栋俟僦尽酚涊d：

貞觀三年，置醫(yī)學，有醫(yī)藥博士及學生。開元元年，改醫(yī)藥博士為醫(yī)學博士，諸州置助教，寫《本草》《百一集驗方》藏之。未幾，醫(yī)學博士、學生并省，僻州少醫(yī)藥者如故。二十七年，復置醫(yī)學生，掌州境巡療。永泰元年，復置醫(yī)學博士。三都、都督府、上州、中州各有助教一人。三都學生二十人，都督府、上州二十人，中州、下州十人。[2]1314

根據(jù)敦煌文書P.2005《沙州都督府圖經(jīng)》記載，敦煌有州學、縣學、醫(yī)學，“醫(yī)學，右在州學院內(nèi)，于北墻別構房宇安置”[3]68。P.2657《唐天寶年間沙州敦煌縣差科簿》記載：“令狐思珍，載五十一，翊衛(wèi)，醫(yī)學博士?！盵3]69可見，唐代敦煌設有醫(yī)學博士和醫(yī)學生。敦煌所在州沙州按人口屬于下州，如果按照《新唐書·百官志》中的醫(yī)療機構設置，沙州應該只有一個醫(yī)學博士，十個醫(yī)學生。這對于三萬左右人口的敦煌來說，實屬杯水車薪。“唐代的官方醫(yī)療機構，無論是中央還是地方，其使命都非為平民服務，其組織機構和規(guī)模也證明了這一點。至于典章制度和詔書中經(jīng)常提到的醫(yī)治平民的字樣，多數(shù)情況下可能只是一種‘姿態(tài)’罷了?！盵1]32

即便如此，官方醫(yī)療機構的設置，對醫(yī)學的提倡和示范作用仍不容小覷，對醫(yī)學知識的傳播和醫(yī)學人才的培養(yǎng)也起著重要的作用?！短拼笤t令集》卷一一四《政事·醫(yī)方》記載了開元十一年時復設地方醫(yī)學博士的詔書，其中記載了地方醫(yī)學博士對地方社會醫(yī)療的價值：

神農(nóng)鞭草以療人疾，岐伯品藥以輔人命，朕詮覽古方，永念黎黍，或榮衛(wèi)內(nèi)壅，或寒暑外攻，因而不救，良可嘆息。今遠路僻州，醫(yī)術全少，下人疾苦，將何以恃賴？宜令天下諸州，各置職事醫(yī)學博士一員，階品同于錄事，每州寫《本草》及《百一集驗方》，與經(jīng)史同貯。[4]595

安史之亂后敦煌由吐蕃管轄，唐代設立的醫(yī)療機構不復存在，但是吐蕃的醫(yī)學書籍和醫(yī)藥知識又成為敦煌社會醫(yī)療資源的重要組成部分。

二、宗教信仰與敦煌的佛教、道教醫(yī)療

唐代佛教盛行，作為唐代管轄區(qū)域的敦煌，其佛教信仰繁榮程度較之中原有過之無不及，吐蕃及歸義軍管轄時期，雖然未見官方醫(yī)療的資料，但是敦煌所存邈真贊中卻多有對僧人醫(yī)術的稱贊之詞，如P.4660《河西都僧統(tǒng)翟和尚邈真贊》稱贊翟法榮為：“五涼師訓，一道醫(yī)王。名馳帝闕，恩被遐荒。遷加僧統(tǒng)，位處當陽?！盵5]484P.4010、P.4615《索崇恩和尚修功德記》稱贊索崇恩為：“門師悲同藥王，施分醫(yī)術?！盵5]721P.466O《金光明寺故索法律邈真贊并序》對金光明寺索法律的稱贊為：“堂堂律公，稟氣神聰。行解清潔，務勸桑農(nóng)。練心八解，洞曉三空。平治心地，克意真風。燈傳北秀，導引南宗。神農(nóng)本草，八術皆通。”[5]360P.4660《索法律智岳邈真贊》稱贊索智岳為：“寒松比操，金石齊堅。上交下接，眾聽推先。殷勤善誘，直示幽玄。藥閑中道，病釋兩邊?！盵5]474

從以上對敦煌僧人功德的記述，可以看出，這些僧人除了以其高深精湛的佛教知識和修養(yǎng)受到崇敬之外，他們還發(fā)揮自己的醫(yī)學才能盡心為當?shù)孛癖姺眨虼耸艿綇V泛贊譽，充分說明唐五代時期敦煌佛教寺院和僧人在民眾醫(yī)療中扮演著重要的角色。這是因為，吐蕃管轄敦煌以后，“學術文化從官府轉(zhuǎn)向寺院。這時，除了民間醫(yī)家依舊收授徒弟外，寺院醫(yī)學就顯得格外重要。‘五明’是作為高僧應具備的條件，而‘五明’之一的‘醫(yī)明’，就是精通醫(yī)學。過去‘醫(yī)明’只是僧侶生活和傳教的輔助手段，到這時隨著‘醫(yī)學’的廢止，傳授醫(yī)學知識和為民眾療疾治病的責任主要落在了僧侶身上”[3]68。

敦煌醫(yī)學文獻里有諸多佛教治療疾病的藥方，尤其是密教文獻里有諸多治病的內(nèi)容。P.2665、S.6107《佛家方第一種》里面記載了藥物配佛教咒語治療眼病、耳病、腰腳疼的藥方。另外，S.6151《千手千眼觀世音菩薩治病合藥經(jīng)》是有關觀音療疾的經(jīng)典，S.5741號文書《觀世音不空絹索心王神咒經(jīng)》中有“觀世音不空絹索心王神咒和眼藥法”[6]478，北7468《如意輪王摩尼別行印》中有一組手指押印法，其中有“以頭指恰(押)大母指，此(令)一切諸病人疼痛便差。以頭指恰(押)大母指下節(jié)文，令病人得睡。以頭指恰(押)大母指背上節(jié)文，溫(瘟)瘧除差”[6]80-481的內(nèi)容。

除了佛教醫(yī)療，敦煌文獻中也發(fā)現(xiàn)了道教醫(yī)療文獻。道教是唐代的國教，唐代道觀遍布全國，其盛行程度雖然不如佛教，但是在民眾的信仰中也占有重要地位。吐蕃管轄敦煌后，“道教在一定范圍內(nèi)依然存在著，只是以宮觀為中心的道教由此走向衰落，道教活動由公開轉(zhuǎn)向隱蔽，往往借助占卜術等其他形式存在”[7]23。道教信仰滲透在民眾生老病死的各個層面，在醫(yī)藥領域，道教自然也占有重要地位，尤其是道教煉丹求仙的追求是以治療疾病、保證身體的健康為前提的。從東漢末年以來，治療疾病一直是道教的核心內(nèi)容之一。敦煌文獻中保存了諸多道教的醫(yī)藥資料，除了道教的辟谷方和療服食方，還有P.4038《道家方》[8]673-677，其中包括十二個醫(yī)方，涉及治白發(fā)、聲啞、鼻瘡等生活中常見的疾病。

唐五代時期，敦煌佛教、道教醫(yī)療在敦煌社會中扮演著重要的醫(yī)療角色[9]89。道教的醫(yī)學多以求仙為目的，佛教醫(yī)療藥方雖然充斥著不少咒語及夸大藥效的表達，但是總體來說，這些藥方在預防和治療慢性疾病、心理精神疾病甚至養(yǎng)身、強身健體方面扮演著重要的角色，是當時社會醫(yī)療資源的重要組成部分。

三、敦煌的多元民族醫(yī)療資源

唐五代時期的敦煌是一個以漢族為主體，多民族共居的地區(qū)?！岸鼗偷貐^(qū)從漢代建立敦煌郡起，就是多民族居住區(qū)域，這里有漢族移民，也有少數(shù)原住民族，同時隨著歷史的發(fā)展，又有大量的其它民族移居敦煌地區(qū)，如吐蕃人、吐谷渾人、鄯善人、龍家人、粟特人等?！盵10]36

伴隨著祆教、景教、摩尼教的傳入，民族醫(yī)藥醫(yī)療成為唐五代時期敦煌醫(yī)療的重要特色。敦煌祆教文獻中有和疾病相關的內(nèi)容，“小兒疾賽神”記載小兒疾患，即需祈賽小兒神，共十六位女神?！按耸鶄€女神并擁護小兒，其小兒未滿十二歲。此十六個神變身作惡形，卻與小兒作患害，……欲得小男女無病患，每須故故祭此神等，小兒即得病愈?！盵11]63北敦00256《摩尼教殘經(jīng)》中有“緣此法藥及大神咒，咒療我等多劫重病，悉得除愈”②的記載。S.3969、P.3884《摩尼光佛教法儀軌》中記載摩尼寺教堂中有病僧堂，“佛醫(yī)瑟得烏盧詵，譯云光明使者。又號具智法王，亦謂摩尼光佛，即我光明大慧無上醫(yī)王應化身之異號也”③。摩尼教《下部贊》中也有治療疾病的內(nèi)容。景教《志玄安樂經(jīng)》中有治療疾病的記載，敦煌出土景教經(jīng)典《尊經(jīng)》，“據(jù)吳其昱研究，《尊經(jīng)》中《摩薩吉思經(jīng)》，薩吉思是居住于敘利亞東北的艾那長老，擅長醫(yī)術，精通希臘哲學及醫(yī)學，和景教主教來往密切。因此，這里的《摩薩吉思經(jīng)》應該也記有希臘科學內(nèi)容，甚至記有希臘醫(yī)學方法，若果如此，則又和布拉依克出土藥方有關，至少它們有一個共同來源”[12]393-394。

吐蕃醫(yī)療是敦煌民族醫(yī)療的重要組成部分，如《火灸療法》《古藏文灸法圖》《吐蕃醫(yī)療術》等，《吐蕃醫(yī)療術》是吐蕃醫(yī)術、醫(yī)方的合集，涉及生活中常見的各類疾病的治療方法，用藥簡單易行。同時，敦煌吐蕃藥方里有關于冷疾、解酒藥、解毒藥等藥方體現(xiàn)了獨特的地方文化特色，藥物的配方就地取材，是研究藏族醫(yī)藥文化的重要資料?；鹁姆ㄒ彩遣刈濯毺氐闹委熂膊〉姆绞?，體現(xiàn)了藏族民眾在艱難的地理環(huán)境中的生活、生存智慧。

除了多元宗教中包含的醫(yī)藥醫(yī)療，在敦煌也發(fā)現(xiàn)了一些域外醫(yī)藥文獻。如《醫(yī)理精華》《耆婆書》等，其中《耆婆書》用梵語、于闐語兩種語言抄寫。“這些敦煌出土胡語醫(yī)藥文獻流傳甚廣，并且其中的外來醫(yī)藥知識對敦煌出土漢語醫(yī)藥文獻產(chǎn)生影響?！盵13]59-60“敦煌文獻中所顯示的醫(yī)學資源是非常豐富的，涉及藥物、藥方、藥具、療法，乃至治病去疾的術數(shù)、法術甚至咒語，這些醫(yī)學資源的來源也是相當廣泛的，既有來自中原的歷代中醫(yī)家，也有來自敦煌周邊的少數(shù)民族，還有的來自中亞、印度乃至波斯等殊方之地。這些醫(yī)學資源匯聚在敦煌一地，既為敦煌民眾的日常健康提供一定的保障，也為中外醫(yī)學文化的交流做出顯著的貢獻?！盵14]265多民族醫(yī)療及域外醫(yī)療豐富了當時社會的醫(yī)療資源。

四、敦煌民間的自我醫(yī)療

除了以上的官方醫(yī)療機構、佛道教醫(yī)療組織、多民族醫(yī)療體系之外，敦煌文獻中還發(fā)現(xiàn)了大量民間自我醫(yī)療的內(nèi)容，如簡單易行的單藥方、灸療、食療及禁咒法。

1.敦煌單藥方

敦煌醫(yī)藥文獻中，有多種單藥方、選方。《單藥方》不見于古今書籍收錄，因每病只有一種藥或灸一個穴位或一個禁方，因此馬繼興將其命名為《單藥方》，涉及85個藥方，每種疾病只用一種藥或艾灸一個穴位，可能是敦煌醫(yī)人或者普通家庭使用的實用醫(yī)藥手冊?！秵嗡幏健分猩婕暗募膊∮校毫鞅茄?、蠱毒、鬼魘死、惡疰入心欲死、急黃疸黃、急疳、赤白痢、惡腫疼痛、蠱水遍身洪腫、偏風、冷痹、癲狂、皰、花瘡、火燒瘡、惡疰、療(丁)瘡、婦人多失子、失音不語、魚骨在咽、小兒霍亂、婦人月水不止、避孕、產(chǎn)后腹痛、難產(chǎn)、心痛、溫癢、風病、產(chǎn)后出血、小便不利、腹脹心痛、惡瘡、女人帶下、產(chǎn)后小便不通、產(chǎn)后胎衣不下、舌腫、禿瘡、不孕、生女不生男、頭風、眼流淚、胎死腹中、盜汗、小兒舌瘡、痔瘡、爛唇、蜘蛛及蠶咬人、小兒驚啼、小兒夜啼、瘧病、咽痛、夫妻感情不和等[15]179-194。

《單藥方》中所記載的疾病幾乎包含了當時所有的疾病類型。敦煌醫(yī)方中還有婦產(chǎn)科、兒科等疾病的藥方，內(nèi)容豐富而具體，突出對婦女兒童的關注，不僅具有醫(yī)學價值，而且在當今社會，依然閃現(xiàn)著古人對婦女身心健康、兒童健康成長的人文關懷。同時有關美容和養(yǎng)生的藥方，體現(xiàn)了古人對生命的熱愛和對美的追求。

單藥方是唐五代時民間應對疾病的一種重要方式。政府多次下頒藥方或刻石給民眾提供醫(yī)療方便。這一方面是寫本時代抄寫書籍困難，另一方面是因為單藥不僅易得，而且比多味藥方價格要便宜，這對貧苦民眾來說，是最實用的醫(yī)療方式。敦煌文獻龍.3096《藥價文書第二種》對當時的藥價有詳細記載：

鞭鞘一條，上直錢□□文，次一文五分，下□□文。

郁金花一分，上直錢六十文，次五十文，下四十文。

麝香一分，上直錢一百二十文，次一百一十文，下一百文。

丁香一分，上直錢三十五文，次三十文，下二十文。

白檀香一兩，上直錢五十文，次四十文，下三十五文。

□上直錢五十文，次四十五文，下四十文。

□下四十五文。[15]506

由敦煌《藥價文書》可知，唐代藥物價格分為上中下三等，將此藥價與同時期普通民眾的收入與其他生活、生產(chǎn)用品的價格，甚至是借貸的價格比對，可以得知普通民眾對醫(yī)藥資源的可得性并不高。S.9987-B2《備急單驗藥方卷并序》的序部分記載了普通民眾獲得醫(yī)藥資源的困難及單藥方的便利之處：

時人遇疾，枉死者多，良藥目前，對之不識。葛氏之鄙，恥而不服，誤之深矣。且如豬零(苓)、人糞能療熱病，急病，取對目前，豈得輕其賤穢棄而不服者哉？人之重信古疑今，如幸黃帝、倉公、和、緩、扁鵲之能，依用自取鳩集單驗，始晤(悟)天地所生，還為天地所用，觸目能療而救急易得，服之立效者一百八方，以人有一百八煩惱，合成次勞市求，刊之巖石，傳以救病，庶往來君子錄之備急，自驗，代勞致遠，深可救之。[16]49-50

唐代釋智嚴譯《大乘修行菩薩行門諸經(jīng)要集》中提到了窮人用單方的記載：“譬如有一貧病之人求醫(yī)療疾，以其貧故醫(yī)處單方。于時貧人病愿除愈，藥價賤者服之病除。何以故？是貧病人以無力故。”[17]950宋代唐慎微《證類本草》說：“故古方或多補養(yǎng)，或多導瀉，或眾味，或單行。補養(yǎng)即去風，導瀉即去氣，眾味則貴要，單行則貧下?！盵18]19

2.灸療法

灸療法是敦煌地區(qū)普通民眾的重要醫(yī)療方式，敦煌出土的P.2675《新集備急灸經(jīng)》卷首記載了灸法的簡單易得：“今略諸家灸法，用濟不愚，兼及年、月、日等人神并諸家雜忌，用之”，“神驗無比”[8]201。

于賡哲在《唐代疾病、醫(yī)療史初探》一書中認為：“就基層民眾中使用的普遍程度而言，灸、針地位的興替發(fā)生在唐宋之際。在唐代，灸療法主要的是掌握在普通民眾而不是醫(yī)師手中，手法簡單粗放、廉價易行，因此，灸療在唐代不少地區(qū)基層民眾日常醫(yī)療活動中起著其他療法無法替代的重要作用，到了宋代，灸療法在民間的重要性逐漸降低。”[1]154-155P.2622《不知名醫(yī)方第十六種》“天行熱疾方”中就是用灸法治療骨蒸：

治天行時氣熱疾后變成骨蒸□人，灸病人手臂內(nèi)大橫文后四指□上量四指三壯，手足左右同壯灸。[15]324

另外，敦煌文獻中發(fā)現(xiàn)了灸法圖。《外臺秘要》引《崔氏〈別錄〉灸骨蒸方圖》的序文記載了灸法圖的優(yōu)勢：“此方扶危拯急，非止單攻骨蒸，又別療氣療風，或瘴或勞，或邪或癖，患狀既廣。救愈亦多，不可具錄，略陳梗概。又恐傳授謬訛，以誤將來，今故具圖形狀，庶令覽者易悉，使所在流布，頗用家藏，未暇外請名醫(yī)，求上藥，還魂反魄，何難之有？遇斯疾者，可不務乎?！盵19]233可見灸法一直是普通民眾醫(yī)療的重要方式，敦煌沒有醫(yī)理的藥方尤其是單方中也有灸療法，每種病只灸一個穴位，簡單易操作。

晚唐五代宋初，雕版印刷技術在敦煌醫(yī)藥知識傳播中起著重要作用，使得灸療法進一步為民所用。例如P.2675《新集備急灸經(jīng)》寫本，書題下標有“京中李家于東市印”，可知“其原為刻印本，初刊于唐代京都長安”[8]200，P.2675正是據(jù)“京中李家”的印本抄寫而來的。寫本卷首題記為：

四大成身，一脈不調(diào)，百病皆起，或居偏遠，州縣路遙；或隔山河，村坊草野。小小災疾，藥餌難求，性命之憂，如何所治。今略諸家灸法，用濟不愚，兼及年、月、日等人神并諸家雜忌，用之，請審詳，神驗無比。[8]201

從文中可知，“京中李家”書坊編印此書的主要目的就是將流行于當時的諸家《灸經(jīng)》匯集成冊，用印刷的方式將書在更廣的范圍內(nèi)傳播出去，以便滿足人們的醫(yī)療需求[20]62。

唐五代宋時期敦煌社會還流行著和灸療法相關的節(jié)日風俗。P.2721《雜抄》中所載：“八月一日何謂？其日以墨點之，名為灸，以厭萬病，大良?！盵21]171正是古代八月一日“點灸”治病防病的節(jié)俗儀式。其中的“以墨點之”的“墨”當系朱砂調(diào)和的特殊之墨，對此S.6537V《大唐新定吉兇書儀》中《節(jié)候賞物》有“八月一日，賞點炙枝、朱碗子”[22]111的記載，其中的“炙枝”是蘸取朱砂在小兒眉心點灸的工具，“朱碗子”是研磨、調(diào)制朱砂的碗，更可能是裝有調(diào)和好的朱砂的碗。朱砂作為藥材，具鎮(zhèn)靜、安神和殺菌等功效，這種在穴位處進行點灸的方式，應當能夠起到一定的治病、防病功效，因而古人相信通過這種方式，可以“厭萬病”。實際上，八月一日天灸節(jié)，又被稱為天醫(yī)節(jié)、六神日，是古人治病防病的日子④，相關習俗歷史久遠，在南朝梁宗懔《荊楚歲時記》、隋杜臺卿《玉燭寶典》、宋代龐元英《文昌雜錄》等文獻中都有記載。敦煌地區(qū)這一節(jié)俗的存在，對當時的民眾而言“不失為是一種帶有神異性和信仰性的醫(yī)療手段，同時也是古人衛(wèi)生防疫思想的重要體現(xiàn)”[23]30，同時在一定程度上也表明“灸療”的流行。

3.食療法

敦煌文獻中發(fā)現(xiàn)了《食療本草》的部分內(nèi)容，《食療本草》是唐朝孟詵所著，孟詵完成后，張鼎在此基礎上又補89種，共計227條，沒有傳世本。敦煌本《食療本草》共記食物26種，連同所附醫(yī)方共82條，所記食物為石榴、木瓜、胡桃、軟棗、榧子、蕪荑、榆莢、吳茱萸、蒲桃、甜瓜、越瓜、胡瓜、冬瓜、瓠子、蓮子、燕蕧子、楂子、藤梨、羊梅、覆盆子、藕、雞頭子、菱實、石蜜、砂糖、和芋，涉及內(nèi)科、外科、婦科、兒科等各個方面疾病的治療與預防?！妒朝煴静荨分猩婕暗氖澄锒际浅Ｒ姷墓撸瑢ζ胀癖妬碚f，簡單易行，在日常飲食中就能預防或治療一些疾病。除此之外，從當時敦煌節(jié)日風俗中也能看出食療在當時民眾生活中的影子。例如P.2721《雜抄》所記：“六月六日何謂？其日造醬、曲，及收枸子，大良。此月三伏日何謂？其日食湯餅，去瘴氣，除惡疢?！盵21]171

4.禁咒療法

敦煌醫(yī)藥文獻里保存了一些含有咒禁療法的藥方，是了解唐五代時期民間醫(yī)療的重要資料。從敦煌文獻來看，唐五代時期，咒禁術一般用于治療當時醫(yī)學無能為力的婦女難產(chǎn)、鬼疰等心理精神方面的疾病。“咒禁和符印療法的‘適用疾病’要么是死亡率高，要么是難以治愈，要么是其病因被認為是超自然力量導致，要么是帶有一定的傳染性。在碰到這類疾病的時候，古人就會求助于超自然力的咒禁、符印療法?！盵1]116其中治療婦女難產(chǎn)的資料較多，不再贅述，治療心理精神方面疾病的藥方在傳世資料中較為少見，這里略為列舉討論。

P.3144《不知名醫(yī)方》第七種“療鬼疰方”記載：

上先以墨筆圍所痛處，于圈內(nèi)書作：“臘()蝕鬼疰，人不知，急急如律令”，若未全差，洗卻更書，永差。[15]238

P.2622《不知名醫(yī)方第十六種》“仙人治病方”：

取好朱砂、麝香水研之，書頭上作九天字□白車。腹上作白馬字，兩手作丸金，兩腳作丸土字□此法，體上書此字，病除之。[15]328

唐代時，咒禁術在醫(yī)療活動中，不管是從從業(yè)者的規(guī)模，還是從咒禁術適用的疾病范圍來說，都有縮小，在醫(yī)療活動中的地位下降[24]61。從敦煌文獻來看，禁咒術所占比例也不大，這和學者們對唐代整個醫(yī)療環(huán)境的研究結果相符?！翱梢赃@樣說，巫術療法雖繼續(xù)在唐代社會醫(yī)療活動中占據(jù)一席之地，但是其陣地已經(jīng)逐漸萎縮。醫(yī)巫必然要分離，這是人類認知水平的發(fā)展規(guī)律，但是就唐代而言，醫(yī)巫并不能稱為真正意義上的‘分離’，因為正如前文所論述，民間草澤醫(yī)人基本還是‘醫(yī)巫不分’，主流醫(yī)學家們的思想中，雖然有了很多對迷信的排斥，但也有一些咒禁符印療法的殘留。在面對棘手疾病時，咒禁符印療法依然被經(jīng)常使用?！盵24]67可見咒禁術在唐五代時期敦煌民眾的醫(yī)療史上依然扮演著不可或缺的角色。

民間自我醫(yī)療是唐五代時期敦煌醫(yī)療體系的重要組成部分，是普通民眾面對疾病時的重要醫(yī)療選擇。除此之外，佛教、道教中的宗教醫(yī)療也是當時民眾面對疾病，尤其是醫(yī)藥無法治療的疾病的選擇。敦煌佛教《患文》、道教《病差文》《發(fā)病書》都有對宗教齋會治病儀式的記載，是當時社會重要的醫(yī)療資源補充。

結 語

醫(yī)療從來不是單純的醫(yī)藥問題，它涉及社會的各個層面。從醫(yī)療機構及醫(yī)人群體來說，唐五代時期的敦煌有完整多元的醫(yī)療體系，官方、佛教、道教、苯教、祆教、景教、摩尼教醫(yī)療是敦煌醫(yī)學的重要組成部分。從醫(yī)學水平來說，敦煌文獻中的醫(yī)藥抄本即可體現(xiàn)出敦煌醫(yī)學的較高程度，中醫(yī)有五臟論、內(nèi)難經(jīng)、傷寒論、灸法、藥方等，吐蕃醫(yī)學則有火灸法等具有藏族特色的藥方及醫(yī)療術，另外還有豐富的域外醫(yī)學作為補充。對于普通民眾來說，價格便宜、簡單易行的單藥方、艾灸、禁咒、食療等醫(yī)療方式是他們面對疾病的主要醫(yī)療選擇。民間自我醫(yī)療是當時社會醫(yī)療的重要組成部分。

注釋

①于賡哲:《唐代疾病、醫(yī)療史初探》，中國社會科學出版社2011年版。袁仁智、潘文主編：《敦煌醫(yī)藥文獻真跡釋錄》，中醫(yī)古籍出版社2015年版。陳于柱：《敦煌吐魯番出土發(fā)病書整理研究》，科學出版社2016年版。陳明：《印度梵文醫(yī)典〈醫(yī)理精華〉研究》，中華書局2002年版?！妒夥结t(yī)藥——出土文書與西域醫(yī)學》，北京大學出版社2005年版。陳明：《敦煌的醫(yī)療與社會》，中國大百科全書出版社2018年版。田永衍、秦文平、梁永林：《敦煌出土醫(yī)學文獻研究回顧與展望》，《甘肅中醫(yī)藥學院學報》2014年第1期。圓空：《〈新菩薩經(jīng)〉〈勸善經(jīng)〉〈救諸眾生苦難經(jīng)〉校錄及其流傳背景之探討》《敦煌研究》1992年第1期。鄭炳林、高偉：《從敦煌文書看唐五代敦煌地區(qū)的醫(yī)事狀況》，《西北民族學院學報》(哲學社會科學版)1997年第1期。②圖版見任繼愈主編：《國家圖書館藏敦煌遺書》第4冊，北京圖書館出版社2005年版，第357—366頁。錄文參照姚崇新、王媛媛、陳懷宇：《敦煌三夷教與中古社會》，甘肅教育出版社2013年版，第217頁。③圖版見中國社會科學院歷史研究所、中國敦煌吐魯番學會敦煌古文獻編輯委員會、英國國家圖書館、倫敦大學亞非學院編：《英藏敦煌文獻(漢文佛經(jīng)以外部分)》第5冊，四川人民出版社1992年版，第223頁。錄文參照姚崇新、王媛媛、陳懷宇：《敦煌三夷教與中古社會》，第225頁。④從敦煌文獻來看，唐宋之際的敦煌不僅有八月一日“點天灸”的習俗，還有在八月一日洗浴、去垢的節(jié)俗。