非物質文化遺產(chǎn)視角下的遼寧螳螂拳保護研究

吳飛龍 姜娟

(1.西安航空學院體育部 陜西西安 710077;2.沈陽體育學院武術與舞蹈學院 遼寧沈陽 110102)

在全球文化的動蕩、沖突、交融之際，聯(lián)合國以及各國政府深切認識到保護非物質文化遺產(chǎn)（簡稱“非遺”）的重要性。2004年4月，我國文化部、財政部聯(lián)合發(fā)布了《關于實施中國民族民間文化保護工程的通知》及《中國民族民間文化保護工程實施方案》［1］，隨后又相繼頒布了非遺保護意見、通知以及遺產(chǎn)法等規(guī)定性的法律文件。遼寧政府依據(jù)中國非遺法，結合本省實際，頒布了遼寧非遺保護條例，確保包括螳螂拳在內的遼寧非遺項目得到切實的保障。但從后續(xù)保護情況來看，遼寧非遺的保護政策漸凸瑕疵，“重名錄，輕保護”使當下非遺保護面臨諸多困境，很少有專家及學者從某地域抑或某一具體的非遺項目去研究其保護問題。再者興盛于古代的中華武術，與當下人們的生活漸至疏遠。有學者認為，作為主體的傳統(tǒng)武術，在現(xiàn)代武術的發(fā)展中其地位和作用正逐步削弱，究竟如何認識傳統(tǒng)武術，更好地繼承和發(fā)展傳統(tǒng)武術，是當前不可回避的問題，值得研究［2］。鑒于此，該研究基于非遺視角，探討遼寧螳螂拳的保護現(xiàn)狀及存在的突出問題，力圖為遼寧非遺項目螳螂拳的保護與發(fā)展獻計獻策。

1 螳螂拳在遼寧的傳入與傳承

1.1 螳螂拳在遼寧的傳入

1.1.1 少林螳螂拳的傳入

自王朗祖師創(chuàng)拳后，經(jīng)福居（第一代，明末清初人）傳至北京白云觀道長閆萬俢（第二代，乾雍時期人），閆萬俢在繼承師傅衣缽之后傳拳于恩善耆（第三代傳人），嘉慶二年（1797 年），楊俊普（第四代傳人）拜恩善耆為師，習得全部少林螳螂拳技藝。1862年，楊俊普攜帶愛徒孫芝譜（第五代傳人）遷至遼寧營口，將少林拳螳螂拳傳入營口。1928年，孫芝譜之徒孫文渤（第六代傳人）先后在張學良、于學忠部隊傳授少林螳螂拳。隨后孫文渤在遼寧大連設館收徒，鼎力傳承與發(fā)展這一優(yōu)秀拳種，使此拳在遼寧開枝散葉。

1.1.2 七星螳螂拳的傳入

七星螳螂拳一脈經(jīng)由福居（第一代，明末清初人）傳至生肖道人（第二代，乾隆年間人），生肖道人傳拳于李之箭（第三代，道光年間山東平度人）。據(jù)王云生七星螳螂拳譜記載，光緒十七年（1891年）后，李之箭由煙臺到奉天，關內訪友傳授螳螂拳，在沈陽西門外“仁義小店”，傳給店主。1910 年，王云生大弟子大連寺兒溝某油房孫掌柜在大連已傳少數(shù)人。以后，有福山人肖樹斌、煙臺王云生之孫王傳義、萊陽人胡永福相續(xù)來大連傳授七星螳螂拳［3］。在1920年左右，王少飛（第四代傳人）前后數(shù)年傳拳于遼寧，這為七星螳螂拳在遼寧的后續(xù)傳承與發(fā)展奠定了基礎。

1.2 螳螂拳在遼寧的傳承

1.2.1 傳承人物

著名武術家王慶齋先生（少林螳螂拳第七代傳人與七星螳螂拳第五代傳人）曾先后拜七星螳螂拳大師王少飛和少林螳螂拳大師孫文渤為師，學習螳螂拳技藝。1973年，王慶齋先生曾在遼寧沈陽開設武館，傳授螳螂拳技藝，其中較為著名的弟子有霍瑞亭、田雨時、李德昱等人（少林螳螂拳第八代傳人與七星螳螂拳第六代傳人），特別是霍瑞亭先生在繼承師傅的依缽之后，數(shù)十年如一日挖掘與整理螳螂拳技藝，較大地推動了螳螂拳在遼寧省進一步傳承與發(fā)展。30 余年來，霍瑞亭先生培養(yǎng)了親傳弟子20余名，如霍東巖、李松軍、樸一哲（韓國）、迪馬（俄國）等人（少林螳螂拳第九代傳人與七星螳螂拳第七代傳人），他們至今為螳螂拳的傳承與推廣活躍在國內外。

1.2.2 傳承方式

螳螂拳能夠傳承至今，與它的傳承方式有著密不可分的關系。師徒傳承是歷史上傳統(tǒng)武術延綿不絕的主要生命形式，由師父和徒弟結合而成的傳習雙方，共同構成了中國傳統(tǒng)武術的主要傳承載體［4］。師徒紐帶關系才使得螳螂拳在民間得到廣泛發(fā)展。至今，少林螳螂拳與七星螳螂拳傳人共21 人，據(jù)霍瑞亭先生所述，最后一次收徒是在2015年6月，在遼寧賓館舉行了莊嚴的拜師儀式，共收季淑玲、馮玉強、張松明等10人為螳螂拳傳人。武館教學自古就已有雛形，像兩宋時期的弓箭社、角抵社等，就是為了培養(yǎng)專門的人員而設立的培訓機構。目前，霍瑞亭先生以及他的徒弟在遼寧省開設武館和學校（如沈陽市皇姑區(qū)瑞松舞加武藝術學校、沈陽市蘇家屯少年宮、大連市恒堃七星螳螂拳武館等）傳授螳螂拳技藝。現(xiàn)今，師徒傳承和武館教學是螳螂拳在遼寧傳承的主要方式之一。

2 非遺視角下遼寧螳螂拳的保護現(xiàn)狀

2.1 保護主體現(xiàn)狀

2.1.1 政府管理現(xiàn)狀

為貫徹落實《關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，遼寧省人民政府分別于2004 年、2005年、2014年發(fā)布了《關于實施遼寧省民族民間文化保護工程的通知》《關于加強我省非物質文化遺產(chǎn)保護工作的通知》［5］及《遼寧非物質文化遺產(chǎn)條例》［6］。截至目前，遼寧省級非遺項目共181項，建立非遺博物館、陳列館、傳習所及培訓基地等66 個，已從制度層面和政策方面為遼寧非遺的可持續(xù)發(fā)展提供了支持和保障，然而這并非意味著遼寧非遺的保護問題已從根本上得以解決。經(jīng)過調研了解到，本土管理部門雖然在一定程度上推動和促進了包括螳螂拳在內的遼寧非遺的保護和發(fā)展，但從后續(xù)保護情況來看，政府管理層面的疏忽和相關政策與當下實際不符，造成包括螳螂拳在內的遼寧非遺項目的保護瀕危現(xiàn)象日益加劇。

2.1.2 學界參與現(xiàn)狀

專家和學者對非遺的保護可能發(fā)揮著不可忽視的作用，在某種程度上為遼寧非遺的保護提出諸多寶貴建議。遼寧政府也是積極鼓勵科研單位、高校等組織機構依據(jù)自身優(yōu)勢去研究、挖掘與整理遼寧文化遺產(chǎn)，但在中國知網(wǎng)平臺內，以遼寧非物質文化遺產(chǎn)為關鍵詞進行檢索，大量的成果都是以遼寧非遺談遼寧非遺，甚少有學者去關注和研究遼寧具體的非遺項目，更遑論螳螂拳，這使得遼寧非遺項目螳螂拳的保護理論空洞和匱乏。

2.1.3 媒介宣傳現(xiàn)狀

在多元文化的融合時代，文化被同化的趨勢日益凸顯，如若缺少媒介的參與，很難喚醒依然沉醉和暢游在外來文化海洋里的國人。因此，在遼寧非遺項目的保護過程中，媒介宣傳的重要性愈發(fā)重要。遼寧非遺條例已明確規(guī)定，報刊、廣播、電視和網(wǎng)絡等媒介應當通過專題、專欄和公益廣告等形式，宣傳、普及非物質文化遺產(chǎn)相關知識，增強全社會的保護意識［6］。然而，在這樣豐富的媒介背景下，遼寧非遺項目卻有著重要缺陷——知名度低，包括螳螂拳在內181項遼寧省級非遺保護項目很少有人了解，甚至對遼寧博物館、民俗館、傳習和培訓基地等都不知其地址，更別提被大眾所熟知，造成如此窘迫的現(xiàn)狀，歸根結底還是宣傳力度不夠。為此，媒介的參與其實質就是喚醒國民對非遺保護的自知與自覺。

2.2 保護方法現(xiàn)狀

目前，為使遼寧非遺能夠得到切實的保障，遼寧政府和傳承人采取數(shù)種方法推動遼寧非遺的保護和發(fā)展。第一種是名錄保護，遼寧政府依據(jù)本省實際，將遼寧非遺劃分為省、市、縣級非遺保護名錄，體現(xiàn)了遼寧非遺已經(jīng)進入規(guī)范化和體系化的保護階段，在一定程度上緩解了遼寧螳螂拳保護與發(fā)展的困局。第二種是檔案保護，檔案管理部門通過傳承人申報所獲得的相關材料進行歸檔存儲，較好地保存了包括螳螂拳在內的遼寧非遺的史料文獻。第三種是活動參與，近幾年為使遼寧非遺項目得到普及，遼寧政府積極組織相關的非遺展覽活動。傳承人霍瑞亭等人多次帶領學員參加國際、全國以及省市級武術比賽。例如，2015年4月霍瑞亭帶隊參加遼寧省首屆國際武術比賽。通過查閱相關資料得知，除了上述保護方法外，遼寧政府對具有市場潛力的非遺項目實行生產(chǎn)性保護；政府給予傳承人專項資金保護（2009年12月7日遼寧日報報道，資助省級代表性傳承人每人3000元）；修繕建筑物、遺跡、傳承場所等保護。

綜上所述，雖然遼寧政府和傳承人采取數(shù)種保護方法去開展遼寧非遺的保護工作，但其保護效果并不理想。例如，由于人們生活方式的轉變，螳螂拳、鴛鴦拳、少北拳等傳統(tǒng)拳術已不再興盛繁榮，歸根結底還是保護的方法、力度、傳承人等方面遠遠不能滿足當下的保護與發(fā)展需要，造成包括螳螂拳在內的傳統(tǒng)武術的保護與發(fā)展境況不理想。

2.3 傳承主體現(xiàn)狀

自古延承至今的螳螂拳由于受到古教訓導的影響，不肯輕易將此技藝傳授他人，導致螳螂拳在現(xiàn)今的傳承陷入焦慮危機。為保護與傳承螳螂拳，傳承人霍瑞亭在繼承傳統(tǒng)與突破傳統(tǒng)的基礎上，探尋了新的傳承方式，即輔導員隊伍建設，并擇其優(yōu)秀者重點培養(yǎng)，使其達到傳承人的水平。霍瑞亭先生通過收徒的方式，確保螳螂拳能夠在當下以及將來得到傳承和發(fā)展，但現(xiàn)今能全面繼承與掌握螳螂拳技藝的能人寥寥無幾，特別是傳承主體的匱乏，螳螂拳的傳承面臨青黃不接、難以為繼的局面。為此，遼寧螳螂拳的傳承實際正處在一個非常艱難的瓶頸期。

3 非遺視角下遼寧螳螂拳保護的瓶頸問題

3.1 保護主體力微

近幾年，伴隨遼寧非遺項目的日益增加和保護力度加強，給包括螳螂拳在內的遼寧非遺項目帶來了新的崛起契機，但從保護主體來看，“重申報，輕保護”成為遏制螳螂拳保護的新難題。首先，當?shù)毓芾聿块T的責任意識淡薄，執(zhí)行效力弱。其次，學界知士很少從非遺的理論高度去關注和研究包括螳螂拳在內的遼寧非遺項目。最后，經(jīng)濟制度的轉變，導致螳螂拳在現(xiàn)今的市場經(jīng)濟夾縫中尋求生存。特別是媒體傳播的弱化，造成集體無意識的淡化?；诖耍|寧非遺項目的保護與發(fā)展正面臨前所未有的挑戰(zhàn)危機。

3.2 保護方法疏漏

方法是指為達到某種目的而采取的一種手段和行為方式。保護方法就是通過具體的手段對客體產(chǎn)生促進作用，這對包括螳螂拳在內的遼寧非遺項目的保護與發(fā)展尤為重要，但隨著后續(xù)保護方法上的疏漏，成為扼殺遼寧非遺項目螳螂拳的罪魁禍首。一方面，由于遼寧非遺項目眾多，各有其特點，但在保護層面并未因其特點而加以考慮，猶如管中窺豹，只知其一而不知其二；另一方面，螳螂拳被列入遼寧非遺名錄后，盡管其瀕危之勢得以緩解，但并沒有從根本上解決實質問題，其保護也僅停留在列入非遺名錄而停滯不前的境地。宣傳推廣活動較少、傳播力度不足、普及大眾弱化等在一定程度上導致國民對本土文化認同的缺失，更為重要的是檔案管理部門并未跟蹤存檔，造成包括螳螂拳在內的遼寧非遺項目保護工作面臨困境。

3.3 傳承主體難覓

所謂非物質文化遺產(chǎn)傳承主體，是指通常所說的非物質文化遺產(chǎn)傳承人［7］。新中國成立以來，生產(chǎn)生活方式轉變、社會經(jīng)濟制度的巨變等導致能夠真正掌握螳螂拳技藝的人寥寥無幾。首先，面對生活的壓力，如果僅靠螳螂拳這一技能，很難在當今社會中維持生存，加上螳螂拳習練耗時耗力，雖招收有學員，但多半半途而終，導致真正掌握螳螂拳技藝的能人卻是鳳毛麟角。其次，多元文化的融合以及國民對傳統(tǒng)文化的認知與重視程度銳減，造成螳螂拳在遼寧的發(fā)展陷入低迷，其形勢不容樂觀，特別是伴隨螳螂拳傳承人年歲漸高，使得螳螂拳面臨難以繼承的瀕危局面加重。高爾基曾說：“一個民間藝人相當于一個藝術寶庫，一個藝人的死亡，就是一個寶庫的毀滅。［8］”傳承主體的缺失，使原本古老而富有民族特色的螳螂拳在當下的傳承與發(fā)展陷入極端的困境。

4 非遺視角下遼寧螳螂拳的保護策略

4.1 加強政府管理

加強政府管理是遼寧螳螂拳保護與發(fā)展的根本舉措，但從保護與發(fā)展的范式上，其保護政策也伴隨著社會的發(fā)展逐漸與當下的實際相脫節(jié)，監(jiān)督管理力度勢弱，重名錄、輕保護等導致螳螂拳的保護與發(fā)展也僅停留在成功被列入名錄而停滯不前或維持的境地。因此，唯有通過立法，完善制度，制訂合理的保護與發(fā)展規(guī)劃，積極組織文化廳、非遺處等部門開展定期調查，并且嚴格要求相關部門執(zhí)行其職責，堅決杜絕紙面現(xiàn)象和走過場的情況，才能有效加強螳螂拳的保護與發(fā)展。

4.2 拓寬渠道方法

螳螂拳的保護“不能只看其一而不知其二”，應拓寬遼寧非遺的保護渠道，更新理念。例如，專家和學者可以根據(jù)遼寧地區(qū)的實際情況，為包括螳螂拳在內的遼寧非遺項目的保護和發(fā)展提出有效的、切實可行的指導建議。依托市場可以為保護包括螳螂拳在內的遼寧非遺項目提供“造血功能”，無疑會給遼寧非遺的保護和發(fā)展帶來更多的新鮮活力和動力。媒體可以有效地傳播和推廣遼寧非遺項目走向民間，走向基層，增強群眾保護遼寧非遺的觀念和情懷。遼寧非遺的保護應像魚兒一樣自由生長、繁衍和壯大。有學者認為，判斷一個民族或一個國家傳統(tǒng)文化，特別是傳統(tǒng)技藝是否流傳了下去，所依憑的不是看它保留有多少文物，而是它歷史上所創(chuàng)造的那些技術與技藝能否以活態(tài)的形式完整地傳承下來［9］。因此，應重視螳螂拳的“鮮活性”，鼓勵和強調去以“活態(tài)的”方式保護和發(fā)展遼寧螳螂拳。

4.3 保護傳承主體

人是非物質文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、傳承者、享用者，又是非物質文化遺產(chǎn)的媒介和載體，是非物質文化遺產(chǎn)的組成部分，還是非物質文化遺產(chǎn)發(fā)生作用的客體［10］。傳承人是螳螂拳可持續(xù)發(fā)展的根本因素。如果沒有傳承人對螳螂拳的傳授，那么螳螂拳很可能成為歷史的一粒塵埃。非物質類的文化遺產(chǎn)通常具有不可再生的特點，一旦破壞，萬世不復，有了人便有了一切，失去了人便失去了一切［9］。因此，在螳螂拳的保護與發(fā)展過程中，一方面應注重傳承主體的保護和培養(yǎng)；另一方面也要重視傳承者本身所掌握的技藝技能和腦海中的知識經(jīng)驗，這才是遼寧螳螂拳保護與發(fā)展的關鍵因素。

4.4 保護傳承空間

曹新明指出，非物質文化遺產(chǎn)的傳承與延續(xù)首先需要最大限度地保護其賴以生存的文化環(huán)境，其次是最大限度地保護其賴以傳承的文化生態(tài)土壤，使之在這樣的土壤上、這樣的環(huán)境中延續(xù)下去［11］。如若分割螳螂拳的文化環(huán)境，抑或是為了發(fā)展，使螳螂拳從文化環(huán)境和文化空間中剝離出來，將導致螳螂拳成為“無源之水，無本之木”，外表繁榮，內核荒涼的境況愈演愈烈?；诖?，保護螳螂拳的傳承空間，不僅要增強螳螂拳習練場所的武術文化氛圍，還應強調螳螂拳回歸土生土長的民間，激發(fā)群眾的自覺保護意識和民間結社組織的壯大，正如彭金山在研究中表明，保護、傳承非物質文化遺產(chǎn)的重心在基層、在民間、在傳承地，民間組織在其中發(fā)揮著重要的作用［12-14］。唯有這樣，才能有效地避免傳承空間的文化空洞。

5 結語

螳螂拳在遼寧的傳入與傳承并不是偶然，而是歷史的必然，但在后續(xù)的傳承中，遼寧螳螂拳伴隨社會的轉型已不再興盛。為解決這一問題，遼寧政府已把螳螂拳列入省級非遺名錄保護體系之中，其生存危機在一定程度上得以緩解，但沒有從根本上解決遼寧螳螂拳瀕危之勢的問題；遼寧政府提出的已有的保護政策正不斷弱化，加之保護方法疏漏、傳承主體難覓，造成遼寧螳螂拳的傳承與保護陷入極端的困境?；诖?，應加強政府管理力度、拓寬渠道與方法、保護傳承主體和傳承空間。遼寧政府應提出有效的、切實可行的保護原則與發(fā)展規(guī)劃，優(yōu)化保護機制，提供有利的資金保障，走遼寧特色的非遺保護之路，而不是盲目模仿、照搬；應促進群眾樹立非遺保護觀念，改善遼寧非遺的保護與發(fā)展狀況。