里爾克為何不是“唯一的詩人”
——海德格爾的里爾克闡釋再評價(jià)*

李傳通

(浙江大學(xué) 文學(xué)院(籌)，浙江 杭州 310058)

海德格爾的詩歌文本闡釋實(shí)踐是其詩學(xué)思想的重要組成部分，其中，對奧地利詩人里爾克的闡釋又有著重要的地位?？傮w來看，海德格爾盡管給予了里爾克高度的重視，但卻對其持有一定的保留態(tài)度，認(rèn)為他稱不上是“唯一的詩人”。這個說法源于海德格爾對于詩人與存在關(guān)系的獨(dú)特觀點(diǎn)。在他看來，詩人的天職在于道說存在的意義，而存在意義的顯現(xiàn)是具有時(shí)間性的，只有道出了自己所處時(shí)代的存在意義的詩人才稱得上是“唯一的詩人”。那么，海德格爾為何要闡釋里爾克？享譽(yù)世界的詩人里爾克又為何當(dāng)不起這個稱謂？海氏對他持保留態(tài)度的援引究竟是什么？探究并解答這些問題，對于我們理解海德格爾的詩學(xué)思想無疑是十分有益的。

1 海德格爾為何闡釋里爾克

眾所周知，海德格爾的哲學(xué)思想經(jīng)歷過一次重大的轉(zhuǎn)變，在其思想后期“海德格爾不再試圖從理解存在現(xiàn)象的預(yù)備性分析出發(fā)，去把握存在或存在的意義，而是直接地轉(zhuǎn)向存在去思考存在或存在的真理，轉(zhuǎn)向了‘詩意地運(yùn)思’，轉(zhuǎn)向天、地、人、神‘四重奏’，轉(zhuǎn)向‘藝術(shù)與澄明’，轉(zhuǎn)向‘語言與思’”[1]16。談到海德格爾詩意思考的轉(zhuǎn)向，就不能不提及荷爾德林和里爾克這兩位偉大的德語詩人。在傳記《里爾克》中，霍爾特胡森寫道：里爾克“有些部分則超前道出了海德格爾的觀點(diǎn)，后者也在其1950年問世的《林中路》中根據(jù)里爾克的一首詩對里爾克做出了迄今為止我們見到的最精彩、最深刻的一種闡釋”[2]250。不難想象，若不是惺惺相惜，兩者在思想上有不謀而合之處，海德格爾不可能做出如此深刻而又精妙的評論。當(dāng)然，海德格爾并不只是對里爾克的詩歌做出普通意義上的文本解讀，而是深入到“思”與“詩”層面進(jìn)行了深度的精神探尋。

海德格爾對里爾克的詩歌進(jìn)行闡釋到底揭示出了什么？是否如海德格爾所說對里爾克的闡釋是出于存在歷史之命運(yùn)？我們認(rèn)為，海德格爾是借對里爾克的闡釋來檢驗(yàn)自己的“存在歷史”觀，是對存在的進(jìn)一步追問。海德格爾在很大程度上受到了里爾克的影響，他找出了里爾克詩作中的一些關(guān)鍵詞，在某種程度上加以借鑒和化用。海德格爾認(rèn)為：“這些基本詞語只有在它們被說出的那些領(lǐng)域的語境中才能得到理解。此領(lǐng)域就是存在者之真理。自從尼采完成了西方形而上學(xué)以來，這個領(lǐng)域獲得了展開。里爾克以他自己的方式，詩意地經(jīng)驗(yàn)并承受了那種由形而上學(xué)之完成而形成的存在者之無蔽狀態(tài)?！盵3]248海德格爾以此為突破口，深入地探究了存在本身在里爾克詩作中的顯現(xiàn)。所以，海德格爾在討論一些言而未明的論斷時(shí)，不會用簡潔明了的語言鋪陳，而總是使用隱喻的表達(dá)手法，用一些帶有隱含意義的詞匯，曲折地表達(dá)其個人理解，看起來晦澀而又無懈可擊。他對里爾克詩歌中關(guān)鍵詞的挖掘和借鑒就是最好的佐證。事實(shí)上，讀者可以在海德格爾的后期著作中頻頻地發(fā)現(xiàn)這些關(guān)鍵詞，從某種意義上來說，海德格爾在里爾克詩中的很多詞匯中找到了屬于他們二人共有的精神契合點(diǎn)。

首先，海德格爾對里爾克一首即興詩中的“自然”一詞做出了闡釋，他認(rèn)為里爾克詩歌中所說的“自然”就意味著生命，在具有現(xiàn)代成分的意義基礎(chǔ)上還是一種原始基礎(chǔ)，是作為人本身這個存在者的原始基礎(chǔ)，自然意味著存在者整體意義上的存在?！熬妥匀皇俏覀?nèi)吮旧磉@個存在者的基礎(chǔ)而言，里爾克稱自然為原始基礎(chǔ)?！盵3]251-252因?yàn)樽匀皇亲鳛槿说脑蓟A(chǔ)，這就意味著人比其他存在者更深地進(jìn)入到存在者的基礎(chǔ)之中，存在者的基礎(chǔ)在海德格爾看來即是存在，也正是存在使存在者處于絕對冒險(xiǎn)之中。因?yàn)榇嬖诒旧砭褪且环N絕對意義上的冒險(xiǎn)，所以依靠存在而在場的存在者就都處于一種冒險(xiǎn)之中，無論是作為存在者的人還是作為存在者的其他生物。海德格爾認(rèn)為從某種意義上來講，里爾克詩中所說的“冒險(xiǎn)”也即是存在，存在這一“冒險(xiǎn)”對一切被冒險(xiǎn)者即存在者起著“牽引”的中心作用，同時(shí)，它還賦予存在者重力之“重力”——“純粹之力的重力”。海德格爾又說：“純粹之力的重力、聞所未聞的中心、純粹的牽引、整體的牽引、完滿的自然、生命、冒險(xiǎn)——它們是同一的。”[3]256在海德格爾看來，里爾克詩歌中這些極具迷惑性的語言為我們所昭示的都是命名存在者之為存在者整體的——存在。

其次，不得不提的便是兩者對于“敞開域”概念的理解，從里爾克自己的語言表達(dá)來看，“敞開域”指的是無鎖閉、無界限的一種自然狀態(tài)。但海德格爾卻說，我們不能從存在者之無蔽狀態(tài)意義上的敞開狀態(tài)去理解里爾克所說的“敞開域”，因?yàn)槿绻诖祟I(lǐng)域去理解里爾克所說的“敞開域”，則意味著是被鎖閉者，“某物照面之處，即產(chǎn)生界限”[3]257，那樣“敞開域”就會被限制扭曲，而不能被稱之為自然狀態(tài)。在里爾克看來，動植物被允許進(jìn)入“敞開域”之中，而人沒有被允許進(jìn)入“敞開域”之中。海德格爾卻認(rèn)為“敞開域”是允許人作為存在者進(jìn)入的，并且人比其他萬物更無阻攔地被允許進(jìn)入“敞開域”中，因?yàn)檫@種允許具有存在本質(zhì)意義上的特征。所以，海德格爾認(rèn)為里爾克所說的“敞開域”雖然對存在有所經(jīng)驗(yàn)，但還是一個有歧義的形而上學(xué)的概念，而我們要做的是從更源始的存在之澄明的意義上來思“敞開域”?！霸诶餇柨怂Q的‘敞開域’和存在者的無蔽狀態(tài)意義上的敞開域之間，張開著一個裂隙?！盵4]233一般我們會認(rèn)為“敞開域”這個詞匯是海德格爾常用的概念術(shù)語，其實(shí)，海德格爾是借用的里爾克詩歌中的“敞開域”一詞，雖然在理解上有所差異，但仍不可忽略其原始借鑒意義。所以，考夫曼在《存在主義——從陀思妥耶夫斯基到薩特》一書中指出海德格爾寫作中的一個現(xiàn)象：“在他后期的著作中，他對語言的暴力，暗示了他想用里爾克喜歡的詞匯之一，敞開域，來表達(dá)一些新的、極端以及不可言說的事物給新的一代。”[5]39

最后，海德格爾還關(guān)注到了里爾克詩中所說的“最寬廣軌道”。他認(rèn)為，里爾克詩中所說的“最寬廣軌道”是具有統(tǒng)一作用的“一”，而存在就是源始意義上的“一”，就是在場著，而且這種在場是在敞開領(lǐng)域中的在場，是沒有遮蔽的，是區(qū)別于在場者的，在場比在場者更本質(zhì)，同時(shí)，在場作為它本己的中心就是“球體”。這個“球體”在一定程度上具有“庇護(hù)在場者”而“解蔽著的照亮”之特征，在這個“球體”的照亮范圍內(nèi)，在場者才能在場，所以，“解蔽著的照亮”與球形特性都是“一”的特征。海德格爾進(jìn)一步說，在巴門尼德看來，在場者之在場，也即是“一”被命名為“圓滿的球體”，它被看作是解蔽著和照亮著的“一”的意義上的存在者之存在，所以，存在就是“圓滿的球體”。海德格爾認(rèn)為對于存在之球體以及其球形特性，我們也不能用對象性或非對象性來加以描述，因?yàn)閺倪@種描述中我們絲毫不能經(jīng)驗(yàn)到存在的本質(zhì)，而應(yīng)該“根據(jù)在解蔽著的在場意義上的原初存在之本質(zhì)來思考這一球形特性”[3]273。海德格爾還拿里爾克本人的書信來證明里爾克詩中所說的“最寬廣軌道”指的就是“存在”的這一球形特征：

如同月亮一樣，生活確實(shí)有不斷規(guī)避我們的一面，但這并不是生活的對立面，而是對它自己的完滿性和豐富性的充實(shí)，是對現(xiàn)實(shí)的美妙而圓滿的空間和存在之球體的充實(shí)。[3]273(1923年1月6日，三王來朝節(jié))

說了如此之多，我們到底應(yīng)該如何經(jīng)驗(yàn)存在呢？海德格爾顯然是想通過里爾克的詩歌告訴我們，可以從“在場” “具有統(tǒng)一作用的一” “圓滿的球體” “解蔽著和照亮著的一” “照亮著的球殼”去體會存在之本質(zhì)。

由此我們可以看出，海德格爾在對里爾克的詩歌進(jìn)行闡釋時(shí)，通過“自然” “敞開域” “最寬廣軌道” “天使”等意象展開他的思考，而他的思考無外乎是圍繞存在這一根本問題展開的。這些意象都是海德格爾從里爾克的詩中刻意挑選出來的，雖然我們可以說從字面看來它們與存在毫不相干，而在海德格爾看來這些詩歌中的意象無一例外地指向或者揭示著存在。學(xué)者劉皓明對此亦認(rèn)為：“海德格爾從里爾克晚期幾首詩中找到‘自然’與‘生命’ ‘中心’等詞語，用來證明詩人討論的是‘在者的在’?！盵6]168歷史上有許多偉大的詩人，如荷馬、歌德、莎士比亞等，海德格爾卻沒有選擇他們，這真的是存在歷史命運(yùn)之必然嗎？其無非是海德格爾自身思想之必然。劉聰對此認(rèn)為：“海德格爾存在主義哲學(xué)關(guān)注的焦點(diǎn)沒有脫離開畏懼、憂煩與死亡，而里爾克詩歌的主題是痛苦、死亡與愛情，兩者在思想上具有部分共同的切合點(diǎn)?！盵7]故在海德格爾看來，里爾克對于存在問題是有所思考的，其詩歌主題更是能引起海德格爾的共鳴，而里爾克本人亦是以艱澀費(fèi)解而聞名，這在一定程度上與海德格爾不謀而合。再如學(xué)者艾士薇認(rèn)為：“與19世紀(jì)的荷爾德林相比，已經(jīng)跨入到20世紀(jì)的里爾克，其現(xiàn)代詩歌思想對海德格爾的存在主義哲學(xué)的影響更為深邃。”[8]由此，海德格爾選擇詩人里爾克進(jìn)行闡釋的原因便清晰地展現(xiàn)在我們眼前。

海德格爾自始至終關(guān)注的都是存在問題，從《存在與時(shí)間》開始，提出重提存在問題意義的重要性之后，海德格爾一生都在追尋存在的路上。海德格爾認(rèn)為，詩人作詩是一件運(yùn)思的事情，而想要通達(dá)詩人的詩歌必然也要采取運(yùn)思的方式進(jìn)行，這也是海德格爾一直所強(qiáng)調(diào)的“思”與“詩”的對話。既然談得上“思”與“詩”有一場對話，那么，兩者必然具有差異性。海德格爾認(rèn)為，“思”絕不是表象性的，表象性的東西都是以計(jì)算方式而存在的，而表象也就意味著把一切東西對象化，而表象的、對象的、計(jì)算性的思維絕不是海德格爾所說的“思”，只是形而上學(xué)意義上的思維，也就是笛卡爾所說的“我思”。海德格爾認(rèn)為，真正意義上的“思”其實(shí)就是思存在，即思存在之本質(zhì)，存在之澄明狀態(tài)。那么，海德格爾看來何為詩之本質(zhì)呢？“詩乃是存在的詞語性創(chuàng)建”[9]45，詩就是通過語言把存在揭示出來，詩之本質(zhì)開啟著存在之澄明狀態(tài)。從一定意義上來說，海德格爾所說的“思”與“詩”不但不存在差異性，甚至可以合而為一，是一種互相歸屬的關(guān)系。海德格爾不管如何強(qiáng)調(diào)思的作用、詩的意義，他最終所要追尋的都是存在之本質(zhì)意義的答案，“思”與“詩”只不過是我們進(jìn)入存在之澄明狀態(tài)的途徑罷了。因此，我們可以說，海德格爾對里爾克詩歌進(jìn)行闡釋的根本原因就在于其詩歌中蘊(yùn)含著深刻的存在之思，這與海德格爾的思想有著非常高的契合度，通過解讀里爾克的詩歌，海德格爾得以進(jìn)一步追問存在，幫助我們實(shí)現(xiàn)存在的澄明狀態(tài)。

2 為何里爾克不是“唯一的詩人”

海德格爾稱荷爾德林為“詩人中的詩人”[9]36“貧困時(shí)代的詩人的先行者”[3]289，給予其至高無上的評價(jià)，因?yàn)樵谒磥恚@實(shí)出于存在歷史之命運(yùn)。那為何在海德格爾看來里爾克不是“唯一的詩人”，海德格爾對里爾克所持的這種保留態(tài)度真如他所說是出于存在歷史命運(yùn)之必然，還是在其思想深處自有其根源？我們認(rèn)為，海德格爾所說的存在歷史命運(yùn)之必然無非是其自身的“存在歷史”觀，海德格爾之所以對里爾克進(jìn)行如此評價(jià)是可以在他的哲學(xué)思想中尋找到答案的。

首先，海德格爾在對里爾克的即興詩進(jìn)行運(yùn)思時(shí)發(fā)現(xiàn)，里爾克詩歌的語言本質(zhì)上是沒有完全脫離形而上學(xué)的影響的。“‘冒險(xiǎn)’一詞在這里既指大膽冒險(xiǎn)的基礎(chǔ)，也指所有冒險(xiǎn)者整體……形而上學(xué)的語言明顯是以這種歧義說話的。”[3]256“即便是‘敞開者’這一名稱，也如同‘冒險(xiǎn)’一詞一樣，作為形而上學(xué)的概念是有歧義的?！盵3]257由此，在海德格爾看來，里爾克的詩中的很多關(guān)鍵詞在語言層面上都是具有形而上學(xué)的歧義的。讓人感到困惑的是，就算海德格爾認(rèn)為里爾克的詩歌語言是具有形而上學(xué)的歧義的，又何以會影響里爾克的地位呢？若想回答此問題，我們必須追問海德格爾自身對于形而上學(xué)持何種立場。海德格關(guān)于形而上學(xué)的立場最早在《存在與時(shí)間》中是以存在論的形式表現(xiàn)出來的，“根據(jù)希臘人對存在的最初闡釋，逐漸形成了一個教條，它不僅宣稱追問存在的意義是多余的，而且還認(rèn)可了對這個問題的耽擱”[10]8。因此，海德格爾認(rèn)為，傳統(tǒng)形而上學(xué)的存在論是一種“對存在的遺忘”，存在問題看似已經(jīng)澄清，人們只是在不言而明中對存在進(jìn)行了誤用。在海德格爾看來，傳統(tǒng)形而上學(xué)二元論的思維方式無法區(qū)分存在與存在者的差異，因而會把兩者混淆，從而使存在一直得不到澄清。所以，海德格爾對于存在和存在者進(jìn)行了嚴(yán)格的區(qū)分，在他看來，存在者與存在永遠(yuǎn)都不可能等同，這種區(qū)分也是對存在的意義進(jìn)行深入追問的前提，也是對形而上學(xué)的克服。

為了克服形而上學(xué)二元論的影響，在《存在與時(shí)間》中，海德格爾通過此在這種特殊的存在者的存在來追問一般存在的意義，并且在追問的過程中時(shí)刻警惕和避免存在與存在者的混淆。到了其后期思想，海德格爾則一再強(qiáng)調(diào)直面存在本身，從語言層面上徹底消除形而上學(xué)的影響。海德格爾還認(rèn)為，尼采是西方形而上學(xué)完成時(shí)的最后一個哲學(xué)家，“這一番指明工作將揭示西方形而上學(xué)的一個階段，它也許是形而上學(xué)的最終階段，因?yàn)榫托味蠈W(xué)通過尼采而在某種程度上自行喪失了它本己的本質(zhì)可能性而言，我們不再能夠看到形而上學(xué)的其它什么可能性了”[3]226。這再一次清晰地反映出了海德格爾對于形而上學(xué)的立場，他對于形而上學(xué)不抱有任何的幻想和希望，而是與之徹底決裂，一直致力于超越形而上學(xué)。至此，我們提出的問題得到了解答，鑒于海德格爾自始至終反形而上學(xué)的立場，雖然一再強(qiáng)調(diào)其闡釋是出于存在歷史之命運(yùn)，也無非是海德格爾自己的“思”在起決定性作用，并且海德格爾衡量詩人的標(biāo)準(zhǔn)之一就是詩人本身要棄絕形而上學(xué)，詩歌語言亦不受形而上學(xué)的影響。海德格爾在闡釋里爾克的詩歌過程中，認(rèn)為其語言仍具有形而上學(xué)的歧義，他必然認(rèn)為里爾克稱不上是“唯一的詩人”。

其次，海德格爾與里爾克在處理人與存在的關(guān)系時(shí)，出現(xiàn)了截然相反的立場。在里爾克看來，植物和動物被允許進(jìn)入“敞開域”之中，是因?yàn)閯游锏囊庾R程度低，所以它們被直接允許進(jìn)入“敞開域”，而意識越提高則越是被排除在世界之外，因此，人沒有被允許進(jìn)入“敞開域”之中。而海德格爾卻認(rèn)為，人應(yīng)該更無阻攔地被允許進(jìn)入“敞開域”之中，何為“敞開域”，即是存在的澄明狀態(tài)之所。正如我們所知，海德格爾為了追問存在問題，給予了此在優(yōu)先地位，此在不僅在存在者層次上及存在論上具有雙重優(yōu)先地位，同時(shí)，“它是使一切存在論在存在者層次上及存在論上都得以可能的條件”[10]16。這也表明在海德格爾看來，此在與其他存在者相比，天然就具有優(yōu)先地位，是具有源始性意義的?！半m然傳統(tǒng)邏輯的‘定義方法’可以在一定限度內(nèi)規(guī)定存在者，但這種方法不適用于存在。”[10]5所以，存在本身是不可以被定義的，一旦采用了定義法，存在便變成了存在者，如果存在本身是不能直接被觸及和界定的，我們是否可以借助某種存在者來經(jīng)驗(yàn)存在呢？“這種存在者，就是我們自己向來所是的存在者，就是除了其他可能的存在方式以外還能夠?qū)Υ嬖诎l(fā)問的存在者。我們用此在這個術(shù)語來稱呼這種存在者。”[10]9也就是說，在海德格爾看來，雖然我們無法直接論及存在，但可以通過此在這種與存在關(guān)系最為密切的存在者來進(jìn)入存在之思。此在歸根結(jié)底就是人的存在，是區(qū)別于其他存在者的存在的，在傳統(tǒng)形而上學(xué)的概念里，人是一種理性動物，而我們可以看出海德格爾用此在來指稱人的存在，顯然是對人的存在和動物這類存在者進(jìn)行了嚴(yán)格的區(qū)分。

海德格爾雖然在后期思想中很少再提及此在的優(yōu)先地位和生存論存在論分析，但這并不意味著他放棄了前期的基礎(chǔ)存在論立場?！皩θ酥举|(zhì)的任何一種規(guī)定都已經(jīng)以那種對存在之真理不加追問的存在者解釋為前提；任何這種規(guī)定無論對此情形有知還是無知，都是形而上學(xué)的?！盵11]377這說明在其后期思想中，他是想在語言層面對傳統(tǒng)形而上學(xué)進(jìn)行徹底地克服和超越，而并沒有否認(rèn)此在依然是追問存在與人之本質(zhì)關(guān)聯(lián)的關(guān)鍵。他在《關(guān)于人道主義的書信》一文中寫道：“人唯在其本質(zhì)中才成其本質(zhì)，人在其本質(zhì)中為存在所要求。”[11]379這所論及的仍是人的本質(zhì)與存在的關(guān)系，雖然沒有繼續(xù)沿用此在這個術(shù)語，但這無疑是對人的存在的進(jìn)一步闡釋和延伸。所以說，海德格爾在思存在的道路中，始終認(rèn)為“人已命定要思存在之本質(zhì)”[11]380。海德格爾在對里爾克進(jìn)行的闡釋過程中亦表明：“人的本質(zhì)基于存在對人的關(guān)聯(lián)?！盵3]265也就是說，海德格爾認(rèn)為，能體現(xiàn)人的本質(zhì)的是人與存在的密切關(guān)系，而人作為與眾不同的存在者比任何其他存在者都更有權(quán)利進(jìn)入“敞開域”之中，即更有權(quán)利追問存在的澄明狀態(tài)。這也進(jìn)一步說明了海德格爾在后期詩歌文本闡釋中仍然沒有放棄早期的基礎(chǔ)存在論思想，他仍然認(rèn)為此在在追問存在的意義問題上具有優(yōu)先地位。既然里爾克在處理人與動物與存在的關(guān)系時(shí)仍然含混不清，這顯然與海德格爾自身的思想相悖，那遭到海德格爾的責(zé)難也就是在所難免的事了。

最后，海德格爾在對里爾克的詩歌進(jìn)行闡釋時(shí)認(rèn)為，其并沒有對世界的時(shí)間性和空間性做深入的追問?！凹幢闶抢餇柨?，也沒有對世界內(nèi)在空間的空間性作更為深入的思考，甚至也沒有追問，給予世界之在場以居留之所的世界內(nèi)在空間究竟是否隨著這種在場而建基于一種時(shí)間性；這種時(shí)間性的本質(zhì)性的時(shí)間與本質(zhì)性的空間一起，構(gòu)成了那種時(shí)-空的原始統(tǒng)一體，而存在本身就是作為這種時(shí)空成其本質(zhì)的?！盵3]277而海德格爾在《存在與時(shí)間》中就表現(xiàn)出了對于時(shí)間、空間問題的強(qiáng)烈關(guān)注，“此在本身在本質(zhì)上就具有空間性，與此相應(yīng)，空間也參與組建著世界”[10]131。海德格爾認(rèn)為，空間在一定意義上參與世界的組建，是組成世界的重要因素。當(dāng)然，這里所說的“世界”不是普世意義下所說的世界，而是在海德格爾生存論存在論意義下所說的世界，是此在作為自身最本己的存在的“世界”。而對世界起組建作用的空間，既非空間是在主體之內(nèi)，也非世界在空間之內(nèi)，因此，空間是一種具有空間性的顯現(xiàn)為先天的東西。同時(shí)，海德格爾區(qū)分了形而上學(xué)流俗意義下的時(shí)間概念，流俗的時(shí)間概念不但不會成為存在之領(lǐng)會的視野，甚至還使我們處在一種對存在的遺忘之中，是會遮蔽存在的。如若我們?nèi)匀辉诹魉椎臅r(shí)間概念下去追問存在，我們不但經(jīng)驗(yàn)不到任何關(guān)于存在的東西，還會被遮蔽得更深。那么，何為海德格爾所說的源始的時(shí)間性呢？“從將來回到自身來，決心就有所當(dāng)前化地把自身帶入處境。曾在源自將來，其情況是：曾在的將來從自身放出當(dāng)前?！盵10]372也就是說，時(shí)間性是一種把曾在、現(xiàn)在、將在統(tǒng)一起來的現(xiàn)象，我們只有在源始的時(shí)間性中才能把握存在的意義。

在其后期的同名演講《時(shí)間與存在》中，我們是否能經(jīng)驗(yàn)到海德格爾關(guān)于時(shí)間、空間問題的關(guān)注呢？他雖然一再強(qiáng)調(diào)其演講內(nèi)容不是對《存在與時(shí)間》這部著作的繼續(xù)，但不可否認(rèn)，他的主導(dǎo)問題仍然沒有離開時(shí)間和存在。“存在通過時(shí)間而被規(guī)定為在場狀態(tài)”[12]2，這說明存在作為在場狀態(tài)仍顯示為時(shí)間這種境域，我們?nèi)绻胍穯柎嬖诘囊饬x，是不能繞開時(shí)間的。這顯然是對《存在與時(shí)間》中立場的重申，而不是拋棄。在《存在與時(shí)間》中，海德格爾把時(shí)間理解為曾在、現(xiàn)在、將在的統(tǒng)一，而在此演講中海德格爾說：“三維時(shí)間的統(tǒng)一性存在于那種各維之間的相互傳送之中，這種傳送把自己指明為本真的在時(shí)間的本性中嬉戲著的達(dá)到，就是第四維?！盵12]16顯然，在后期思想中，海德格爾對于時(shí)間的界說在一定程度上是對前期的更新和超越，但仍不可忽視《存在與時(shí)間》的奠基作用。在演講中海德格爾亦對空間問題做出了闡釋：“在《存在與時(shí)間》的第70節(jié)中，我試圖把此在的空間性歸結(jié)為時(shí)間性，這種企圖是站不住腳的?！盵12]24這不僅重新確立了空間性對于追問存在的重要意義，而且把空間性與時(shí)間性提到了同樣重要的位置。因此，我們可以說，海德格爾自身一直致力于揭示時(shí)間和空間的源始統(tǒng)一性，當(dāng)然他自己一再強(qiáng)調(diào)這種揭示是在現(xiàn)象學(xué)的范疇下進(jìn)行的，即就其自身顯示自身。揭示這種源始統(tǒng)一性的目的在于闡釋存在之本質(zhì)，顯現(xiàn)存在的境域，揭示被遮蔽的存在，實(shí)現(xiàn)存在之澄明狀態(tài)。而里爾克在他的詩歌中，沒有對空間、時(shí)間問題進(jìn)行進(jìn)一步的追問，其實(shí)也就是沒有對使存在實(shí)現(xiàn)澄明狀態(tài)的境域進(jìn)行深入的追問。在海德格爾看來，偉大的詩人就是要詩意的追問存在，使存在實(shí)現(xiàn)澄明狀態(tài)，里爾克顯然做得還不夠，那么，他必然就顯得略為遜色。

3 海德格爾的里爾克闡釋再評價(jià)

在海德格爾看來，對于詩人荷爾德林、里爾克還是特拉克爾的詩歌闡釋都是出于歷史存在命運(yùn)之必然，他所要做的是將思與詩的對話更為清晰地呈現(xiàn)出來，是對現(xiàn)象的還原，讓詩歌本身顯現(xiàn)為本身。而通過上述對海德格爾為何要闡釋里爾克以及對里爾克所持態(tài)度的原因分析，我們認(rèn)為，海德格爾在對里爾克詩歌進(jìn)行解讀時(shí)其結(jié)論常常是先于過程的，無論他自身如何強(qiáng)調(diào)其闡釋是出于歷史命運(yùn)之必然，無非只是為我們提供了對里爾克詩歌闡釋的一種理解，難免會存在一定的過度闡釋現(xiàn)象。

海德格爾對于里爾克詩歌的闡釋可謂經(jīng)典，以至于有很多海德格爾的追隨者將其奉為圭臬，并且或多或少受海德格爾的闡釋影響，把里爾克列入存在主義詩人的行列之中。那么，這是否意味著海德格爾的解讀就一語中的，實(shí)現(xiàn)了對里爾克的精準(zhǔn)闡釋呢？華裔美國學(xué)者劉皓明對此顯然持否定態(tài)度，他宣稱：“海德格爾的解讀雖然在若干方面的確觸及到海德格爾后期乃至晚期詩歌中的一些想法，但是其解讀的方式比他對荷爾德林詩歌的解讀要更反語文學(xué)、更任意。”[6]168我們認(rèn)為，這種說法基本上是中肯的，海德格爾對里爾克的詩歌闡釋做出了超越詩歌本身的把握，當(dāng)他在分析理解里爾克的詩歌時(shí)，一旦遇到困難與矛盾，便力圖通過引用更多的旁證、并無證據(jù)支持的文本和思想觀念，來廓清那些看起來還不夠明晰的意象，從而達(dá)到一種所謂的自圓其說。因此，在解讀的過程中，海德格爾對里爾克存在一定的誤讀現(xiàn)象，一定程度上扭曲了里爾克詩歌的原意，有過度闡釋之嫌，以至于法國學(xué)者默里斯說：“海德格爾用一種聞所未聞的暴力把這位‘敞開’的詩人丟在了雜亂的地獄中?！盵13]14

我們何以能認(rèn)為海德格爾的闡釋沒有還原里爾克詩歌的原意呢？要想回答這個問題并不困難，讓我們返回里爾克的詩作本身，直面里爾克的語言。當(dāng)然這樣做也難免受到詬病，海德格爾在進(jìn)行文本闡釋時(shí)亦難免會進(jìn)行過度闡釋，我們?nèi)绾伪ＷC自己在解讀里爾克詩歌時(shí)尊重原意呢？我們只有做到盡可能客觀地分析，把里爾克的詩歌呈現(xiàn)出來，不把詩歌想要傳達(dá)的思想意義預(yù)設(shè)為任何一種已知的結(jié)論，并且對于海德格爾的里爾克闡釋大膽質(zhì)疑，這樣才能更客觀地看待里爾克的詩歌，表達(dá)我們自身對于詩人里爾克的看法。

海德格爾在對里爾克的即興詩進(jìn)行闡釋時(shí)說：“里爾克這首詩畢竟詩意地表明了，誰是那種冒險(xiǎn)更甚于生命本身的冒險(xiǎn)者。”[3]288而他的依據(jù)則是“更秉一絲氣息……”這句詩后面加了省略號，他認(rèn)為這道出了許多默默不表的東西。我們認(rèn)為，這樣的論斷未免顯得太過隨意，很難有說服力。單憑這首詩我們很難看出問題的答案，不過海德格爾說里爾克所說的冒險(xiǎn)更甚者乃是詩人未免有些過于武斷。我們認(rèn)為，里爾克通過這首即興詩的確闡述了人與動物的區(qū)別，而最能體現(xiàn)他所講的人與動物的區(qū)別的詩作乃是他的《杜伊諾哀歌》(第8首)：

受造物所有的眼看到的都是

敞開。唯獨(dú)我們的眼

仿佛反過來，環(huán)繞它設(shè)置

如同陷阱，在它通暢的出口周圍。[6]63

在這首詩中，里爾克所講的人與動物的區(qū)別就在于是否被允許進(jìn)入“敞開域”之中，里爾克顯然認(rèn)為動物被允許進(jìn)入“敞開域”之中，而人則相反，“敞開域”仿佛就是為人而設(shè)立的，人只能在其周圍徘徊而不允許進(jìn)入。為什么會造成這樣的差異呢？里爾克在晚年一封寫給俄國讀者的信中作出過解釋，他認(rèn)為是意識的級別造成的：“動物的意識的級別把它們置放在世界里，而并沒有像我們這樣將世界每時(shí)每刻都放在對立面；動物就處在世界里；我們則由于我們的意識所取得的轉(zhuǎn)向和增益而站在它前面?！盵6]291因此，如果說人沒有被允許進(jìn)入“敞開域”，在里爾克看來，詩人便同樣不會被允許進(jìn)入“敞開域”。里爾克在他的即興詩里并沒有賦予詩人任何特殊的地位，他只是為我們闡明了人與萬物的區(qū)別，人由于意識程度的提高而處在一種冒險(xiǎn)之中，至于說冒險(xiǎn)更甚者是詩人，我們便無從得知，海德格爾闡釋其內(nèi)容所得出的結(jié)論只是為自己的哲學(xué)立場而服務(wù)。

海德格爾通過里爾克的即興詩告訴我們，詩人的天職就是在世界黑夜的時(shí)代里道說“神圣者”，歌唱存在。海德格爾自己也說是這首詩的意外之旨為我們開啟了一個新視界，而何為意外之旨？無外乎是海德格爾以主觀的方式強(qiáng)加于這首詩之上，用海德格爾自己的話來說是“領(lǐng)會”，即用感悟的方式來達(dá)到對問題的理解領(lǐng)會，海德格爾認(rèn)為這種“領(lǐng)會”是對現(xiàn)象的還原，是真正進(jìn)入詩歌作品的方式，而我們可以說沒有比這種方式還要主觀的解讀了。因此，關(guān)于詩人天職的答案不能說是海德格爾完全臆斷而產(chǎn)生的，但對于里爾克的詩歌他畢竟還是做了過度的闡釋。那么，里爾克的詩歌里對于詩人的天職有無道說呢？在他的《杜伊諾哀歌》(第1首)中我們可以清晰地看到詩人對于這個問題的回答：

是啊，春天著實(shí)需要你。很多星星要

你在，好去觀測它們。一道巨浪

從已逝的之中掀起，或是

在你經(jīng)過敞開的窗前時(shí)，

有把小提琴呈獻(xiàn)上來。這一切全是委命。[6]7

里爾克在這首詩里顯然清晰明了地為我們揭示了詩人的偉大使命，那便是歌詠萬物。春天是萬物的象征，詩人不同于常人而擁有一把可以歌詠萬物的小提琴，必然要為實(shí)現(xiàn)這種委命而不斷吟唱。學(xué)者劉旭光對此認(rèn)為：“我們相信海德格爾的結(jié)論并不是最終的，詩并不完全等于存在?！盵14]367我們并不否認(rèn)里爾克的詩歌蘊(yùn)含著深刻的存在之思，但是，海德格爾對里爾克詩歌所作的部分闡釋未免過于牽強(qiáng)附會，我們應(yīng)該還原里爾克詩歌本來的意蘊(yùn)。

海德格爾同樣注意到了里爾克詩歌中的另一基本意象，那就是“天使”。海德格爾認(rèn)為，里爾克通過這個意象所要道說出的東西，是從存在方面來思考的存在者整體。而海德格爾對里爾克所說的“天使”意象不加辨析地予以利用，那么，里爾克所說的“天使”意象真的指的是存在者整體嗎？其實(shí)“天使”這一意象貫穿了里爾克詩歌創(chuàng)作的整個過程，早期的比如1896年出版的詩集《宅神祭》中的天使、寫于1898年的《少女對瑪利亞的祈禱詞》；1901年的《日課書》第2部《朝圣卷》、1903年第3卷《貧與死卷》中都出現(xiàn)過這樣的天使。一直到后期的《杜伊諾哀歌》，里爾克都有對“天使”意象的描寫：

每位天使都是可畏的。然而，嗚呼

我卻歌詠你們，幾乎致命的靈魂之鳥們，

雖然了解你們。[6]178

《杜伊諾哀歌》(第2首)

里爾克在這首詩里所描繪的天使是可畏的，天使就是那靈魂之鳥，天使是可畏的，詩人若要想了解它們，就必須要歌頌它們。里爾克在這里所描繪的“天使”意象只是他詩作中對“天使”發(fā)出贊嘆的冰山一角，我們很難窮盡對里爾克所說的“天使”意象的解讀。劉皓明在解讀里爾克的《杜伊諾哀歌》時(shí)也說到：“然而我們必須要看到，最初寫下的哀歌與其后完成的哀歌在天使意象上有明顯差別?！盵6]182更不用說里爾克的早期詩作與后期更有著完全不同的風(fēng)格與特點(diǎn)，其“天使”意象的靈感來源與含義也在不斷變化。因此，海德格爾在闡釋里爾克詩歌時(shí)不加辨析地把里爾克所說的“天使”意象歸結(jié)為存在者整體，難免是對于里爾克詩歌的一種誤讀。

劉皓明在對里爾克的《杜伊諾哀歌》進(jìn)行總結(jié)性評價(jià)時(shí)認(rèn)為：“《哀歌》始終是高度主觀化的，抒情主體的突出程度甚至遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了浪漫派詩歌，這個主體以‘我’或‘我們’直接對讀者或聽者發(fā)言，經(jīng)常通過向讀者直接發(fā)言發(fā)問以感情的強(qiáng)烈性使讀者接受其所表達(dá)的內(nèi)容?！盵6]347因此，我們可以說，里爾克的詩歌中仍然飽含了詩人本身的強(qiáng)烈情感在內(nèi)，我們在閱讀里爾克時(shí)應(yīng)回歸詩歌本身，如果我們一再以哲學(xué)家的標(biāo)準(zhǔn)來嚴(yán)苛要求詩人，那便是扭曲了詩歌本來的意味，過度的闡釋便是對詩歌本身的嚴(yán)重傷害，雖然海德格爾的闡釋看似精妙，但他顯然犯了這樣的錯誤。

孫周興在《語言存在論——海德格爾后期思想研究》一書中說到：“荷爾德林的‘詩’與海德格爾的‘思’是‘互釋’的，而這種‘互釋’實(shí)際上也是一切解釋活動的本性和準(zhǔn)則?！盵15]235這里的互釋二字之所以加了引號，實(shí)際上就意味這種“互釋”其實(shí)是單向性的，就是解釋活動的原則所在，歸根結(jié)底還是屬于解釋學(xué)的方法，是海德格爾用自己的“思”來闡釋荷爾德林的詩，這種闡釋必然是海德格爾所要“思”的東西所在，我們很難說荷爾德林的詩所要表達(dá)的就一定是海德格爾呈現(xiàn)出來的“思”，海德格爾的“思”只是為我們提供了一種解釋的可能性，而他的目的無非是讓這種解釋服務(wù)于他自己的“思”。闡釋在本質(zhì)上就是先入為主的，闡釋者難免會把自身的立場帶入到闡釋的過程中去，海德格爾對于里爾克的闡釋也無外乎是先確立自身的立場，把這個立場作為出發(fā)點(diǎn)，而闡釋最終所要達(dá)到的目的就是回到這個出發(fā)點(diǎn)。海德格爾在對里爾克的詩歌進(jìn)行闡釋時(shí)說：“我們不準(zhǔn)備解釋那些哀歌和十四行詩，因?yàn)樗鼈冇芍靡匝哉f的那個領(lǐng)域，在其形而上學(xué)的機(jī)制和統(tǒng)一性上，還沒有充分的根據(jù)形而上學(xué)的本質(zhì)而獲得深思，作這種深思是困難的?！盵3]249所以，他避開了能代表里爾克詩歌最高水準(zhǔn)的十四行詩和杜伊諾哀歌不談，而選擇了一首里爾克生前沒有公開發(fā)表的即興詩進(jìn)行闡釋，而在對即興詩闡釋的過程中他卻又多次用里爾克的十四行詩和哀歌來佐證自己的觀點(diǎn)，這前后的矛盾之處不是清晰地為我們展現(xiàn)了海德格爾自身的立場嗎？學(xué)者劉旭光在評價(jià)海德格爾的詩歌文本闡釋時(shí)亦說到：“如果確如海德格爾所說的沒有一個自在的文本，那么，海德格爾如何讓我們相信，他所解說的詩之意蘊(yùn)就是該詩之本旨，當(dāng)他說他所選的詩和詩人具有歷史的唯一性時(shí)，他的解詩的前提確在提醒我們——沒有什么唯一。”[14]361所以我們可以說，海德格爾運(yùn)思之結(jié)論其實(shí)早已得出，他只不過是在拿里爾克的一些詩作來為自己的立場作例證，在《藝術(shù)作品的本源》中對梵高的畫的解讀是如此，在《荷爾德林與詩的闡釋》中對荷爾德林的闡釋是如此，對于里爾克即興詩的解讀也如出一轍，從一定意義上來講，這首即興詩已經(jīng)是海德格爾自己的“作品”了。

在這“作品”中，對詩人本質(zhì)和天職的回答，是海德格爾運(yùn)思后得出的，其實(shí)我們在一定意義上可以說詩人的本質(zhì)和天職是海德格爾賦予的。海德格爾本身不是詩人，但他卻也認(rèn)識到了貧困時(shí)代的根源所在，更揭示出了作為貧困時(shí)代的人要走出貧困該如何去做，經(jīng)驗(yàn)到了存在之澄明狀態(tài)，甚至比詩人里爾克更深入、更透徹，所以海德格爾難道本身不就是那達(dá)乎深淵、道說著“神圣者”的貧困時(shí)代的“詩人”嗎？以至于學(xué)者魏朝勇認(rèn)為：“在貧困時(shí)代追問存在、道說神圣的詩人，怕只是海德格爾自己?！盵16]因此，我們可以說，在闡釋的過程中海德格爾難免把自身的立場帶入到了對里爾克詩歌的理解當(dāng)中，其闡釋顯然是“六經(jīng)注我”式的，當(dāng)然這對于詩人里爾克本身來說是不公平的，我們對此應(yīng)予以批判。但通過對里爾克的闡釋，我們再一次清晰地領(lǐng)會了海德格爾的存在之思，并看到了他前后期思想的契合之處。

4 結(jié) 語

貧困時(shí)代詩人何為？詩人荷爾德林給了我們答案，后繼者里爾克也給了我們回答，而最能洞燭此答案的莫過于海德格爾。貧困時(shí)代就是遺忘存在的時(shí)代，當(dāng)下我們的這個時(shí)代，是一個逐漸被形而上學(xué)的表象性、計(jì)算性思維方式所控制的時(shí)代，而技術(shù)觀念占統(tǒng)治地位更是讓人不能本真地居有自身，處于技術(shù)擺置之下的人終日碌碌而從不去思考存在之意義。海德格爾通過對里爾克的闡釋顯然是為受技術(shù)統(tǒng)治的人尋找詩意追問存在的方式，在追問的過程中，其難免受到自身思想的影響，而我們應(yīng)該看到，海德格爾在對里爾克闡釋中所表達(dá)出來的思，是為了幫助人們學(xué)會思考，去指引人們追尋被遺忘的存在，建立屬于人們本真的詩意存在的家園。因此，我們不應(yīng)過于苛責(zé)海德格爾在對里爾克闡釋時(shí)帶入了偏見，而應(yīng)該認(rèn)識到海德格爾關(guān)于詩人天職和存在之思的道說都是為了幫助人們走出貧困時(shí)代，彰顯存在的本質(zhì)和魅力，這也是我們對海德格爾的里爾克闡釋進(jìn)行探究的意義所在。