白族本主崇拜與鑄牢中華民族共同體意識

呂躍軍

（大理大學(xué)東喜瑪拉雅研究院，云南大理 671003）

本主崇拜是白族特有的一種民間信仰。本主，白語稱為“武增”或“斗波”（用漢字記白語發(fā)音），意思是“我的主人”或“祖先”，被認為是一方土地的保護神。在大理地區(qū)，有的一個村落供奉一個本主，有的幾個村落供奉一個本主，無一定制。白族民間有“五百神王”“七十二景帝”之說。據(jù)董建中調(diào)查，大理白族自治州境內(nèi)有本主廟986 座〔1〕。眾多本主大體上可以分為三類，一是原始宗教的神祇，包括自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜的神靈；二是佛教和道教的神祇，包括佛教、道教的一些神靈和高僧；三是人世間的神祇，包括帝王將相、為民除害的英雄、品德高尚的人物，是本主崇拜最主要的神祇類型。白族本主崇拜是一種具有多神性的民間信仰，在白族傳統(tǒng)文化中占有十分重要的地位，已經(jīng)成為中華傳統(tǒng)文化的有機組成部分。將白族本主崇拜置于中華傳統(tǒng)文化之中重新加以認識，深入挖掘白族本主崇拜在促進民族交往交流交融中的歷史經(jīng)驗，并作出符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理論闡釋，對鑄牢中華民族共同體意識具有現(xiàn)實意義。

一、白族本主崇拜在民族交往交流交融中形成和發(fā)展

白族本主崇拜起源于何時目前還難以考證。最早的本主應(yīng)該是原始宗教的神祇，后來佛教和道教的一些神祇以及大量的人世間的神祇進入本主行列，成為一個極其復(fù)雜的本主神系。白族本主崇拜是大理地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展到一定歷史階段的產(chǎn)物，其形成和發(fā)展反映了大理地區(qū)各民族交往交流交融的歷史。

早在新石器時代，洱海地區(qū)與西北的羌民族之間已有交往。戰(zhàn)國時期，楚威王派遣莊蹻進入云南，洱海地區(qū)與楚民族之間的交往更為密切，大理所遺大姓，如趙、李、楊、董等，皆為莊蹻之后，楚文化的輸入自在其中。徐嘉瑞認為，“楚國之宗教神話，與大理有類似之點，殆無足異也”〔2〕28。大理本主與《楚辭（九歌）》所祀之神相似，“此乃楚國文化之保存于大理者也”〔2〕34。大理周城本主，名為杜朝選，是一個獵人。傳說周城有大蟒，化為少年，誘騙村中少女二人，入萬花溪山中，村人患之。杜朝選入山，見蟒出游，射之中要害，蟒狂奔入山。次日復(fù)往，見一女子，知村中少女，為蟒所誘者。乃命女先導(dǎo)至洞中，殺蟒，攜二女歸，即以為己妻，村人祀以為神。這個傳說不知起源于何時，然而卻與《楚辭（天問）》中“羿射河伯”的故事極為相似〔2〕35，說明白族本主崇拜與楚文化有著密切的關(guān)系。

秦漢時期，秦始皇修筑五尺道，成為川滇之間的交通要道。漢武帝滅滇國，置益州郡，在洱海地區(qū)設(shè)邪龍（今巍山、漾濞）、葉榆（今大理、洱源、鶴慶）、云南（今祥云、彌渡）、比蘇（今云龍、蘭坪）等4 縣。從那時起，白族先民已經(jīng)成為中華民族的一部分。隨著郡縣制的建立，不斷有漢民族落籍洱海地區(qū)，并將漢文化帶到了這一區(qū)域。至東漢，漢軍進入不韋（今保山），比漢武帝更為深入，漢文化的傳播也隨之?dāng)U大，其先進的燒陶、建筑及生產(chǎn)技術(shù)已在洱海地區(qū)廣泛使用。大理沙村奉魯班為本主，說明白族建筑與漢族建筑存在承襲關(guān)系。魯班為春秋時期魯國人，出身于工匠家庭，從小就跟隨家人參加勞動，逐漸掌握了木工技能，并積累了豐富的經(jīng)驗，被稱為中國“木匠鼻祖”。據(jù)說木工使用的工具，如曲尺、墨斗、刨子、鋸子等，都是魯班發(fā)明的。大理沙村木匠居多，奉魯班為本主，表明白族不僅吸納了漢族的建筑技術(shù)，而且還傳承了漢族的建筑文化，足見白族文化與漢族文化的關(guān)系極為密切。

三國時期，洱海地區(qū)成為蜀漢的一部分。蜀漢建興三年（公元225 年），諸葛亮南征，進入益州，生虜孟獲，遂平四郡，改益州為建寧，在洱海地區(qū)增設(shè)興古（今馬龍）、云南（今祥云）等2 郡。傳說諸葛亮采納了參軍馬謖的建議，以攻心為主，七擒七縱孟獲，最終使孟獲歸順于蜀漢。諸葛亮既定南中，乃為夷作圖譜，以表達尊重巫教之意，故當(dāng)?shù)匾娜藰O為珍視。大理塘子鋪位于哀牢山和點蒼山之間，傳說為當(dāng)年諸葛亮七擒孟獲的地方。村民多姓諸葛，自稱是諸葛亮的后裔。村口有一本主廟，廟里供奉的本主即為諸葛亮。由此可見，諸葛亮對洱海地區(qū)的影響極大。其“綱紀(jì)粗定，夷漢粗安”的策略，為以后各朝對非漢族地區(qū)施政提供了借鑒。

唐宋時期，洱海地區(qū)與中原的關(guān)系跌宕起伏。唐玄宗時，南詔開始強大起來。南詔始終依附唐朝，因而得到唐朝的支持。開元二十六年（公元738年），唐玄宗賜皮邏閣名蒙歸義，晉爵云南王。在唐朝的幫助下，皮邏閣“合六詔為一”，建立以洱海地區(qū)為中心的南詔國。南詔立國促進了洱海地區(qū)各民族的融合，南詔后期“大封人”封號的出現(xiàn)，標(biāo)志著白族這一民族共同體已經(jīng)形成〔3〕。南詔文化上承西爨文化，下啟大理國文化，其政治制度和禮樂風(fēng)化極力模仿唐朝，顯示著向漢文化看齊的趨勢，即革除烏蠻和白蠻故俗，完全接受漢文化〔4〕。大理古城西門奉鄭回為本主。鄭回是唐代相州人，時任嶲州（今西昌）縣令。天寶九年（公元750 年）南詔王閣羅鳳出兵攻陷嶲州，俘獲鄭回。因鄭回通儒學(xué)，得到閣羅鳳的賞識，讓其擔(dān)任兒子鳳伽異、孫子異牟尋的師長。閣羅鳳去世后，異牟尋繼承王位，任命鄭回為南詔首席清平官。鄭回經(jīng)過多年努力，使南詔罷兵休戰(zhàn)，恢復(fù)與唐朝的臣屬關(guān)系，維護了國家的統(tǒng)一。白族人民感恩鄭回，奉其為本主。異牟尋時，南詔與唐朝關(guān)系最為融洽，相互之間的經(jīng)濟文化交流最為頻繁。至大理國時，宋朝在西南地區(qū)采取收縮政策，大理國與中原的經(jīng)濟文化交流得到進一步加強。大理國不僅在社會經(jīng)濟上取得了長足發(fā)展，而且在科技文化上也達到了很高的成就。元代初年，郭松年來到大理，看到大理猶有宋朝之遺風(fēng)〔5〕。唐宋時期是白族本主崇拜形成的重要時期，產(chǎn)生了眾多與儒家思想、佛教、道教有關(guān)的本主故事。

元明清時期，是白族與漢族和其他少數(shù)民族交往日益密切的時期。元朝在云南設(shè)立行省，創(chuàng)建孔廟，廣泛開展儒學(xué)教育。《賽平章德政碑》載：至元十一年七月，賽典赤抵大理，下車蒞政，風(fēng)動神行，大理設(shè)提舉，建文廟，購儒籍，“使南方之人舉知風(fēng)化”〔6〕。明朝在云南推行屯田制度，大批漢族人口遷入云南。大理是云南屯墾的重要地區(qū)，通過軍屯、民屯和商屯，漢文化在大理地區(qū)得到廣泛傳播，大理文化逐漸融入漢文化之中。清朝在云南實行汛塘制度，采取改土歸流、開科取士等一系列政策，漢文化在大理成為主流文化。元明清時期是白族本主崇拜發(fā)展的鼎盛時期，產(chǎn)生了大量關(guān)于中原王朝歷史人物的本主故事。云龍縣白族普遍奉王驥為本主，更能說明這一時期大理地區(qū)與中原王朝在政治、經(jīng)濟和文化上的密切關(guān)系。明正統(tǒng)年間，云南邊疆土司叛亂，阻礙了云龍鹽業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展。朝廷派遣王驥三次征討麓川（今瑞麗），平定了叛亂，使云龍鹽業(yè)得以恢復(fù)。云龍是滇西著名的產(chǎn)鹽區(qū)，在云南的經(jīng)濟發(fā)展中占有非常重要的地位。明洪武十五年（公元1382 年），中央在云龍設(shè)“五井鹽課提舉司”，專司鹽務(wù)管理。王驥死后，皇帝下詔在云龍為其建“三崇廟”祭祀，王驥成為云龍白族的本主。傳說“三崇廟”的本主以前是雞足山神，后來才變成了王驥。周祜認為，有功者民必祀，王驥平定麓川，鞏固了國防，保全了云龍，奉其為云龍本主是非常恰當(dāng)?shù)摹?〕。

綜上所述，白族本主崇拜的形成和發(fā)展是由大理地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展決定的，其演變規(guī)律取決于大理地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的歷史進程。紛繁復(fù)雜的本主神系在民族交往交流交融中形成和發(fā)展，顯示了大理地區(qū)不同歷史時期的基本特征。白族本主崇拜與大理地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展總體上是相適應(yīng)的，并對白族與漢族和其他少數(shù)民族的交往交流交融起到了推動作用。

二、儒家思想、佛教和道教對白族本主崇拜的影響

儒、釋、道作為中華傳統(tǒng)文化的三大支柱，通過信仰、文化、政治以及社會的力量，將眾多民族吸納進中華民族共同體，極大地提升了中華民族的凝聚力〔8〕。白族本主崇拜在長期的歷史進程中，受到中華傳統(tǒng)文化的深刻影響，并廣泛吸納和借鑒了儒家思想的倫理道德以及佛教和道教的文化符號，使其成為一種具有包容性的民間信仰。

儒家思想對洱海地區(qū)的影響可以追溯至戰(zhàn)國時期。楚文化所具有的開放性與兼容性，促成了諸子百家思想齊聚于楚國的局面。儒家學(xué)派對先秦諸子思想的大總結(jié)，就是由荀子在楚國完成的。楚文化為大理文化非常重要的來源之一，儒家思想的輸入是很自然的現(xiàn)象。儒家思想對白族本主崇拜的影響主要表現(xiàn)在以下幾個方面：一是在本主神祇的選擇標(biāo)準(zhǔn)上遵從儒家學(xué)派的禮儀制度。按照《禮記·祭法》制度，大理各地祭祀的本主中，“法施于民”者有諸葛亮、段思平、忽必烈等；“以死勒事”者有白潔夫人、李宓、大黑天神等；“以勞定國”者有張樂進求、鄭回、段宗榜等；“能御大災(zāi)”者有杜朝選、段赤誠、孟優(yōu)等；“能捍大患”者有王驥、鄧子龍等〔9〕。二是在本主文化的核心內(nèi)涵上吸納儒家學(xué)派的倫理道德。白族人民將忠孝節(jié)義作為一種美德和準(zhǔn)則，在本主崇拜中得到了充分彰顯。在大理地區(qū)，白潔夫人的貞烈故事可謂家喻戶曉。傳說蒙舍詔主皮邏閣欲吞并其他五詔，假意邀請五位詔主到蒙舍詔祭祖。白潔夫人懷疑其中有詐，勸丈夫不要去。鄧賧詔主思前想后，決定還是前往。白潔夫人見無法勸說丈夫，便將一只鐵釧戴在丈夫的手臂上。祭祖大典后，皮邏閣在松明樓設(shè)宴，將五位詔主灌醉，而后燒毀了松明樓，五位詔主均被燒死。噩耗傳來，白潔夫人連夜趕到蒙舍詔，憑借手臂上的鐵釧，從廢墟中挖出面目全非的丈夫尸首。皮邏閣見白潔夫人美麗聰明，欲娶為妻。白潔夫人假意答應(yīng)，表示要在洱海邊祭奠亡夫后才能成親。百日后，白潔夫人祭奠完丈夫，就一頭跳進了洱海。白族人民為紀(jì)念白潔夫人，奉其為本主。據(jù)張錫祿統(tǒng)計，僅鶴慶縣就有22 座白姐廟〔10〕。三是在本主信仰的價值觀念上固守儒家學(xué)派的入世理念。以孔子為代表的儒家學(xué)派，提倡積極的人生態(tài)度，是入世理念的實踐者。儒家追求現(xiàn)世幸福的理念成為本主信眾的行為導(dǎo)向?？梢哉f，儒家思想是白族本主崇拜的信仰之源。

佛教大約在公元7 世紀(jì)末至8 世紀(jì)初由中原傳入洱海地區(qū)。大理國時佛教極為盛行，一度成為國教。大理是佛教密宗阿吒力教（又稱阿阇梨教）流傳的主要地區(qū)。佛教對白族本主崇拜的影響主要表現(xiàn)在，佛教的一些神祇和高僧被奉為本主，包括觀音、大黑天神、贊陀崛多、北方天王、達摩等。這些佛教神祇或高僧都曾經(jīng)為白族人民做過好事。比如大黑天神，白語稱“導(dǎo)哼駭日”，為佛教密宗的護法神。塑像為三頭六臂，以骷髏為瓔珞，手腳毒蛇纏繞，青面獠牙，猙獰可畏。據(jù)《新纂云南通志》載：“大黑天神為阿阇梨教之護法神，蓋其教以血食享祀，民間尤敬畏之。村邑立祠，疾疫禱祝，初謂之大靈廟，后乃目為土主也。”〔11〕大理各地的本主廟大都供奉大黑天神，說明大黑天神在大理地區(qū)已經(jīng)本主化。大黑天神在白族民間有各種傳說，均與瘟疫有關(guān)。在這些傳說中，大黑天神變成了舍己救人、攘除瘟疫、為百姓分憂解難的英雄。自古以來，大理地區(qū)曾經(jīng)多次發(fā)生瘟疫大流行，人們對瘟疫充滿了恐懼，束手無策，因而祈求大黑天神來控制瘟疫的肆虐。大黑天神由佛教密宗的護法神演變?yōu)榘鬃迕癖姷谋局?，我們看到了白族本主崇拜對佛教的“移植”，反映了阿吒力教在大理地區(qū)的興盛以及對白族本主崇拜的影響。此外，遍布大理各地以觀音信仰為主的“蓮池會”（俗稱“老媽媽會”），每逢本主節(jié)或重大祭祀活動，都要到本主廟念經(jīng)祭祀。這已經(jīng)成為“蓮池會”以及對其成員的一項規(guī)定和要求。

道教早在東漢末年已經(jīng)傳入洱海地區(qū)，對南詔政權(quán)的影響極大?！吧n山會盟”以道教儀式舉行盟誓，是南詔受道教影響的重要事件。據(jù)《蠻書》載：貞元十年（公元794 年），南詔王異牟尋與唐使崔佐時會盟于點蒼山，“上請?zhí)?、地、水三官，五岳四瀆及管川谷諸神靈同請降臨，永為證據(jù)”〔12〕。傳說“蒼山會盟”的地點就在位于蒼山中和峰麓的蒼山神祠。這里已經(jīng)成為白族本主崇拜最重要的本主廟之一。道教對白族本主崇拜的影響，主要表現(xiàn)為將道教的一些神祇和道士奉為本主，比如財神、藥王、送子娘娘、孟優(yōu)等，其中財神已成為本主廟中最常見的神祇。大理海東本主，名為孟優(yōu)。據(jù)《續(xù)修蒙化直隸廳志》載：“孟優(yōu)世居魏寶山，與土帥孟獲兄弟也，素懷道念。得異人授長生久視方藥諸書，隨處濟人?！薄?3〕孟優(yōu)，三國時期蒙化（今巍山）人，被列入仙釋，曾在巍寶山龍?zhí)兜钚逕挕髡f孟優(yōu)為了治病救人，常常爬上蒼山的懸崖峭壁去采藥，不辭辛勞。他對富人收取錢物，但對窮人分文不取。由于他醫(yī)術(shù)高明，更有一副菩薩心腸，因而深得人心，被奉為本主，尊為藥神。孟優(yōu)從史料記載的道士，變?yōu)榘鬃迦嗣竦谋局?，從中可以看出白族本主崇拜對道教的“模仿”。此外，這種模仿還表現(xiàn)在本主的造像、封號等方面，與道教極為相似。如今，演奏道教的洞經(jīng)音樂已經(jīng)成為本主祭祀的一項重要活動。

歷史上，無論是中原王朝還是南詔大理國，都曾試圖利用儒家思想、佛教或道教加強對思想文化領(lǐng)域的控制，作為鞏固其政權(quán)的重要措施。白族本主崇拜不斷從儒、釋、道中吸取營養(yǎng)，同時又為儒、釋、道構(gòu)筑起雄厚的社會信仰基礎(chǔ)。這既是統(tǒng)治階級對大理地區(qū)進行統(tǒng)治的需要，也是白族本主崇拜適應(yīng)經(jīng)濟社會發(fā)展的需要，客觀上對白族融入中華民族共同體產(chǎn)生了積極作用。

三、白族本主崇拜中的國家認同

白族本主崇拜影響了白族民眾的思維方式和生活方式，對白族性格的形成產(chǎn)生了不可忽視的作用。不僅如此，由于白族本主崇拜是一種具有民俗性的民間信仰，因而與主流社會的關(guān)系比較穩(wěn)定。大理各地本主廟隨處可見“護國佑民”“精忠報國”“保疆衛(wèi)國”等匾額，是白族民眾對本主的頌揚，顯示了白族本主崇拜對國家的認同，體現(xiàn)出白族人民的國家意識。

唐軍將領(lǐng)李宓被奉為本主，是白族本主崇拜中對國家認同的一個例證。天寶年間，唐朝對南詔發(fā)動了兩次大規(guī)模的征討，史稱“天寶戰(zhàn)爭”。第一次發(fā)生于天寶十年（公元751 年），劍南節(jié)度使鮮于仲通率領(lǐng)唐軍八萬人討伐南詔。南詔王閣羅鳳求救于吐蕃，吐蕃派出援兵，與南詔軍隊聯(lián)合作戰(zhàn)，大敗唐軍。第二次發(fā)生于天寶十三年（公元754 年），侍御史李宓率領(lǐng)唐軍十萬人再次攻討南詔。閣羅鳳誘之深入，先潛軍偷襲唐軍位于洱海東岸的造船之師，后與前來救援的吐蕃軍隊內(nèi)外夾擊進至太和城的唐軍。唐軍覆沒，李宓沉江而死。戰(zhàn)爭結(jié)束，閣羅鳳表現(xiàn)出極大的政治胸懷，“生雖禍之始，死乃怨之終，豈顧前非而忘大禮”，遂收亡將等尸，祭而葬之，以存舊恩。南詔有意歸唐，叛唐出于不得已。《南詔德化碑》載：“我自古及今，為漢不侵不叛之臣，今節(jié)度背好貪功，欲致無上無君之討，敢昭告于皇天后土。”〔14〕實際上，南詔一直是大唐的忠臣順民，沒有半點蓄意反叛的舉動，閣羅鳳以立碑的方式來表明自己對唐朝的忠心。這種對中原王朝的認同，在奉李宓為本主中得到了充分體現(xiàn)。傳說唐軍被殲后，其亡靈作祟，百姓為安其亡靈，乃立李宓為本主。李宓被供奉于蒼山斜陽峰麓將軍洞本主廟。因廟側(cè)出清泉，引流灌溉，有利農(nóng)耕，故旌封李宓為“利濟將軍”。李宓曾經(jīng)擔(dān)任姚州都督，與閣羅鳳有很好的交情。據(jù)說李宓出征前心情十分矛盾。一方面南詔受圣朝冊封，稱臣納貢，不違不悖，不可能有叛唐之心。另一方面，為將者當(dāng)稟忠于國，如今君命難違，縱然洞悉事態(tài)原委，也無回天之力〔15〕。天寶戰(zhàn)爭是宰相楊國忠把持朝政，聽信讒言，博名邀功的不義之戰(zhàn)，李宓成為這場戰(zhàn)爭的犧牲品。白族人民秉持“不以成敗論英雄，不以民族分是非”的觀念，尊奉李宓為“護國祐民”的本主，不僅是安撫唐軍亡靈的表現(xiàn)，而且是認同中原王朝的體現(xiàn)。李宓雖說是南詔的敗將，但他盡忠殉職，表現(xiàn)出忠義氣節(jié)，因而得到了白族人民的同情和贊揚。傳說李宓成為本主后，盡職盡責(zé)，護境福民，使百姓五谷豐登、六畜興旺，因而世代享祭白族人民的香火。

白族本主崇拜中對國家認同的又一個例證，是奉元世祖忽必烈為本主。元憲宗三年（公元1253年），忽必烈率蒙軍攻克大理，大理國末代國王段興智逃亡鄯闡（今昆明）。忽必烈接受謀士劉秉忠、姚樞等人的勸告，下達止殺令，遂使大理臣民紛紛歸附。次年春，元大將兀良合臺攻克鄯闡，俘獲段興智，交由蒙哥汗處置。蒙哥采取懷柔政策，釋放了段興智。忽必烈即位后，在云南實行土官制度，于至元七年（公元1270 年）設(shè)立大理路，仍以大理國段氏子孫為大理路世襲總管。建立土官制度是忽必烈在中國歷史上的一個重要貢獻。此外，忽必烈派遣賽典赤擔(dān)任云南行省首任平章政事，對云南及大理的經(jīng)濟、社會和文化建設(shè)作出了重大貢獻。這是忽必烈被白族人民奉為本主的歷史原因。忽必烈被供奉于大理喜洲中央祠。其塑像身形高大，胡須飄拂，頭戴蒙古式尖頂帽，身著蒙古長袍，手持寶劍，充滿英豪氣概。有趣的是，在碩大的忽必烈坐像右前方，站立著一位頭戴氈帽，身著鄉(xiāng)紳服飾，表現(xiàn)歡迎姿態(tài)的小塑像。據(jù)說這是段宗牓。當(dāng)?shù)卮迕裾f：“段宗牓是原來的本主，忽必烈來到大理后，段宗牓熱情好客，把自己的座位讓給忽必烈，忽必烈坐下就沒有起來?！薄?6〕這里表達了一種隱喻，即忽必烈是元朝的中央皇帝，段宗牓是南詔的地方官員，故忽必烈代替段宗牓成為中央祠的本主。傳說元代大理的官吏欺壓百姓，被忽必烈斬殺，大理的經(jīng)濟得以順利發(fā)展，因忽必烈有功于人民而被立為本主。中央祠本主從段宗牓變?yōu)楹霰亓?，顯示了白族人民對中央王朝的認同。大理與忽必烈有關(guān)的古跡甚多，比如蒼山洗馬潭、大理無為寺、元世祖平云南碑等。由此可見，忽必烈對大理的影響極大。

千百年來，白族本主崇拜從未表現(xiàn)出與中央王朝對立的“離異性格”。白族人民對諸葛亮、李宓、忽必烈、王驥等本主的建構(gòu)，是通過宗教信仰的形式宣示了國家權(quán)力的在場。這一現(xiàn)象，一方面符合中原王朝所倡導(dǎo)的國家權(quán)力在地方的價值取向，另一方面又在白族人民中獲得了本土化的闡釋，從民間信仰上建構(gòu)了政治與文化意義上的國家認同。

四、充分發(fā)揮白族本主崇拜在鑄牢中華民族共同體意識中的促進作用

大理是一個多元宗教并存的地區(qū)。不同宗教信仰相互依存，構(gòu)成了一個特有的宗教生態(tài)系統(tǒng)，共同推動大理地區(qū)經(jīng)濟社會和諧發(fā)展。白族本主崇拜作為一種精神力量，具有安撫民眾心理、維系民間道德、活躍鄉(xiāng)村文化等社會功能，對大理的經(jīng)濟社會生活產(chǎn)生了重要影響。與此同時，白族本主崇拜與白族的生產(chǎn)生活融合在一起，滿足了民眾在困難時期對于外部力量保證的需要。因此，白族本主崇拜在相當(dāng)長的時期內(nèi)不會消亡。時至今日，白族本主崇拜在廣大白族民眾中仍然十分盛行，本主祭祀活動已經(jīng)成為白族最重要的民俗活動之一。

馬克思主義認為，宗教的社會作用具有兩重性，既有積極的一面，也有消極的一面。少數(shù)民族地區(qū)的民間宗教，對當(dāng)?shù)亟?jīng)濟、社會和文化的發(fā)展發(fā)揮著特殊的作用〔17〕。白族本主崇拜具有豐富的文化內(nèi)涵。其中“以人為本”的人文精神、“護持社稷”的國家意識、“注重倫理”的道德準(zhǔn)則等，是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和弘揚，對白族融入中華民族共同體起到了促進作用。把本主崇拜簡單地歸入“封建迷信”，是片面的、不正確的。當(dāng)然，我們在闡釋白族本主崇拜積極因素的同時，也要清醒地看到它的局限性。白族本主崇拜與其他各種宗教信仰一樣，乃是對社會存在的一種虛幻的反映，崇拜目的具有極強的功利性。在社會主義現(xiàn)代化進程中，不可避免地受到當(dāng)代中國社會發(fā)展進步要求的嚴峻挑戰(zhàn)。

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次強調(diào)鑄牢中華民族共同體意識。2021 年習(xí)近平在中央民族工作會議上強調(diào)，以鑄牢中華民族共同體意識為主線，構(gòu)筑中華民族共有精神家園，促進各民族交往交流交融。毫無疑問，中華民族共同體意識是國家統(tǒng)一之基、民族團結(jié)之本、精神力量之魂，集中體現(xiàn)為對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認同以及國家意識、公民意識、法治意識。白族是中華民族大家庭中的一員，曾經(jīng)在中國歷史上產(chǎn)生過重大影響。白族本主崇拜中的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化因素，是鑄牢中華民族共同體意識的助推器。在中華民族偉大復(fù)興的新時代，我們要樹立馬克思主義宗教觀，以習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為統(tǒng)領(lǐng)，充分發(fā)揮白族本主崇拜在促進民族交往交流交融中的積極作用，以實際行動維護民族團結(jié)，鑄牢中華民族共同體意識。

習(xí)近平在2021 年全國宗教工作會議上強調(diào)，堅持我國宗教中國化方向，積極引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)。宗教中國化的方向就是“和”的方向〔18〕。堅持白族本主崇拜中國化方向，就要推動白族本主崇拜從“本土化”向“中國化”轉(zhuǎn)變，在民族交往交流交融中實現(xiàn)白族本主崇拜與中華文化深度融合。我們要弘揚白族本主崇拜愛國守法的優(yōu)良傳統(tǒng)，主動適應(yīng)當(dāng)代中國發(fā)展進步要求。要把白族本主崇拜置于法律的監(jiān)督之下，防范宗教極端思想的侵害。

引導(dǎo)白族本主崇拜與社會主義社會相適應(yīng)，關(guān)鍵是做好“導(dǎo)”的工作。從歷史看，白族本主崇拜融合了儒家思想、佛教和道教的倫理道德和文化符號，存在著與社會主義社會相適應(yīng)的可能性。在新的歷史條件下，我們要深入挖掘白族本主崇拜中有利于社會和諧、時代進步、健康文明的內(nèi)容，用社會主義核心價值觀引領(lǐng)本主信眾，用團結(jié)進步、和平寬容、厚德載物、兼和相濟等觀念教育涵養(yǎng)本主信眾，引導(dǎo)廣大本主信眾在思想觀念、精神情趣、生活方式上向社會主義現(xiàn)代化邁進。