[主持人按語]

本期刊發(fā)的賴錫三、郭美華兩位教授的長文，實(shí)為兩篇殊慮而致一之作。賴教授以《老子》為中心，通過詮釋和推衍其所謂“非常道”“象帝之先”“得一”“天之道”“人之道”“損”“柔”“反”“玄德”“下”“不得已用兵”諸義，全方位、多角度地描畫了《老子》乃至道家“共生”哲學(xué)的貌相。郭教授則聚焦《莊子·齊物論》篇的前五段文本，“因其固然”而析其文理，以細(xì)膩深透、發(fā)微洞幽之手眼，別出心裁而又不違其實(shí)地闡發(fā)了《齊物論》之“齊”的“生存論”。

兩文宗旨顯然皆落在一個(gè)“生”字。賴教授關(guān)注的是不同事物、不同個(gè)體、不同群體乃至不同的觀念、價(jià)值、尺度、路徑等的“共生”，他認(rèn)為必須否棄對自我一偏之知的固持，破除所謂的“常道”“常名”，以“無知”謙抑的態(tài)度理解和處置事物之間的差異、界限、關(guān)聯(lián)以及事物衍化相生的多種可能性，對自我、他者、歧見都寬和待之，方能構(gòu)建“一座最平坦、最厚實(shí)的共生平臺”。郭教授認(rèn)為，《齊物論》開篇的“吾喪我”和“天籟”實(shí)質(zhì)上是對僵固的自我實(shí)體的消解，其結(jié)果一方面是使自我綻放為“無主體性”的存在，另一方面則是由此彰顯了一個(gè)無限的整體境域：它不是任何個(gè)體主觀上的私有物，因此可以向具有無限差異性的無限個(gè)體開放，使其皆可自由自在地共生于其中。

我完全贊同兩位教授的看法：惟有克除中心化的偏狹自我，方可接納異樣的他者，并使自我與他者在開放的世界中各自開顯其無限的獨(dú)特性和豐富性。若干年前，我寫過一篇闡發(fā)老子的“雙向度”技術(shù)理念的文章，大意是說：任何僅從自我出發(fā)而枉顧他者的單向度行為都是進(jìn)攻性的，這不僅構(gòu)成對他物他人的傷害，而且主體的行為亦必定失??；無論待物還是待人，兼顧自我和他者的雙向度的慈弱為用，卻可以在使對象得以自在自然的同時(shí)，使主體亦可自得自成。其中蘊(yùn)涵的“對等償還”原則，套用王夫之的話說便是：“不予物以逍遙者，未有能逍遙者也?！挝锔鞯茫餐贿m其游哉！”(《莊子解·逍遙游》)郭象也有類似觀點(diǎn)：“己與天下，相因而成者也?！?《莊子注·在宥》)在強(qiáng)調(diào)自我與他者應(yīng)當(dāng)共生這一點(diǎn)上，賴、郭兩位教授與此達(dá)成了古今共識。