拉日江妥神山歷史地名考略

劉 潔

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院，北京 100101）

拉日江妥（Lha-ri-gyang-tho）神山位于西藏林芝（古名工布）腹地，與第一代藏王聶赤贊普的降凡神話聯(lián)系緊密， 該歷史地名廣泛見載于敦煌古藏文文獻(xiàn)、 吐蕃時(shí)期的石刻碑銘、 元明清時(shí)期的藏文史籍與苯教文獻(xiàn)，重點(diǎn)可參考王堯［1］、常鳳玄［2］、李方桂［3］、巴桑旺堆［4］等學(xué)者整理、翻譯與研究的敦煌本吐蕃歷史文書、 工布第穆摩崖刻石碑文、 苯教古藏文文獻(xiàn)等成果。 姚兆麟先生在研究林芝的民族與歷史文化時(shí)， 曾強(qiáng)調(diào)工布這一歷史地名包含著廣泛的政治與歷史文化信息， 并指出充分利用古藏文文獻(xiàn)研究的重要性。［5］近年來，阿貴［6］、葉拉太［7］等學(xué)者從吐蕃歷史、文化、地名等角度出發(fā)， 發(fā)表與藏東南小邦歷史文化、 吐蕃歷史地名相關(guān)的成果時(shí)， 對(duì)拉日江妥神山及其周邊的代表性歷史地名、 歷史文化遺跡均有介紹。需要強(qiáng)調(diào)的是， 拉日江妥神山由藏東南工布小邦的地方性神山向苯教第二大神山的演變過程，貫穿了古代西藏小邦時(shí)期、象雄、吐蕃以至元明清時(shí)期。①公元11 世紀(jì)傳世至今的大量苯教古藏文文獻(xiàn)記載了苯教辛繞彌沃祖師自象雄至拉日江妥神山并在工布、娘波、塔波等地區(qū)傳播苯教的宗教傳說，元明清時(shí)期的竹色、羅丹寧布、桑杰林巴等苯教學(xué)者也留有大量關(guān)于該神山的著述。 這些苯教文獻(xiàn)與拉日江妥山腳附近的新石器時(shí)代文化遺址、 吐蕃時(shí)期墓葬等一系列考古發(fā)現(xiàn)以及大量的歷史文化遺跡可以互為印證， 為藏東南小邦史、早期吐蕃王統(tǒng)、象雄與吐蕃關(guān)系、后弘期佛苯關(guān)系、 西藏歷史地理等領(lǐng)域的研究提供了寶貴的歷史線索。 遺憾的是，目前學(xué)界針對(duì)與拉日江妥神山相關(guān)的苯教文獻(xiàn)的研究與成果仍然較為薄弱。 本文擬在古藏文文獻(xiàn)、考古、田野考察相互結(jié)合的基礎(chǔ)之上， 重點(diǎn)通過佛、 苯文獻(xiàn)對(duì)比研究，探討拉日江妥歷史地名的多元文化含義、圣地移植、神山地位的提升與轉(zhuǎn)型等特點(diǎn)，敬請(qǐng)方家批評(píng)指正。

一、拉日江妥歷史地名的多元文化含義

拉日江妥神山及其附近的工布王邑工域哲那， 曾經(jīng)是西藏早期歷史上的工布小邦的政治與宗教文化的核心區(qū)域。 拉日江妥這一歷史地名蘊(yùn)涵的多元文化含義， 反映出藏東南地區(qū)的古代林芝先民與西藏西北部地區(qū)的巨石文化、苯教塞康（神殿）祭祀傳統(tǒng)、門人及其分支之間的密切關(guān)系。

（一）拉日江妥歷史地名與古代西藏早期的巨石文化

拉日江妥歷史地名的詞根含義與古代西藏早期的巨石文化密切相關(guān)。 “拉日（Lha-ri）”意為“神山”,“江妥（gyang-tho）”意為“筑墻所用木棍”，同類工具名稱還可參見“江熱姆（gyang-rem）”［8］，指筑墻所用木板。 由于古藏文演變而形成的拼寫差異， 拉日江妥的藏文名稱有多種同音異形的拼寫方式。 例如，《桑杰林巴傳記》將其記為“拉日杰朵（Lha-ri-gyad-sdo）”“拉日江瑪杰朵（Lha-ri-gyangma-gyad-sdo）”。［9］其中，“gyad”指體力、氣力，還與西藏古代神話中的矮子力士有關(guān)，例如“gyadchen”即為“大力士”。［10］“sdo”可通“rdo”，“gyadrdo”意為“練力巨石或舉重所用石墩”。由此可見，拉日江妥歷史地名的核心含義為 “巨石 （墻）神山”。 尤其是“妥（tho）”可釋作“碑牌，土石堆垛” ，指神山山頂?shù)睦瓌t （插有風(fēng)馬旗的象征山神或戰(zhàn)神駐錫之處的祭祀石堆）。 “拉則”之名在古藏文文獻(xiàn)中有 “l(fā)ab -rtse”“ lab-tse”“l(fā)avi-rtse”“l(fā)abtsas”“bla-tse”等多種拼寫方式，［11］其漢文譯名還具有藏、蒙語(yǔ)言混譯的特點(diǎn)。 例如，張怡蓀主編的《藏漢大辭典》雖將拉則記作“l(fā)a-btsas”，但漢文譯名卻沒有依據(jù)藏文直接音譯為“拉則”，而是采用蒙語(yǔ)名稱（oboo）將其音譯為“鄂博”。［12］盡管“拉則”的藏文名稱及漢文譯名寫法多樣， 但基本涵義相同，均反映了古代西藏先民的巨石崇拜思想。

（二）拉日江妥歷史地名與早期苯教塞康（神殿）祭祀傳統(tǒng)

為紀(jì)念第二代藏王穆赤贊普所建的拉日江妥寺，②與拉日江妥神山一起，完整呈現(xiàn)出拉則（神山祭祀）與塞康（神殿） 相互呼應(yīng)的苯教祭祀傳統(tǒng)。才讓太認(rèn)為， 塞康 （gsas-khang）， 亦名塞喀爾（gsas-mkhar），③是以原始苯教祭壇為原型而發(fā)展形成的以供神為主要功能的苯教傳統(tǒng)宗教場(chǎng)所，早在象雄時(shí)期就已存在， 至遲在第一代贊普時(shí)期就已在藏地普遍盛行， 直至公元7 世紀(jì)松贊干布執(zhí)政時(shí)期印度佛教正式傳入吐蕃以后， 佛教寺院建制才逐步取代了苯教塞康。［13］考古證明，西藏苯教早期祭壇的原型，與藏西、藏北普遍存在的巨石祭柱或壘石建筑有關(guān)， 即所謂 “大石遺跡”或“巨石建筑”。 張亞莎考證，這類早期苯教祭塔（或祭柱）遺跡主要分布在藏西地區(qū)，并與藏西巖畫同時(shí)期并存，巖畫中大量出現(xiàn)的塔形圖案，表明以西藏阿里為中心的苯教文化， 曾傳播至克什米爾和更西部的中亞地區(qū)。［14］以苯教為代表的象雄文明與周邊民族、 國(guó)家和地區(qū)的文化交流與交通網(wǎng)絡(luò)自上古時(shí)期已經(jīng)形成。

（三）拉日江妥歷史地名與古代門人的聯(lián)系

拉日江妥歷史地名還與古代門人④聯(lián)系緊密。門人分布的地域被稱為門隅。 古代門隅的地域范圍有廣義和狹義之分。 廣義的門隅指古代西藏西部到東部的南部邊沿地帶。 例如， 今西藏阿里噶爾縣門士鎮(zhèn)（mon-‘tsher）這一地名源于“從古代南部峽谷里出來北上的門人過棧之地”［15］。 由考古遺跡來看， 門人還曾經(jīng)分布在西藏西部和北部的阿里、羌塘草原一帶，是象雄的早期部族之一，保有土葬的習(xí)俗。 目前在西藏西部和北部地區(qū)發(fā)現(xiàn)的大量與“巨石遺跡”密切相關(guān)的積石墓葬，當(dāng)?shù)亓餍械姆Q謂是“門朵爾（mon-dur）”“門朵爾薩（mon-mtshar）”，藏文涵義為“門人的墓葬”，都是古代門人留下的歷史遺跡。［16］

由藏文古籍記載的藏族族源來看， 曾有將門人視為古代內(nèi)部四族之一⑤的傳統(tǒng)說法。 《漢藏史集》載：“門巴人生出三支，一是門巴本身的族系，還有漢藏交界處的木雅及工布人。 ”［17］該文獻(xiàn)明確指出古代門人的一個(gè)分支為早期的林芝（工布）先民。 苯教文獻(xiàn)以及敦煌古藏文文獻(xiàn)P.T.1286 卷《小邦邦伯家臣及贊普世系》《弟吳宗教源流》《賢者喜宴》等均記載，在止貢贊普的子嗣成為工布王之前，古代林芝地區(qū)已存在工布、娘布、塔波等多個(gè)土著小邦政權(quán)。 由上述《漢藏史集》將古代工布人記為門人分支的記載來看， 這些小邦應(yīng)與早期門人有關(guān)。 鑒于拉日江妥神山毗鄰工布小邦王邑的重要地理位置， 不難推測(cè)該地區(qū)曾經(jīng)是古代門人的聚居地之一。 藏文史籍中常將吐蕃南部的門隅和珞瑜兩個(gè)地區(qū)合稱為“珞門”。 目前除今西藏山南市錯(cuò)那縣之外， 門巴族還廣泛分布在今林芝市的墨脫（上珞瑜）和米林兩縣。 以米林縣地名為例， 盡管其藏文名稱今作 “sman-gling”（意為藥洲），但由“sman”與“mon”同音形近而推測(cè)，該地名很有可能由“門林（mon-gling）”演變而來，意為“門洲、門人之地”。 由此可見，地處雅魯藏布江中下游的以拉日江妥為中心的巴宜區(qū) （原林芝縣）、米林、墨脫等縣域，歷史上曾是藏族、門巴、 珞巴等多元民族文化交往交流與交融的重要區(qū)域。

二、拉日江妥歷史地名與早期贊普和苯教歷史人物

在以敦煌文獻(xiàn)為代表的藏文史籍中，拉日江妥歷史地名與早期贊普傳說緊密聯(lián)系在一起。 苯教文獻(xiàn)在介紹吐蕃早期贊普的世系與傳說時(shí)，更多側(cè)重介紹拉日江妥與苯教辛饒彌沃祖師以及苯教世系家族和著名法師的聯(lián)系。 在象雄文明自阿里東漸傳入吐蕃的歷史過程中，藏東南的工布、娘波、塔波等小邦土王， 七赤天王與上丁二王等吐蕃早期贊普，辛饒彌沃、覺鄔恰嘎、策米、囊瓦多堅(jiān)等苯教著名歷史人物，都曾經(jīng)在拉日江妥及其周邊地區(qū)留有大量傳說和歷史文化遺跡，與之相關(guān)的歷史地名也一直沿用至今。

（一）拉日江妥與第一代藏王聶赤贊普

拉日江妥神山與第一代藏王聶赤贊普的降凡神話聯(lián)系緊密。 公元8 世紀(jì)末期（或公元9 世紀(jì)初期）工布第穆摩崖刻石碑文記載：第一代藏王聶赤贊普自天界降臨在拉日江妥山峰。［18］敦煌吐蕃歷史文書在介紹早期贊普世系和相關(guān)歷史事件時(shí)，拉日江妥這一歷史地名曾被提及：“…… （聶赤贊普）來作大地父王，父王來到人間。 當(dāng)初降臨拉日江妥之時(shí)，須彌山為之深深鞠躬致敬，樹木為之奔馳迎接，泉水為之清澈迎候，石頭石塊均彎腰作禮，遂來作吐蕃六牦牛部之主宰也。 ”［19］自宋至清時(shí)期成書的藏文史籍均有類似的相關(guān)記載。 其中尤以成書于公元12 世紀(jì)中葉的《弟吳宗教源流》記載最為詳細(xì)：“聶赤贊普腳踏九級(jí)穆梯，從空中看到，沒有比拉日江妥更堅(jiān)固的山，沒有比工布斯木珠習(xí)（Kong-shulse-mo-gru-bzhi）更寬廣的平原。 ”［20］該文獻(xiàn)還記載：“聶赤贊普出生于波密……從其出生地出發(fā)經(jīng)過二十七處地方，最后來到雅隆河谷?！?這是藏文史籍關(guān)于聶赤贊普較為客觀的記載。1564年第二世巴臥祖拉陳瓦所撰《賢者喜宴》記載：聶赤贊普先來到拉日羌脫山，后至拉日若波山頂［21］；《漢藏史集》則記聶赤贊普先降凡到拉日江妥， 再到雅莫納西地方，最后到達(dá)雅拉香波山。［22］苯教文獻(xiàn)所記聶赤贊普降凡的地點(diǎn)則較為一致，即工布的拉日江妥神山。 例如，清代早期成書的《工布苯日神山志》載：苯教辛饒彌沃祖師降服魔王與工布王并在當(dāng)?shù)貍鞑ケ浇讨蠓祷叵笮邸?覺鄔恰嘎與策米二位辛波（苯教法師）在工域哲那（kong-yul-bre-sna）傳播祭神驅(qū)鬼的世續(xù)苯教四法門。 當(dāng)苯教法師與工布民眾在拉日江妥山巔祭祀天神之時(shí)，一位具光男子伴隨巨響自天空降臨山頂。 眾人將此男子肩輿而歸，敬獻(xiàn)尊號(hào)為“天命聶赤贊普”。［23］

（二）拉日江妥與第二代藏王穆赤贊普

苯教文獻(xiàn)記載拉日江妥曾是第二代藏王穆赤贊普修習(xí)苯法的圣地。 盡管在天赤七王時(shí)期，各位贊普先后都曾親自修習(xí)苯教，但尤以第二代藏王穆赤贊普最為著名，他身兼國(guó)王與苯教大師的雙重身份，在苯教歷史上具有重要地位。 明代羅丹寧布曾對(duì)拉日江妥神山做過如下記載：“廣袤藏域中央之上部，有地名為拉域貢塘，廣闊藏域中央之下部，有地名為米域吉庭。 統(tǒng)觀雪域藏地，最早之地為米域吉庭，最早之山為拉日江妥，最早之王當(dāng)推穆赤贊普⑥，最早之辛當(dāng)推囊瓦多堅(jiān)?！蓖砦墨I(xiàn)還記有“米域吉庭形如寶座，拉日江妥形如寶座之背光。 ”［24］清代《桑杰林巴傳記》亦載：“第一處地域?yàn)槊子蚣?，第一座山為拉日江妥?第一位國(guó)王為聶赤贊普，第一位辛波為囊瓦多堅(jiān)。 ”［25］

上述苯教文獻(xiàn)所記最早出現(xiàn)在工布地區(qū)的苯教大師囊瓦多堅(jiān)，全名為南喀囊瓦多堅(jiān)，是苯教辛饒彌沃祖師的后裔。11—14 世紀(jì)陸續(xù)成書的辛饒彌沃的三份傳記均載：工杰噶波王將公主工薩赤江獻(xiàn)給辛饒彌沃，成為其五位王妃之一，工布公主所生之子名為工擦雍仲旺丹。 辛饒彌沃的后裔被尊稱為穆辛（dmu-gshen）家族，位居苯教六大世系喇嘛家族之首。 該穆辛家族又分為大、中、小三系。 囊瓦多堅(jiān)是辛饒彌沃與工布王妃所生之子雍仲旺丹的長(zhǎng)子的后裔，屬穆辛大系傳承。［26］據(jù)明代成書的《本教源流宏揚(yáng)明燈》載，苯教在吐蕃傳播的過程中曾經(jīng)出現(xiàn)上部苯教六大上師、 中部十三世系和下部四大譯師。 穆赤贊普不但與囊瓦多堅(jiān)等人位居苯教六大上師之列， 還是苯教中部十三世系之一。［27］囊瓦多堅(jiān)還曾向穆赤贊普傳授《忿怒大威德經(jīng)》。［28］

（三）拉日江妥與上丁二王以及工布小邦王系

拉日江妥還與上丁二王（止貢贊普與布德貢杰贊普）以及工杰噶波王系有關(guān)。 敦煌吐蕃歷史文書P.T.287《贊普傳記》載：（止貢贊普尸篋）拋于藏布大江之中央，流至江河尾端賽倉(cāng)地方，進(jìn)入俄得白得仁摩龍王之腹中。 夏赤、聶赤兩位王子被流放至工布地方。 茹勒杰在工域哲那會(huì)見兩王子，同時(shí)在龍王處贖回贊普尸身。 幼弟聶赤在拉日江妥神山安葬先王遺骸，成為工杰噶波王；長(zhǎng)兄夏赤率領(lǐng)軍隊(duì)攻克娘若香波堡寨為父王復(fù)仇， 被尊為布德共杰贊普。［29］《漢藏史籍》對(duì)止貢贊普遇弒后的陵墓修建過程記載較為詳細(xì)：“（止貢贊普的尸體被茹勒杰從龍王處贖回之后，）在工布的塞莫普修建了一座王陵，但是父王的尸體沒有在這里安葬，這是吐蕃最早修建的陵墓。 ”［30］苯教文獻(xiàn)所記止貢贊普遇弒事件，主要側(cè)重介紹苯教著名法師對(duì)其所做的超度儀軌。 例如，《工布苯日神山志》載，止貢贊普滅苯遇弒，其尸身被置于赤銅棺匣后拋入娘曲（尼洋河），兩位二王子被放逐至娘波、塔波。 茹勒杰在兩江交匯之地尋獲裝有止貢贊普尸體的銅匣。 布德貢杰王子從北方納木措湖迎請(qǐng)東炯圖欽等九位苯教法師，在工域哲那為止貢贊普舉行超度儀軌后繼承王位，藏地王政與苯法皆得昌隆。［31］

上述有關(guān)止貢贊普尸體被龍王所得的文獻(xiàn)記載，與苯教的魯神（漢譯常作“龍王”）崇拜聯(lián)系緊密。傳統(tǒng)苯教“三界說”將宇宙分為上部神（lha）界、中部年（gnyan）界和下部魯（klu）界。作為古代林芝的代表性神山，拉日江妥地處雅魯藏布江與尼洋河交匯處，該山周邊地區(qū)的許多歷史地名具有鮮明的魯神崇拜色彩。 例如，今林芝市巴宜區(qū)林芝鎮(zhèn)的立定村（klusteng），地名含義為“魯王宮殿”，是典型的與魯神崇拜相關(guān)的歷史地名。⑦該村距離拉日江妥山腳下的米域吉庭藏王墓遺址僅2 公里， 當(dāng)?shù)孛耖g傳說該墓葬有止貢贊普的尸身（或衣冠冢）。 前述敦煌文獻(xiàn)和苯教文獻(xiàn)所記止貢贊普的尸體被茹勒杰從魯王處贖回的傳說，在當(dāng)?shù)匾灿蓄愃频拿耖g傳說可相互對(duì)照。

三、拉日江妥的圣地移植特點(diǎn)

藏文史籍里的拉日江妥有“工布說”與“雅拉香波說”兩種不同記載，其歷史地名明顯具有“圣地移植”的特點(diǎn)。［32］西藏神山名稱的演變與圣地移植現(xiàn)象，蘊(yùn)涵著早期歷史上部落起源、遷徙、戰(zhàn)爭(zhēng)、兼并的歷史信息。 公元7 世紀(jì)中葉，松贊干布征服象雄及其屬部，正式建立起統(tǒng)一強(qiáng)大的吐蕃王朝。 為了進(jìn)一步淡化象雄苯教文化的影響、削弱崇尚苯教的貴族勢(shì)力，吐蕃王室引入并大力推動(dòng)印度佛教在西藏的傳播。 西藏宗教文化的主流發(fā)生了以苯教為代表的象雄文化向以藏傳佛教為代表的吐蕃文化的重大轉(zhuǎn)變，西藏的政治文化中心也由西藏西部向中部地區(qū)轉(zhuǎn)移。 吐蕃王朝的統(tǒng)治者們通過抬高雅隆部落的雅拉香波神山的地位，削弱以苯教文化為代表的象雄文明在西藏腹地的影響。 拉日江妥神山這一歷史地名從林芝被“移植”至山南的雅拉香波神山。

拉日江妥歷史地名可與林芝地區(qū)的多個(gè)代表性歷史地名互為印證。 綜合考證前述文獻(xiàn)史料記載的與第一代藏王聶赤贊普相關(guān)的多個(gè)歷史地名，我們不難發(fā)現(xiàn)，雅隆王朝首先發(fā)源于以拉日江妥為中心的工布地區(qū)，之后其行政中心才逐步遷至山南的雅隆河谷。 聶赤贊普自天界降凡拉日江妥，之后輾轉(zhuǎn)遷徙了二十七個(gè)地域，最終到達(dá)山南地區(qū)的雅隆河谷。 拉日江妥及其山腳下的米域吉庭圣地及鄰近的工域斯姆朱細(xì)，均包涵在二十七個(gè)歷史地名范圍之內(nèi)。 其中，《弟吳宗教源流》所記工域斯姆朱細(xì)，在苯教文獻(xiàn)中被記為工域斯姆苯妥（kong-yul-srinmo-bon-thob）［33］， 是與辛饒彌沃降服魔女的工布苯日神山起源神話相關(guān)的著名圣跡名稱，位于今林芝市巴宜區(qū)卡斯木村（mkhar-srin-mo）附近，也是古代工布的代表性歷史地名之一。 關(guān)于拉日江妥山腳下的米域吉庭這一歷史地名的具體含義，苯教文獻(xiàn)記載尤為詳細(xì)。 《工布苯日神山志》載：聶赤贊普與覺鄔恰嘎、策米兩位苯教法師在工布繼續(xù)推行世續(xù)苯教，在工布王邑工域哲那附近名為那烏德塘（nevudel-thang）地方的右側(cè)埋下伏藏，該地因此而得名米域吉庭（mi-yul-skyi-mthing），意為人間福樂顯現(xiàn)之地。［34］值得強(qiáng)調(diào)的是，工域哲那、工域斯姆苯塘還是苯教前弘期三十七處修行地中屬于云茹的七處修行地之一。［35］這些與苯教修行圣地有關(guān)的歷史地名，反映出青藏高原西北部的象雄文明向藏東南地區(qū)的滲透與影響。 此外，林芝民間常把米域吉庭附近的立定、哲那（工布王邑的核心區(qū)域）、娘俄三村合稱為娘波（娘歐）渡口。 該渡口所處雅魯藏布江與尼洋河交匯河段最寬廣的水域，曾被當(dāng)?shù)厝艘暈槟锊ㄅc工布的傳統(tǒng)分界線。 這處水域同時(shí)也是拉日江妥（工布苯日神山）的重要圣跡之一，名為“江水右旋處”。 此類與吐蕃早期贊普相關(guān)的歷史地名沿用至今，均為拉日江妥神山位于林芝的佐證。

與拉日江妥有關(guān)的歷史記載、 宗教神話傳說以及大量歷史文化遺跡，充分反映了早期贊普時(shí)代（公元7 世紀(jì)中葉以前）以苯治國(guó)這一歷史傳統(tǒng)。 《漢藏史籍》記載，止貢贊普在位之時(shí)，從象雄和勃律傳入辛吉都苯教法門。 王子布德貢杰在位之時(shí)，仲和德烏教法產(chǎn)生，出現(xiàn)了天苯波辛波切。 “以上從天神降世而做人主起，共傳二十七代，這期間據(jù)說國(guó)政由仲、德烏、苯波三者護(hù)持。” “為了使愚昧之人也能理解佛法，松贊干布首先教以仲、德烏、苯波的教法。 ”［36］另外，《賢者喜宴》亦記：“此（托托日年贊）以上贊普世系二十七代，其政權(quán)由仲、德烏及苯教所護(hù)持。 ”［37］拉日江妥神山被尊為第一代藏王聶赤贊普降凡的圣地、 第二代藏王穆赤贊普等七赤天王修習(xí)苯教的圣地， 體現(xiàn)出古代西藏先民將王權(quán)的神圣性與神山崇拜緊密聯(lián)系的傳統(tǒng)觀念。 但是，神權(quán)與王權(quán)相互倚重與斗爭(zhēng)的復(fù)雜關(guān)系導(dǎo)致矛盾的激化， 止貢贊普決心滅苯并被洛昂所弒，其尸體被拋入河中，王子們被流放， 贊普及其王室成員的神圣性受到嚴(yán)重?fù)p害。 最終，茹勒杰協(xié)助王子尋回父王尸體，由苯教法師在拉日江妥重新舉行盛大的超度儀式， 王子才得以順利繼承贊普王位，父子被尊為上丁二王。 王子的長(zhǎng)兄另被推舉為工布小王， 該王系享有的特權(quán)至少延續(xù)至吐蕃王朝晚期。

此類早期贊普的傳說與歷史事件均表明， 古代象雄苯教對(duì)早期吐蕃政權(quán)產(chǎn)生過深遠(yuǎn)影響， 當(dāng)時(shí)以苯教為代表的宗教勢(shì)力已經(jīng)強(qiáng)大到可以左右吐蕃和小邦王權(quán)更迭的程度。 《漢藏史集》記載：“吐蕃有三處大地面：上部阿里三圍、下部拉熱秀周、中部烏斯藏四茹；此三處最初被稱為有雪吐蕃之國(guó)，中間因被神魔統(tǒng)治而被稱為赭面之域， 后來被稱為悉補(bǔ)野吐蕃之國(guó)。 被稱為悉補(bǔ)野吐蕃之國(guó)的原因是因?yàn)橹关曎澠盏牡诙€(gè)兒子甲赤到了波窩扎托， 作波窩之首領(lǐng)， 后來他又被迎請(qǐng)回吐蕃地方， 上尊號(hào)為布德貢杰，被委任為吐蕃之王，波窩地方也因此歸入吐蕃管轄，悉補(bǔ)野吐蕃之國(guó)的稱呼即由此而來。 ”［38］根敦群培曾考證，第一代藏王聶赤贊普統(tǒng)領(lǐng)全藏僅為傳說，即使是在松贊干布之父囊日松贊執(zhí)政初期， 也僅統(tǒng)治雅隆、達(dá)波等藏南區(qū)域。［39］可以說，吐蕃的最終崛起，建立在征服西部的象雄、東南部的工布、波窩（波密）、娘波、塔波（達(dá)波）等邦國(guó)的基礎(chǔ)之上。 透過古藏文文獻(xiàn)記載的早期贊普傳說與宗教神話傳遞的歷史線索，以拉日江妥為代表的神山崇拜觀念，在西藏早期歷史階段的宗教、政治、軍事等領(lǐng)域曾經(jīng)發(fā)揮過的強(qiáng)大整合功能是不能夠被忽視的。

四、拉日江妥由林芝地方神山向苯教第二大神山的轉(zhuǎn)型

拉日江妥由古代林芝地方神山向苯教第二大神山的轉(zhuǎn)型，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程，不但是發(fā)源自西藏阿里高原的象雄苯教文化東漸傳播至藏東南地區(qū)時(shí)與當(dāng)?shù)卦甲匀蛔诮滔嗷ザ窢?zhēng)融合的結(jié)果，還反映出元明清時(shí)期以新苯派為主流的西藏苯教的佛教化發(fā)展趨勢(shì)。

（一）象雄苯教文化與藏東南地區(qū)原始自然宗教相互融合的過程

苯教文獻(xiàn)記載了大量辛饒彌沃與魔王斗法并從象雄將雍仲苯教傳至藏東南林芝地區(qū)的宗教神話傳說， 暗示了象雄苯教文化傳播至藏東南地區(qū)時(shí)，與古代林芝的原住民信奉的原始宗教之間斗爭(zhēng)與融合的過程。⑧公元11 世紀(jì)以伏藏文獻(xiàn)形式面世的辛繞彌沃傳記《賽米經(jīng)》載：辛饒彌沃以左手小指擎起魔王幻化的黑山，置于三山匯集處，名為拉日江妥； 之后他自胸間意幻一座形似矛尖之神山，置于拉日江妥山旁側(cè)，名為穆日穆波山，意為穆氏之山；因魔山不能超越此山高度，該山亦名苯日欽波，意為苯教巨山。［40］與此說相呼應(yīng)，成書于公元14 世紀(jì)晚期的祖師傳記《無垢光榮經(jīng)·降魔篇》亦載：因嫉妒祖師成就， 魔王恰巴拉仁盜走祖師的七匹寶馬。 祖師率領(lǐng)徒眾追蹤魔王至塔波、娘波時(shí)，魔王化身為黑色巨人立于一座黑山之上挑釁，此黑山即為拉日江妥。［41］在工布苯日神山的起源神話中，與辛饒彌沃斗法的魔王勢(shì)力曾經(jīng)盤踞在拉日江妥，這座地方性神山因此被貶為“黑山”。 在雍仲苯教的創(chuàng)始人辛饒彌沃蒞臨工布前，當(dāng)?shù)匾呀?jīng)長(zhǎng)期存在一種土著自然宗教。 它實(shí)際上是早期世續(xù)苯教的一部分，但由于被魔王恰巴拉仁、 工布王及其臣民所信奉，故被視為“魔教”。 雖然流傳至今的苯教文獻(xiàn)對(duì)這種土著宗教的記載帶有強(qiáng)烈的歧視色彩，但也記錄了古代林芝早期原始宗教與民俗的特點(diǎn)。

（二）拉日江妥神山的轉(zhuǎn)型是藏傳佛教與苯教相互融合的產(chǎn)物

自印度佛教在吐蕃王室的支持下在西藏廣為傳布之后，在佛、苯斗爭(zhēng)中處于劣勢(shì)的西藏苯教，呈現(xiàn)出明顯的佛教化發(fā)展趨勢(shì)。 公元8 世紀(jì)時(shí)期，苯教主動(dòng)吸納佛教的蓮花生信仰并加以創(chuàng)造性改造，最終形成以供奉 “父子三尊”⑨為特點(diǎn)的苯教新派（亦稱新苯派），此為新苯派萌芽之肇端。 至元明清時(shí)期，新苯派已經(jīng)逐步發(fā)展成為苯教的主流，其佛教化的演變趨勢(shì)也對(duì)西藏苯教神山崇拜體系產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。 受吐蕃王朝崩潰后的割據(jù)亂局以及元代薩迦派迅猛發(fā)展的影響，苯教在林芝地區(qū)的勢(shì)力衰微，拉日江妥的神山崇拜傳統(tǒng)曾被迫中斷。 作為元明清時(shí)期工布苯日神山崇拜體系的重構(gòu)者，竹色活佛在公元1330年重新恢復(fù)工布苯日神山的轉(zhuǎn)山傳統(tǒng)、創(chuàng)立娘果祭神節(jié)并修建林芝地區(qū)規(guī)模最大的苯教寺院——斯甲更欽寺。 羅丹寧布（1360—1406年）、桑杰林巴（1705—1735年）等新苯派活佛相繼在林芝地區(qū)修建寺院、著書立說，留下以《羅丹寧布文集》《工布苯日神山志》《桑杰林巴傳記》等為代表的大量文獻(xiàn)資料。［42］阿貴亦指出，吐蕃時(shí)期的古藏文文獻(xiàn)中記載的拉日江妥神山， 約在公元14 世紀(jì)以后逐漸被更名為“苯日”山。［43］

在從林芝地方神山向苯教第二大神山的轉(zhuǎn)型過程中，拉日江妥被整合并入工布苯日神山崇拜體系之中，成為工布苯日神山的三座山峰之一。 拉日江妥的歷史地名也被同時(shí)賦予了藏傳佛教與苯教的象征含義，具有佛苯融合的鮮明烙印。 《竹色活佛傳記》記載了工布苯日神山的三個(gè)名稱與藏傳佛教蓮花生大師之間的密切聯(lián)系：“按照蓮花生大師未來之授記，該神山名為苯日欽波（bon-ri-chen-po），亦稱拉日江妥（lha-ri-gyang-to）， 亦稱仁青崩巴（rin-chen-spungs-pa）。 ”［44］作為工布苯日神山圣地志類文獻(xiàn)的代表，《工布苯日神山志》集中闡釋了該神山的多個(gè)名稱及象征涵義⑩：“穆族神變尊者辛饒彌沃，自胸間意化穆日穆波山；因天兵神將自此山巔返回天界，故亦名拉日江妥；未來此山將成為雍仲苯教徒眾匯聚之地，故亦名意化苯日；又因諸凡希求皆如愿滿足之故，此山又名仁青巴瓦。 ”［45］

總而言之，拉日江妥為工布苯日神山的最早雛形，最初僅為規(guī)模較小的地方神山。 在象雄苯教文化與藏東南地區(qū)原始自然宗教、藏傳佛教與苯教相互融合的過程中，以拉日江妥為基礎(chǔ)，逐漸擴(kuò)展形成以拉日江妥（神之山）、穆日穆波（苯教祖師穆氏家族之山）、辛日德丹（苯教辛波法師之山）三座山峰為主體的工布苯日神山崇拜體系。 拉日江妥由古代林芝地方性神山向苯教第二大神山的轉(zhuǎn)型，不但經(jīng)歷了古代西藏原始自然宗教、世續(xù)苯教、雍仲苯教的漫長(zhǎng)發(fā)展過程，還反映出元明清時(shí)期以新苯派為主流的西藏苯教的佛教化發(fā)展趨勢(shì)，是藏傳佛教中國(guó)化過程中的產(chǎn)物。

結(jié)語(yǔ)

拉日江妥歷史地名與古代西藏早期的巨石文化、西藏苯教祭壇的塞康（神殿）建筑傳統(tǒng)、古代門人及其分支、吐蕃早期贊普世系、工布小邦王系的歷史都有密切聯(lián)系，是多元民族與文化交融薈萃的產(chǎn)物。 正如霍巍所強(qiáng)調(diào)，青藏高原本土的文化因素和中原及黃河上游、喜馬拉雅山周邊地帶的原始文化之間有著相互交往和影響，奠定了之后吐蕃王朝統(tǒng)一高原的物質(zhì)文化與精神文化的基礎(chǔ)，也為我國(guó)西部邊疆多民族文化的交往交流交融、最終形成中華民族“多元一體”的文化格局開辟了最初的交流渠道。［46］

歷史上的拉日江妥還具有圣地移植的特點(diǎn)，并且經(jīng)歷了由林芝地方神山向苯教第二大神山轉(zhuǎn)型的發(fā)展過程。 第一代藏王聶赤贊普自天降凡的圣地、第二代藏王穆赤贊普的修行地、第八代藏王止貢贊普的喪葬儀軌及其王子繼位、工布小邦王系為贊普王系的分支等西藏早期傳說與歷史事件，均與拉日江妥具有密切關(guān)系，為藏東南小邦史、早期吐蕃王統(tǒng)、象雄與吐蕃關(guān)系等方面的研究提供了寶貴的歷史線索。元明清時(shí)期，拉日江妥神山地位的提升與轉(zhuǎn)型，與西藏苯教的佛教化發(fā)展趨勢(shì)密切相關(guān)， 是研究后弘期佛苯關(guān)系、中央王朝的治藏方略、藏傳佛教中國(guó)化等領(lǐng)域問題時(shí)不容忽視的重要因素。

注釋:

①拉日江妥山峰地處今西藏林芝（古名工布）尼洋河與雅魯藏布江兩江交匯的核心地段，是工布苯日神山（西藏苯教第二大神山）的三座主峰之一。拉日江妥神山由藏東南工布小邦的地方性神山向苯教第二大神山的演變與轉(zhuǎn)型，與源自西藏阿里的象雄苯教在藏東南地區(qū)的傳播、元明清時(shí)期西藏苯教的佛教化演變趨勢(shì)均有密切關(guān)系。

②根據(jù)苯教文獻(xiàn)的記載，拉日江妥寺是為紀(jì)念第二代藏王穆赤贊普在拉日江妥神山修習(xí)苯法而建。 目前留存的拉日江妥寺為1991年重建。

③塞康（gsas-khang），亦名塞喀爾（gsas-mkhar），涵義為“神殿”“神堡”。 其中，“塞（gsas）”為象雄語(yǔ)，意為“神”。

④門人的藏文名稱主要有“mon-pa”“Sman-pa”兩種拼寫形式，漢語(yǔ)均音譯為“門巴”。

⑤藏文史籍記載了世界多種早期氏族的分類方法。 本文引用《漢藏史集》所記“古代內(nèi)部四族”，主要指格襄漢人、金尚蒙古人、卡勒門巴人、悉補(bǔ)野吐蕃人四種。

⑥一般而言，苯教、藏傳佛教文獻(xiàn)均公認(rèn)聶赤贊普是第一代贊普。另見羅丹寧布所著《無垢光榮經(jīng)》記載，囊瓦多堅(jiān)從象雄蒞臨藏地拉日江妥傳播苯教密咒之法時(shí)，將會(huì)得到聶赤贊普的供養(yǎng)。對(duì)于第一代藏王這樣重要的歷史人物，同一作者不可能有兩種截然不同的觀點(diǎn)，這應(yīng)是藏文手抄本文獻(xiàn)在書寫過程中出現(xiàn)的筆誤。

⑦今立定行政村位于林芝市巴宜區(qū)林芝鎮(zhèn)政府駐地南約18 公里處，下轄立定、哲那、娘俄三個(gè)自然村。 這三個(gè)自然村的地理位置彼此相互毗鄰：自立定村沿雅魯藏布江下游近1 公里處即為哲那村（工布王邑工域哲那的核心區(qū)域），哲那村下游1公里處是娘俄村。2018年11 月，第二次青藏高原藏東南人類活動(dòng)遺跡及生存環(huán)境綜合科學(xué)考察隊(duì)在立定村發(fā)現(xiàn)的新石器時(shí)期人類活動(dòng)遺跡點(diǎn)，與1974—1975年期間在林芝縣（今巴宜區(qū)）云星、居木等地發(fā)掘的新石器時(shí)代晚期“林芝人”文化遺址，都是藏東南早期人類活動(dòng)的重要區(qū)域。

⑨父子三尊是苯教新派的主供神祇。 其中，“身”之化身為父親詹巴南喀，“語(yǔ)”之化身為長(zhǎng)子次旺仁增，“意”之化身為幼子蓮花生。 《羅丹寧布文集》《工布苯日神山志》等苯教文獻(xiàn)均有父子三尊在工布苯日神山活動(dòng)并留有大量圣跡與伏藏的記載。

⑩苯教文獻(xiàn)所記拉日江妥神山的仁青崩巴、仁青巴瓦等別名，詞根含義為“珍寶堆積而成之山”，不但描述了拉日江妥神山宛如金字塔之形的山體特征，并且賦予招財(cái)祈福的吉祥含義。