馬克思主義國際關系理論對實證主義的超越

肖 晞,李炳霖

(1.吉林大學 公共外交學院、國家發(fā)展與安全研究院; 2.吉林大學 行政學院,吉林 長春 130012)

20世紀80年代開始,圍繞科學性所建立起來的結構現(xiàn)實主義理論和自由制度主義理論形成了理性主義為基底的理論聯(lián)盟,[1]同時也開始受到反思主義的審視。[2]在這樣的批判性理論場域中,對于主流學科理論的實證主義哲學基礎的識別、爭論和批評聲逐漸匯聚起來,并延續(xù)至今,[3]不同理論源流所組成的反思主義集群,將馬克思主義與后現(xiàn)代立場共冶一爐,揭發(fā)和批判了主流國際關系理論精巧的理論邏輯體系所立足的前提、自洽的邏輯結構所必需的背景和理論思維出發(fā)點的預設性現(xiàn)實朝向。在這一集群中,馬克思主義理論陣營多以實體理論的“遙相對壘”或文本批判的“短兵相接”兩種方式存在,故而對主流理論實證主義哲學基礎所展開的哲學層次的批判尚有可挖掘之處。并且,雖然馬克思主義早于最終落成于20世紀的、由兩個發(fā)展階段所組成的實證主義,但是馬克思主義對于理論與現(xiàn)實的關系,自然世界與人類社會的二元劃分,實然與應然、事實與價值的二元割裂——有著超越性洞見。基于這樣的理論事實,使得從馬克思主義經典文本出發(fā)而闡述這一超越性,以及在馬克思主義國際關系理論中強調這種超越性的具體理論表征,成為具有價值的研究。

一、實證主義與國際關系理論

實證主義首先是一個哲學概念,其次在國際關系理論思想發(fā)展中是一個前提性哲學理論立場。

(一)哲學的實證主義

從最廣義的意義上來說,實證主義(positivism)是一個哲學概念。其發(fā)軔于法國哲學家奧古斯特·孔德,中興于20世紀初的新實證主義。

1844年,孔德在他的《論實證精神》中提出,要將人類的思維當作一個過程來看待,他認為“我們所有的思辨,無論是個人的或是群體的,都不可避免地先后經歷三個不同的理論階段,通常稱之為神學階段,形而上學階段和實證階段”。[4](P2)在孔德看來,人類在最開始對于自身認識所無法解決的問題,總會賦予其充滿想象力的解釋,這本是無可厚非的。但是當這種想象力被人類的理性運用其上時:“理性越來越限制想象的先前支配地位”,[4](P4)這種由理性所引發(fā)的對想象力的戕害,便產生了宗教和形而上學這樣兩個人類童年階段的思維形態(tài),它們的主要特征便是追求至高無上的、所謂的絕對知識。而實證精神便是在歷經上述這樣一個過程之后,以實際行動所參與的人類實踐,為想象力規(guī)定正確的發(fā)力方向,“于是,純粹的想象便無可挽回地失卻從前的精神優(yōu)勢,而必然服從于觀察,從而達到完全正常的邏輯狀態(tài)”。[4](P11)由此,人類的思維便走上了以觀察和預測為主要特征的實證精神道路。[4](P13～14)從而擺脫了關于終極真理的虛幻欲望?？梢?孔德所論述的實證精神,是建立在承認人類知識體系連續(xù)性的基礎之上的一個總結,孔德正是以一名人類知識發(fā)展的歷史性擔綱者為自我定位,想要承擔起他的歷史角色,提出了以“真實”“有用”“肯定”“精確”和“組織”為內容的“實證”詞義,并通過5個詞義中的最后一個——“組織”,來強調“實證”的建設性而非破壞性。[4](P33～34)

在后來的實證主義——也就是當今哲學意義上較為普遍所指涉的實證主義中,雖然明確地包含和繼承了孔德的實證主義,但是也對其進行了部分更改。這一實證主義于20世紀上半葉登上思想史的舞臺,為了區(qū)別于孔德的實證主義,也稱這一時期的這一哲學流派為新實證主義(Neopositivismus);[5](P4)緣其主要學者成員和活動最初出現(xiàn)在奧地利維也納大學,故而也稱之為“維也納學派(Vienna Circle)”;[6](P10)又因這一哲學流派除了在經驗主義層面的主張之外,還長于對理論話語、概念和邏輯句法的研究,其也有邏輯實證主義(logic positivism)的身份稱呼。與孔德的實證主義所不同的是,20世紀上半葉的實證主義并不著力于以融貫和連續(xù)的態(tài)度來看待人類知識理論發(fā)展史,而是試圖以相對單一的方式整合當時整個科學界的知識樣式。在1929年,這一時期的實證主義就公開發(fā)表了一篇表達自身目的的文章,文章中明確說出了自己對于科學的世界觀的兩個判斷標準:“第一,它是經驗主義和實證主義的——存在著只來自經驗的知識,它以直接給予為基礎;這就確立了合法的科學內容的限度。第二,它以應用某一種方法為標志,就是邏輯分析?？茖W致力的目標是通過把邏輯分析方法應用于經驗材料而達到科學的統(tǒng)一”;同時并宣布自己“進一步的目標就是科學的統(tǒng)一”。[7](P38)這一檄文式的宣言無疑是在宣布:不僅不應存在科學研究方法上的差異,而且包括社會科學在內的一切科學學科都有且只有一種研究方法,那就是實證主義的研究方法。這一時期的實證主義在后來的發(fā)展中,也一直以這一表述為目標,極力尋求著關于自己這種科學世界觀的具體原則方法。首先,這一時期的實證主義旗幟鮮明地反對傳統(tǒng)形而上學,具體觀點包括:“它反對柏拉圖主義者在經驗的所與對象之外隨意設置其他對象的做法”;“只承認感官經驗為人類認識的源泉”,也反對和不承認“必存在著本質上互有區(qū)別的認識方法”這樣的觀點。[5](P18～19)其次,在建立自己的、新的關于知識標準方面,這一時期的實證主義以經驗的證實原則作為判斷知識是否符合科學世界觀的標準,認為“一個句子,當并僅當它所表達的命題或者是分析的,或者是經驗上可以證實的,這個句子才是字面上有意義的”;[8](P12)這里的“分析的”指的是不涉及經驗感知的邏輯命題,從而涉及這一時期實證主義的另一個關于哲學的判斷標準主張:“即對概念、命題、證明、假設科學理論的邏輯分析,才是一般說來的哲學?！盵6](P31)最后,在如上所述的反對形而上學和建立新科學世界觀的指引下,這一時期的實證主義建立起了以語言的數(shù)理邏輯分析和經驗的證實原則為內容的實證哲學綱領,這一綱領拒斥了那些企圖超越經驗、與經驗無關的知識,將科學知識二分為經驗陳述與邏輯判斷,前者由經驗的證實原則予以驗證真?zhèn)?后者以語言哲學的邏輯技術加以分析和改造。最終試圖打破自然科學與社會科學之間的分界,企圖以一個統(tǒng)一的科學知識范式收攝關于自然的知識和關于人類社會的知識。

(二)國際關系中的實證主義

從國際關系學科這樣一個相對較小的范圍來看,西方國際關系理論中的實證主義,是一個受到上述哲學的實證主義影響的學科理論屬性。其出現(xiàn)在20世紀末的國際關系理論論戰(zhàn)之中,在當時對主流國際關系理論所展開的批判中,由批判陣線的一方——后實證主義(Post～Positivist)從主流國際關系理論的身上識別出來。[9](P239～247)最早在20世紀80年代末,就有學者論述實證主義造就了現(xiàn)實主義國際關系理論的“理論與實踐的二元觀念”,[10](P12～13)并進一步指出實證主義國際關系理論“承認并制造了主觀與客觀,事實與價值,觀察與理論的截然二分……將理論降至一個關于事物分析性秩序的回顧性次等地位”。[10](P69～70)進而接近20世紀末,“一個對‘實證主義對國際關系意味著什么?’的回答已經可以給出:實證主義是一種結合了自然主義(從強(本體論的和方法論的)弱(方法論的)兩種意義上)和對規(guī)律性的崇信的方法論”。[11](P17)進入21世紀,批判陣線已經能夠將實證主義國際關系理論直接指認為結構現(xiàn)實主義理論為代表的主流國際關系理論,認為其“引領出了一個強調國家為‘事實’的世界,嘗試以一種懷舊的自然科學的方式去識別和解釋它們之間看上去一成不變的規(guī)律性關系”。[12](P3)可見,在實證主義經由哲學領域漫溢至國際關系理論領域的過程中,從最初作為一種理論態(tài)度,再到一種方法論,最后達至學科宏觀理論的范式級別地位,從而成為了學科主流理論的背景性前提。其一方面扮演了國際關系理論哲學思想源流的角色,參與和幫助學科理論建設取得了發(fā)展。從另一個方面來說,它也幫助帶有實證主義特征的國際關系理論壟斷了學科理論的話語權,客觀上完成了學科理論領域的閉合,制造了理論與實踐的互相對立,隔絕了事實與價值之間的互相滲透。

綜上所述,實證主義經由近代和現(xiàn)代兩個階段的發(fā)展所具有的科學主義傾向投射進國際關系理論之中,造成了國際關系理論與現(xiàn)實世界的對立姿態(tài),并一定程度上構造了國際關系學科的封閉邏輯系統(tǒng),這一現(xiàn)狀使得借助馬克思主義對實證主義進行批判性審視成為一種必要。

二、馬克思主義對實證主義的超越

(一)馬克思主義的理論與現(xiàn)實問題

哲學意義上的實證主義所要從根本上解決的理論問題,是一個理論思維與物質現(xiàn)實二者間關系的問題。在這一點上,馬克思主義超越了理論與現(xiàn)實的前提性二分立場。之所以說是超越,是因為馬克思主義是將主體與客體放在連續(xù)互動的關系中考量的。具體來說,馬克思對舊式的唯物主義擁有全面的識別能力,并對其進行了明確的批判,在其《關于費爾巴哈的提綱》中首先就指出:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現(xiàn)實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解?！盵13](P133)可見,馬克思主義反對將思維著現(xiàn)實的人作為主體,再將被思維的客體作為客觀實在——這樣一種二元對立的思維方式。而在西方哲學的傳統(tǒng)中,真理的符合論和融貫論都有著悠久的歷史,這些真理理論一直力圖讓思維通過符合或彼此融洽的方式盡量與現(xiàn)實畫等號,無論是以思辨的方式窮盡邏輯變化的德國古典主義哲學,還是近現(xiàn)代將真理投射到自然世界中去的科學主義,都有一個時間上先于理論、邏輯上先于理性的前提:那就是現(xiàn)實是一個有待探明的、不生不滅不變不動的真實存在,這種前提性的預設在馬克思看來是沒有理由的,因為如果說確定性本身作為目的,倒不如說是人在真實的實踐中產生了對確定性的追求,也就是說是實踐作為前提,然后才產生了理論與現(xiàn)實的問題,故而馬克思才說“人的思維是否具有客觀的真理性,這不是一個理論問題,而是一個實踐的問題”。[13](P134)

而對于以自然科學為代表的近現(xiàn)代實證科學,馬克思主義對于它的把握方式也是將其置于人類社會實踐的整體之中去考察。近現(xiàn)代的實證科學理論,是人類知識體系最新近的一座巔峰,在這一點上馬克思并無指摘。但是實證主義對實證科學所持有的主張在這種肯定態(tài)度的基礎之上又多邁出了一步,這就讓實證主義又有陷入科學主義陷阱之虞。故而,馬克思主義對科學主義的批判,不等于對科學的否定,而實證主義對于科學昌明的崇信,卻將以自然科學為旗艦的近現(xiàn)代實證科學奉為新的神明。如此,馬克思主義與實證主義對實證科學的兩種態(tài)度便高下立判。馬克思主義能夠看到自然科學是從人類社會的政治經濟關系中生長出來的現(xiàn)實,指出是生產力與生產關系的發(fā)展帶來了對實證科學的迫切需求,在馬克思與恩格斯所共同寫就的《德意志意識形態(tài)》中,就對以費爾巴哈為代表的這種唯物主義哲學所產生的對自然科學崇信進行了反駁,“如果沒有工業(yè)和商業(yè),哪里會有自然科學呢?甚至這個‘純粹的’自然科學也只是由于商業(yè)和工業(yè),由于人們的感性活動才達到自己的目的和獲得自己的材料的”,[13](P157)這就將實證科學作為人類理論知識體系所組成的皇冠上的最耀眼的一枚寶石,翻轉為了從人類社會實踐之中生長出來的理論工具,這種實踐不僅推動著人類認識自然和改造自然的技術手段,也是將人類社會與自然世界的關系不斷地生產出來的過程。如此,前述實證主義兩段發(fā)展歷程中,其所生長出來的科學主義傾向,則可以被馬克思主義把握為一種對人類歷史實踐的切片性操作,這種操作錯誤地將具體時代中的理論思想把握為絕對的和唯一的,試圖將全部的科學統(tǒng)一整合為只有實證主義的獨角戲,這毋寧是一種以反對形而上學為內容的新形而上學傾向,而對于科研人員在人類社會中的歷史性地位也予以抹殺,將科學家變成了科學主義的傳教士,馬克思曾預先在《關于費爾巴哈的提綱》中,精辟地對這種以樸素的唯物主義為內容的歷史唯心主義錯誤之處加以點明:“有一種唯物主義學說,認為人是環(huán)境和教育的產物,因而認為改變了的人是另一種環(huán)境和改變了的教育的產物,——這種學說忘記了:環(huán)境正是由人來改變的,而教育者本人一定是受教育的。”[13](P138)可見,馬克思主義對近現(xiàn)代自然實證科學所持有的理解,是一種歷史性的理解,而歷史是人的歷史,并沒有脫離了人的抽象思維理論,也沒有脫離了人的、自己能夠獨立存在的思想史,“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”,[13](P146)也就是從理論上說,并不存在一個外在于人、規(guī)定人的大寫實在或與之符合的科學理論知識,而是以人類歷史為前提的人對自己與自然之間關系的認識與把握,這就涉及對馬克思的歷史唯物主義立場的理解。

(二)馬克思的歷史唯物主義

馬克思的歷史唯物主義,也是基于上述思維與存在的前提性關系立場。 關于這一前提性立場,孫正聿認為,“馬克思以‘歷史’即‘現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展’的觀點重新理解人與世界的關系、意識與存在的關系,創(chuàng)立了歷史唯物主義的‘新世界觀’……‘歷史唯物主義’之外,并不存在某種抽象的‘新世界觀’”,[14](P8)也就是說,歷史唯物主義不是另外的某種抽象的新世界觀在歷史經驗領域的具體運用。抽象的世界觀或歷史觀念古已有之,其中最為龐大和抽象的體系之一,便出自黑格爾哲學,黑格爾在形而上學的意義上將全部的存在理論化為一個不斷通過解決自身矛盾來展開運動和成長的意識存在,作為一種舊哲學的本體論,黑格爾所完成的是思辨哲學對于思維與抽象存在之間的關系問題,他將一個時代的全部存在,表達為關于這些存在的概念的自我運動,而馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》這篇完整記錄了自己與黑格爾哲學搏斗經歷的自白中,明確地闡述了自己戰(zhàn)勝舊哲學的歷史唯物主義立場:“我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據(jù),同樣,我們判斷這樣一個變革時代也不能以他的意識為依據(jù);相反,這個意識必須從物質生活的矛盾中,從社會生產力和生產關系之間的現(xiàn)存沖突中去解釋?！盵15](P3)

如上所述,歷史唯物主義從整體上推翻了抽象的歷史觀念,繼承了其中作為正確部分的辯證法,將黑格爾哲學中對抽象概念解決自我內部矛盾的運動的分析,運用到人與人之間物質利益關系上去,另一方面則以政治經濟學批判為武器,從整體上掀翻了龐大的黑格爾哲學體系,這一馬克思主義基本原理,在恩格斯為馬克思的《政治經濟學批判·第一分冊》所寫的書評中被恩格斯明確表述為“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”,并將其稱之為“一個具有革命意義的發(fā)現(xiàn)”,[15](P8)這是馬克思主義并非經濟決定論的直接證明。

(三)馬克思主義的政治經濟學批判

政治經濟學批判是馬克思主義的國際關系理論的主要內容。 對國際關系領域來說,馬克思主義將傳統(tǒng)形而上學的抽象哲學理論代之以政治經濟學批判——這一哲學革命的重大意義在于:政治經濟學批判成為馬克思主義國際關系理論的重要內容,馬克思主義對于資本主義政治經濟關系的批判不是單純的道德批判,而是歷史性的?！豆伯a黨宣言》的文本對資本主義歷史地位做出這樣的評價,“資本主義在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力,比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多,還要大”;“但是,資產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器;它還產生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人,即無產者”。[13](P405～406)通過文本便可得知,馬克思主義對于資本主義的認知,包含著相較于前資本主義時代的進步性,和資本主義無法維系自身永恒生命的反動保守性——兩個方面,之所以有這樣歷史性的評價,蓋因馬克思主義在政治經濟學批判中對資本主義的歷史性分析。例如,列寧就在《帝國主義是資本主義的最高階段》中,論述了資本主義所產生的壟斷經由金融資產階級的進一步整合,會產生在全世界開拓和建立資本市場的需求,從而造成世界的資本主義化,帶來帝國主義瓜分世界地圖的結果。[16](P323～439)這一判斷充分體現(xiàn)了馬克思主義政治經濟學批判的理論特征,符合馬克思主義認為資本主義逐步使人類史成為世界史的基本判斷。

綜上所述,馬克思主義以哲學革命發(fā)起對傳統(tǒng)哲學批判,體現(xiàn)在實證主義沿革至現(xiàn)代的科學主義中,就表達為在理論態(tài)度和內容上的超越。接下來,借助對這一超越性的理解,進入具體馬克思主義理論文本進行闡述,發(fā)掘具體理論的馬克思主義氣質,推進理論解讀。

三、馬克思主義國際關系理論文本中的超越性體現(xiàn)

馬克思主義國際關系理論具有超越主流國際關系理論實證主義屬性的理論氣質與能力。

(一)馬克思主義國際關系理論的識別

在進一步將論述推入具體馬克思主義國際關系理論文本之前,仍需對“什么是馬克思主義國際關系理論?”這一問題進行一個簡單的考察。

這一問題之所以出現(xiàn),源于現(xiàn)實和理論兩種困難。從現(xiàn)實角度來說,馬克思并未留下專事國際關系領域的理論文本,而真實歷史中的國際馬克思主義運動領袖必然更注重現(xiàn)實世界的問題與實踐,故而這些政治領袖的理論性專著文本也難得一見。從理論角度來說,一方面馬克思主義雖天然地帶有國際主義色彩,但馬克思主義理論并不單獨關注國際關系領域。另一方面馬克思主義的理論立場本身就曾掀翻整個龐大的黑格爾哲學體系,其本身也具備所含甚廣、至大無外的特點,這使得國際關系領域本身也應包攝在馬克思主義理論中。這就為學界識別馬克思主義國際關系理論身份的判斷標準和具體成員帶來了困難,從而導致了爭議。胡宗山曾將馬克思主義國際關系理論成員總結為經典作家的國際理論,蘇聯(lián)早期與中國共產黨人等社會主義國家的外交實踐,和西方馬克思主義、世界體系理論、批判理論與依附理論作為馬克思主義國際關系理論的有機組成部分。[17](P69)王存剛曾總結性地指出識別馬克思主義國際關系理論的4個要素:“沖突和動態(tài)的世界觀、歷史唯物主義方法論、對資本主義世界體系的社會分析、對共產主義社會的向往?！盵18](P103)以能夠提供理論文本同時側重學術性理論論述為標準,世界體系理論、批判理論和依附理論將成為接下來的關注對象。

(二)依附理論

依附理論長于揭露資本主義經濟生產方式出于延緩和轉移自身所創(chuàng)造的、自身又無法解決的矛盾這一動機所建立起來的國際制度的剝削性,也具備一定將帶有實證科學主張的社會科學學科識別為資本主義衛(wèi)道士的能力。

20世紀50年代,美國的經濟學家發(fā)現(xiàn)了問題:發(fā)展中國家的生產資料與發(fā)達國家的技術相結合的國際生產模式所產生的結果,并非“商品價格的下降與雙方收入的共同提高”,而是“相對于那些生活在大工業(yè)國家的人所獲,商品產量增加所帶來的巨大利益沒有惠及邊緣國家的人”。[19](P473)進入60年代,最初的帶有新馬克思主義標簽的政治經濟學研究開始出現(xiàn),這種研究具有回答上述問題的能力,它通過將目光聚焦在美國的巨型公司身上,發(fā)現(xiàn)了當時美國資本主義生產部門受限于有限理性狀態(tài)所產生的獨立性與無計劃性,帶來了政府牽頭的軍事經濟、軍事工業(yè)和軍事就業(yè)的資本剩余吸收模式,并指認這一模式是美國資本主義解決自身危機的重要手段,從而潛在地回答了上述問題:“資本主義從它在中世紀的最初的萌芽時候起,從來就是一種國際制度?！盵20](P169)巴蘭和斯威奇的這一研究與主流國際關系理論對國際制度的看法正好是顛倒的:與先有一個國家間解決低度政治問題的場域、后有場域中的非對稱性關系——完全相反,巴蘭和斯威奇認為是壟斷資本主義出于解決和吸收剩余的動機,建立起了一個以輸出剩余為目的的資本主義國家間剝削體系,這就將國際關系作為一個理論必要環(huán)節(jié)加入了對政治經濟學的研究中,為理解依附理論的核心概念提供了一個前置性的鋪墊。

進入70年代,依附理論正式出現(xiàn)并提出了作為概念的“依附(dependence)”,它指出“一些國家的經濟受到另一個經濟體的發(fā)展和擴張的制約”,[21](P231)特奧托尼奧·多斯桑托斯對這一概念的界定強調的是資本主義經濟模式對國家間不平衡的限定性,其在后來的著作中被闡述為:“限定性狀況就是決定著人們和舉止的界限和可能性的狀況”,[22](P259)這意味著發(fā)達國家與不發(fā)達國家之間的相對發(fā)展程度差異從根本上并不來自于它們各自的自身條件,而是來自于二者的主體間關系,即資本主義的生產關系。這讓依附理論擁有了識別用來解讀世界的概念體系的能力,“這些被稱作落后的、不發(fā)達的、野蠻的前資本主義的和傳統(tǒng)的國家,僅僅是因為同先進的、發(fā)達的、文明的、資本主義的和現(xiàn)代的國家在理論上建立了一種純粹抽象的對比關系后才具有了形成了那些概念的具體特點”,從而將西方資本主義政治經濟制度中,自認為以客觀中立、價值無涉的立場所建立起來的諸實證社會科學,重新識別為了以尋找如何維持和適應這種政治經濟體制為目的的學術活動。[22](P308)

在70年代末的理論文本中,對實證社會科學的超越得到了更明確的表達,卡多佐和法萊托在其理論著作的開篇便說明了他們的社會科學立場,他們“主張重建一種在大全基礎上的社會科學智慧傳統(tǒng)……反對將統(tǒng)治和社會文化關系視為‘維度’的學術傳統(tǒng),它們在分析上相互獨立,并且共同獨立于經濟,就好像這些維度中的每一個都對應于不同的現(xiàn)實領域”,[23](Pix)這一論述表明依附理論的學者拒絕將對所謂客觀事實分門別類的方式建立起來的實證社會科學的研究方法,轉而以人與人之間物質利益關系——社會經濟模式的運動方式來考察人類社會的立場,認為人類社會的一切領域都不可避免地被這個社會的經濟模式牽扯進來。這一點增加了理論在不同領域的縱貫能力,該理論背靠國際資本主義體系的外圍背景,將拉美國家內部相關利益集團所形成的政治活動與國內經濟條件的社會互動描述了出來,并輔以國內生產部門與世界資本主義經濟霸權二者間的歷史性沖突,指出了國內發(fā)展進程與國際歷史結構之間的張力,試圖揭示資本主義國際機制下發(fā)展中國家與發(fā)達國家之間新型依附的歷史性與必然性,這種歷史性的分析充分地描述了國際資本主義的政治經濟原理,在結論上還為拉美國家的未來留出了實踐性的空間。[23](P175～176)

(三)世界體系理論

世界體系理論立足于學科建制的社會因素層次,對西方近現(xiàn)代社會科學展開歷史性分析。世界體系理論有著非常鮮明的學者個人風格特色,伊曼紐爾·沃勒斯坦所著《現(xiàn)代世界體系》,在外觀上與世界史、國際關系史與社會學和人類學有相似之處,但是,沃勒斯坦卻激烈地反對將大全世界按照學科分類表拆開進行研究,否認世界體系議題作為實證學科一員的身份,具體原因涉及到世界體系研究這一研究議題的性質問題。

沃勒斯坦的研究所指向的是人類社會體系,他認為這種研究無法從實證科學內部生長出來?！冬F(xiàn)代世界體系》第一卷的導言部分,沃勒斯坦對于自己這一研究的心路歷程有著一段告白式的描述,這段描述表明他對于社會體系的理解有所不同。從形式上來看,沃勒斯坦眼中的社會體系是人類社會運行的最底層邏輯規(guī)則。從內容上來看,沃勒斯坦歷經從對美國到非洲再到歐洲的關注,最終(至少)的結果是一個囊括16世紀以來的歐洲、內戰(zhàn)前的美國與全部的拉丁美洲這樣一個范圍,這一研究對象是一個單一的、從古至今的單獨事例。[24](P1～7)對這樣一個沒有參照物、獨一無二的客體的研究,它的困難體現(xiàn)在如何在如此超大時空范圍的人類社會物質存在之中,觀測到底層邏輯運行時所產生的痕跡,對研究單位和時間段的劃定將直接影響到結論。面對這樣的困難,沃勒斯坦調整了自己的歷史觀念,他放棄了對大量的經驗材料進行堆砌的研究方法,認為不可能以堆砌感性材料的方式進行該研究。[24](P7)轉而采用了世界體系本身及其形成過程作為全書的線索,而主權國家就成了這一線索脈絡在物質世界中的顯性表征。這樣的理論立場并不同于主張圍繞經驗材料進行搜集和解釋的實證歷史學,它是一個立足當下、對過去無窮盡經驗材料進行權重判斷的動作,同時它也潛在地決定著對今天的解釋以及對未來的選擇,從這個意義上講,沃勒斯坦的理論立場是一種歷史哲學立場。這種歷史哲學立場讓他有能力將社會科學研究識別為一種根植于社會的人類活動與理論產物,他認為“今天的我們毫無例外地都是我們生活背景的產物,都是我們的教育、我們的個性和社會角色以及我們活動于其間的結構壓力的產物”,“做一個學者或科學家就意味著在社會體系中充當一個特殊的角色,這個角色完全不同于各個群體的辯護士”,因此,他說出了社會科學的性質以及他自己的立場:“社會對這一科學分支的投資、它的研究方向、概括方式、它概述和交流的成果的形式,都離不開社會。相反的看法只能是自我欺騙。在這里,客觀就是誠實。”[24](P9)

實際上,沃勒斯坦上述理論立場是有跡可循的,而非他本人的主觀選擇。在《現(xiàn)代世界體系》撰寫出版的過程中,沃勒斯坦曾受法國學界友人邀請,撰寫過一本題為《歷史資本主義》的小冊子,如果說四卷本的《現(xiàn)代世界體系》是血肉豐實、蔚為大觀的資本主義世界體系敘述,那么《歷史資本主義》則是對這種敘事的肱骨框架之歷史理論表達。這本小冊子中,與其他馬克思主義者從抽象概念定義資本主義和具體現(xiàn)象觀察資本主義的研究方法不同,沃勒斯坦將資本主義定義為一個獨一無二的歷史社會體系,之所以是獨一無二的,是因為資本主義以將產品進行商品化的方式將人與人聯(lián)系在一起,從而將商業(yè)的目的從產品交換替換為中間等價物的積累,即資本積累,這種積累同時將以無法抗拒的現(xiàn)實力量規(guī)訓和篩選人類社會中的一切行為與領域。[25](P1～5)這一論述暗合了馬克思在《資本論》中對于資本主義“貨幣—商品—貨幣”的資本總公式。而在資本積累的過程中,受限于以貨幣為目的的商業(yè)活動的成功,必然要以從作為整體的人類社會中抽取一部分剩余價值(即價值與工資差)為條件,從而引發(fā)生產與消費之間的斷裂——這一歷史資本主義無法解決的矛盾;[25](P14)從而發(fā)生了以西方現(xiàn)代政治國家為單位,以國家間對全球市場的爭奪為內容的政治械斗;[25](P26～32)在這種斗爭中,種族主義和普遍主義被發(fā)明出來用來控制生產者和實現(xiàn)中間階層的一體化,而科學就是普遍主義能夠成為資本主義世界體系歷史演進重要支柱的文化工具,“它能嫁接到各種‘民族’文化”上……在政治思想和社會科學領域中也同樣如此”。[25](P49)

如此,世界體系研究作為對于人類社會的一個研究議題,實證科學是一個被研究的對象。它在《現(xiàn)代世界體系》的最后一卷中出現(xiàn),與其他關于法國大革命的經驗主義歷史敘述不同,沃勒斯坦在這一卷中將研究中心偏移向法國大革命的文化影響,并識別出三種互相纏斗的意識形態(tài):“保守主義”“自由主義”和“社會/革命主義”,[26](P20)這里看到了這種辯證的歷史敘事與經驗主義的歷史敘事差異:沃勒斯坦文本中的歷史,從來不是一個巨大的、整體的、有著獨立意識和目的在先的行為體,他文本中的歷史從來都是一個托生于當時政治經濟關系的、斗爭中的、混沌的和只能通過后驗的方式進行建構的歷史,所以在沃勒斯坦看來,西方社會科學從不是什么聰明才智或人類理論知識自然而然地生長的結果,它是中庸自由主義在與傳統(tǒng)主義斗爭的同時遏制革命的社會主義的結果,“19世紀產生的社會科學是將有關社會體系是如何運作的,尤其是現(xiàn)代世界體系是如何運作的研究以系統(tǒng)化、組織化和服務于官僚政治”。[26](P274)也就是說,在沃勒斯坦看來,這些以一般規(guī)律為目標的近現(xiàn)代西方社會科學,產生于中庸的自由主義所對應的階級的政治經濟利益需求,這些社會科學一方面能夠以效法自然科學的方式賦予所有社會成員以法定的平等身份——以此對抗前資本主義階段的保守主義反攻從而解放更多自由的勞動力,另一方面能夠在大學和研究機構中進行制度化和專業(yè)化的社會科學建制——以此屏蔽來自社會政治經濟下層的激進社會主義聲音。[26](P274～279)這樣一種對學科建制的前提性社會需求的強調,在關于美國政治學學科建制的歷史挖掘中可以明確看到:“美國政治學會的創(chuàng)建者們對‘社會科學有效地發(fā)揮對現(xiàn)實的影響作用感興趣,但他們同時也抵制講壇社會主義者的主張’?！盵26](P309～310)以點概面,在世界體系理論中,近現(xiàn)代類型的社會科學是作為一個被研究對象出現(xiàn)在理論之中的,無論其將整體的實證科學作為一種受到現(xiàn)實世界經濟所庇護的普遍主義教義進行識別,[27](P31～32)還是將社會科學對確定性的追求翻譯為資本主義世界體系的自我理論維護,從而試圖指出突破現(xiàn)有社會科學前提性的方向,[28](P27～33)其以資本主義世界政治經濟現(xiàn)實作為近現(xiàn)代西方社會科學發(fā)軔背景的立場是明確的,其將現(xiàn)當代西方社會科學視為歷史發(fā)展的一個客觀存在的環(huán)節(jié)、再對其前提展開歷史性的分析,也是見諸文本之中的,這是世界體系理論能夠超然于以客觀規(guī)律為目標的實證主義社會科學理論之上的理論表征。

(四)批判理論

批判理論,即便是狹義的、作為一個專有名詞的國際關系批判理論(critical theory),也擁有兩種源流和理論表征,郭銳對此進行了充分的論述,[29](P106)對二者之間的異同,李濱則進行了細致的分析。[30](P23)這兩個源流分別源自20世紀上半葉意大利共產黨領袖安東尼奧·葛蘭西和20世紀中葉的西方馬克思主義重鎮(zhèn)——德國法蘭克福學派的后現(xiàn)代主義批判理論。前述學者于此研究用力頗深,無需本文再贅述,此處僅簡述兩種源流中借以馬克思主義哲學革命所帶來的歷史唯物主義對實證哲學的超越性部分,以求進一步論證國際關系批判理論相對于實證主義理論的超越性。

葛蘭西對于德國古典主義哲學所發(fā)展出來的專業(yè)化的、神圣的和神秘思辨的黑格爾哲學予以嚴厲批判,并將哲學的內涵從高頭講章、空談玄理的理論形態(tài),翻轉為以語言、常識和健全知識以及民俗為內容所組成的普遍性人類思維,進而宣稱“人人都是哲學家”,[31](P231)這一翻轉具有革命性意義,其揭開了德國古典主義哲學鋪陳于哲學理論上的神秘面紗,將哲學實際上深深根植于屬人的現(xiàn)實生活這一真相大白于天下,從而指出德國古典主義哲學理論所追求的“獨立的、自在的和自為的現(xiàn)實并不存在,存在的只是處在那些改變它的人們的歷史關系之中的現(xiàn)實”,[31](P256～257)同時闡述了馬克思主義哲學革命所帶來的哲學“一元論”實踐立場“也就是與某種組織化(歷史化)的‘物質’,以及與被改造過的人的本性具體地、不可分割地聯(lián)系起來的人的活動(歷史——精神)中的對立面的同一性”,[31](P285)最終提出了以爭奪國家內部政治社會和市民社會所對應的政治“領導權(hegemony)”與文化“領導權”為目標的陣地戰(zhàn),作為實踐哲學的總體大觀。文化領導權理論作為葛蘭西實踐哲學中的理論部分,其本質是一種意識形態(tài)批判,而且這種意識形態(tài)不單純是政治的,還能對具體版本人類社會的常識與話語進行前提性分析,從而解構并旨在重新建立以無產階級利益為導向的意識形態(tài)作為新的領導權。

后現(xiàn)代主義批判理論則更切題,在其旗幟性論文《傳統(tǒng)理論與批判理論》中,其批判鋒芒所指的就是現(xiàn)代西方科學中的實證主義的科學主義部分。對經驗現(xiàn)象進行分門別類、再以邏輯推演得出概念與邏輯系統(tǒng)的理論,被霍克海默稱之為傳統(tǒng)理論,[32](P181～189)他認為傳統(tǒng)理論根本就沒有看到自身所發(fā)生的場域本身就是一個社會分工的封閉獨立場域,其自身的工作本就是“把事實綜合到現(xiàn)有的概念體系中去的活動和通過省略或排除矛盾來修正事實的活動”,[32](P196)霍克海默認為“這些工作以現(xiàn)存經濟為前提條件,是存在于具體的歷史條件之中的整個經濟過程的組成部分”,[32](P197)進而把視角帶入了政治經濟學批判的層次。在這個層次上,霍克海默擺出了與傳統(tǒng)理論相對立的批判理論立場,這一立場來自現(xiàn)代社會人類個體意識的自我矛盾,這個矛盾就是個人所依賴的、資本主義所提供的一切理論與現(xiàn)實的思維前提,與個人為這種依賴所付出的非自然的、非自覺的和分裂的個人意志作為代價之間的矛盾,用霍克海默的話說,矛盾的第一個方面是“這個整體是他們自己的世界”,第二個方面則是“這個世界不是他們自己的世界,而是資本的世界”。[32](P199)能夠理解世界的前提就是放棄對自身的執(zhí)著,而放棄對自我進行整體把握,又使得理解世界的動機無處安放,霍克海默的批判理論正是立足于尋找視角的同時進行對視角的解構,使得其理論永遠處于建設狀態(tài),并將這種批判性引以為現(xiàn)代哲學真正的社會功能。[32](P250～251)

葛蘭西所開出的意識形態(tài)批判理論傳統(tǒng),在國際關系理論中表達為觀念、制度和物質力量三位一體的歷史結構,值得注意的是,與實證主義的國際關系理論直接將理論文本中的概念指認為客觀存在的取向不同,由于實踐本體論的批判理論所立足的實踐立場,這個歷史結構并不是什么客觀存在的現(xiàn)實,它只是一個服務于實踐緯度的坐標系,“只能表現(xiàn)總體性歷史定位中的特定人類活動領域”,[33](P200～203)歷史結構決定什么是問題,以及如何解決問題;不僅影響行動,而且還反身改造理論。具象為國際關系領域的經驗研究后,歷史結構的3個范疇分別對應化為社會力量、世界秩序和國家形態(tài),[33](P205)當這種形態(tài)的理論思維切入資本主義全球生產關系中時,“這些歷史性的衍生概念所表現(xiàn)出歷時與共時形式”,[34](P1)能再具體為階級權力、國家政治權力、勞動力的分配方式、生產技術與生產過程以及產品分配之為的客觀要素;主體間認識、生產的道德規(guī)范、參與生產群體的理性、對主導群體傾向性之為的主觀要素;以非在場的統(tǒng)治、組合主義、委托談判與自我管理所之為的制度形式要素,[34](P29)從而指出了20世紀70年代的全球性資本主義經濟危機,是一個無法在新自由主義國際制度內解決的決定性危機,發(fā)達資本主義國家最多只能在“國內資本積累”“國內政治穩(wěn)定”和“維護自由主義國際經濟秩序”中同時擁有2個,[34](P273～308)最終解釋了西方資本主義國家紛紛由新自由主義轉向國家資本主義的原因的同時,提出了建立新的歷史集團需要注意的一系列問題,這些問題帶有實踐屬性從而無法做理論性回答,而有賴于未來社會實踐領域人們的真實選擇。[34](P357～358)這種實踐性的理論色彩一直保持在批判理論中,21世紀的批判理論也強調雖然凱恩斯主義與福特主義為資本主義在20世紀70年代國家解決市場不公的問題上提供了技術支持,但是未來的世界秩序則不可能永遠依賴于此,其呼吁來自“市民社會自下而上的行動主義”,[35](P94～95)故其實證研究也在大致可分為歷史性地聚焦國際秩序中的政治經濟矛盾沖突要素,[36](P240,292～293)和通過關注工人階級作為國際社會團體所面對的困難,尋找社會主義國際制度的建設性方向兩部分。[36](P211～212)[37](P358～424)

后現(xiàn)代主義批判理論的國際關系批判理論則較為特殊,緣其后現(xiàn)代主義立場對概念與話語所帶有的反思取向,故而其理論在破壞力方面的用力遠大于其建設性,這使得該源流的國際關系批判理論無意于宏觀理論的建構。20世紀80年代,在其針對一系列當時興起的世界政治建模所展開的批判中,就通過分析這種研究的“元模型(metamodel)”,明確指出這些世界政治科學化研究的前提性預設與承諾及其知識角色是一個基于“自由實證主義(liberal positivism)”的“全景監(jiān)獄(panopticon)”,[38](P521～529)揭示了這一研究對其他世界政治研究看似引領而實則脅迫的意味,也就是實證研究方法在世界政治研究領域中所扮演的權力之眼角色,并在文本最后,以一系列反問的方式,試圖暗示其他世界政治研究對這一實證研究方式發(fā)起反向凝視。[38](P529～535)這種批判理論還將對其的評價與總結翻轉為一種權力:因為評價行為代表著已經暗中將一個評價體系布置在了評論性文本的背后,所以其關心國際關系研究中“持不同政見(dissient)”的研究在學術體系中的平等問題,將主流國際關系理論對批判理論只破不立的研究議程視為一種缺乏的評論——反駁為一種學術霸權對自己的壓迫。[39](P267)通過這些頗為辛辣的批判理論文本,便可一窺這一源流批判理論的濃烈解構主義批判底色。對于主流理論的直接批判也是這一批判理論的重要內容:通過指出“無政府狀態(tài)(anarchy)”概念需要國家“主權(sovereignty)”作為前提,再反過來以后現(xiàn)代立場解構“主權”概念,這樣的“雙讀(double reading)”研究方法,攻擊了主流國際關系理論對現(xiàn)代性立場不言自明地接受以及對非現(xiàn)代性人類群體的暗中排斥;[40](P227～260)對結構現(xiàn)實主義理論的批判中,批判理論指出了實證主義在社會科學研究中作為一種方法,其為了解決具體問題而所做出的事實與價值的二分,是為了能夠反身理解該問題的社會價值與意義;[33](P259～260)但是事實與價值的二分法在為社會科學研究者帶來了內心安寧的同時,卻也勾引出一份停留和盤桓在實證主義上的形而上學沖動,它主宰了理論研究者的內心,將現(xiàn)實潛在地導向這些實證主義理論所暗示的方向,制造了滅殺未經實證主義理論染指的那個未來的風險。[33](P235)可見,與一般將國際關系作為研究客體的理論相比,這種批判理論更多將這些研究本身作為對象,對研究進行研究(和批判),是這種批判理論獨有的特色。

綜上所述,三種馬克思主義國際關系理論在理論與現(xiàn)實的關系上,均采用了理論與現(xiàn)實的整體性立場;在處理科學研究、學科分類與現(xiàn)實世界的關系問題上,均采用了歷史唯物主義的方法;在研究內容上,除了后現(xiàn)代主義的批判理論之外,都以政治經濟學批判作為主要內容。

四、結 語

馬克思主義以其所發(fā)動的哲學革命,突破了古希臘以降的西方哲學中主體與客體的割裂,掀翻了德國古典主義哲學理論與現(xiàn)實之間的倒置,超越了近現(xiàn)代樸素唯物主義與科學主義之中實然與應然的二分。立足人本主義和實踐為導向的理論立場,以歷史唯物主義所展開的政治經濟學批判,達至現(xiàn)代世界人類理論思維主觀與客觀、理論與歷史、實然與應然相統(tǒng)一的時代精神頂點。在這一點上,實證主義雖在時間上后發(fā)于馬克思主義,但緣其自身囿于主觀與客觀、思維與現(xiàn)實、理論與歷史的割裂所帶來的科學主義——被馬克思主義超越。在馬克思主義國際關系理論中,諸理論流派均默契地在理論思維出發(fā)之前,著力處理了理論自身與大千世界的關系問題;取馬克思主義的歷史唯物主義立場,追求理論與歷史的統(tǒng)一;并且絕大部分理論不約而同地展開以政治經濟學批判為內容的研究。這一方面說明了這些理論的馬克思主義氣質,另一方面也說明了馬克思主義國際關系理論在各自研究中的判斷并非主觀臆斷。這些理論立足歷史唯物主義立場所揭示的歷史性圖景與研究議題,自身擁有以實踐哲學超越本體論、認識論相隔離的理論性能;經由政治經濟學批判對現(xiàn)有國際秩序的非正義性、剝削性和不可持續(xù)性揭露,擁有其理論依據(jù);對于作為一門學科的國際關系研究議程應放置于現(xiàn)當代大全現(xiàn)實中去考察,從而意圖超越當代社會科學所面臨的科學主義困境,具備其獨到的理論技術。