儀式傳播中的意義生產(chǎn)及村落共同體的認同研究
——以貴州省黔東南州占里村為例

楊逐原

（貴州大學 文學與傳媒學院，貴州·貴陽 550025）

占里村位于貴州省黔東南苗族侗族自治州從江縣的高增鄉(xiāng)，2014年11月被列入第三批中國傳統(tǒng)村落名錄，這個傳統(tǒng)村落有著諸多較為獨特的儀式，最具代表性的是集體婚禮、寨老訓誡、祭薩、換花等。

實際上，大到每個國家、每個民族，小到各村各寨，都有相應的儀式，但是占里村的儀式無疑更具神秘性，而儀式最核心的元素就是神秘。占里村的儀式有著令人迷思的意義空間，村寨依靠相關(guān)的符號來完成各種儀式，并以此來維系村落共同體。這也充分說明，傳播尤其是儀式傳播不僅具有信息傳遞的功能，更具有構(gòu)筑特定意義空間、撒播和維系共同理念、促進認同等功能。從這個方面來說，儀式傳播是人類文化生成、文化記憶構(gòu)建的一種極為重要的方式，是人類文明的重要組成部分。

一、創(chuàng)造和維系共同體的傳播

早在古希臘時期，人們就對傳播與共同體形成之間的關(guān)系進行了闡述。柏拉圖最先提出了有機體的概念，認為“管理得最好的國家最像各部分痛癢相關(guān)的一個有機體”[1]。亞里士多德用“公民團體”一詞來代表城邦制度，指出“‘公民團體’的形成有其特有的路徑，各城邦中共同的‘社會生活’——婚姻關(guān)系、氏族祠堂、宗教儀式、社會文化活動等……都可以促進人間的友誼”[2]。凱瑞認為，正是社會生活中的種種充滿儀式色彩的活動，使得公民在時間上與共和傳統(tǒng)產(chǎn)生一種與分享同一遺產(chǎn)的祖輩之間的關(guān)系，通過共同信仰的“分享”，人間友誼的建立，實現(xiàn)時間上對一個社會的維系[3]。諸如公民團體等有機體概念，為理解、描述社會運行過程和社會關(guān)系提供了尤為豐富的思想資源。涂爾干認為，在工業(yè)社會的有機團結(jié)中，社會關(guān)系更加依賴大規(guī)模勞動分工以及社會角色的分化[4]。這些觀點都折射出有機體思想的影子。

十九世紀八十年代后期，學者們開始對“共同體”展開研究。滕尼斯最先提出了“共同體”的概念，認為“共同體”是一種以血緣感情和倫理團結(jié)為紐帶的特定的和真正的共同生活[5]。滕尼斯指出：“共同體是一個充滿生機的有機體，而社會則是機械的聚合”[5]。由此可知，就社會共同體來說，作為一個有機體的共同體，其內(nèi)部盡管有著許多的要素，但各種要素之間仍然是有機地結(jié)合在一起的，這種有機結(jié)合得益于共同體所包含的各成員之間相同的、有約束力的思想信念，其代表著共同體的意志，具有整合情感和社會力量的能力。因此，“與有機體一樣，共同體也是經(jīng)由傳播創(chuàng)造和維系的[6]。也就是說，是傳播創(chuàng)造了共同體，并維系著共同體的運作。凱瑞將“社會是如何形成的”這一問題作為其儀式傳播思想的邏輯起點，認為傳播是所有事物中最為奇妙的東西[3]。在《作為文化的傳播》一書中，凱瑞對傳播如何創(chuàng)造、維系共同體進行了深入地剖析，指出“人們由于擁有共同的事物生活在一個社區(qū)里；傳播即是他們借此擁有共同事物的方法”[3]。這說明，凱瑞復活了杜威有關(guān)傳播的最為核心的思想,即傳播是創(chuàng)造和維系共同體（社區(qū)） 的途徑。凱瑞認為信息分享具有強大的凝聚力，其在一個巨大的有機體內(nèi)循環(huán)，便促使了社會的誕生[3]。James Carey 將對話視為傳播的一種極為重要的形式，認為在一切領(lǐng)域中，對話是最高的東西[7]。

正是傳播而不是其他的手段——創(chuàng)造了共同體。共同體可大可小，往大處說是一個社會甚至是全世界全宇宙，往小處說是一個村落甚至是一個小團體。作為村寨的占里，就是一個典型的村落共同體。據(jù)村里的老人說，相傳他們的祖先吳占、吳里是從江蘇長途跋涉來到貴州的，兩位先祖在柳江河岸建起了一個閉塞的村寨，在長期的人與自然、人與人的對話中，占里人學會了如何處理人與自然、人與人的關(guān)系，制定出了一條條村規(guī)民約，以儀式傳播的方式將村民凝聚在“我們”這個共同體內(nèi)部，不斷編織著共同的情感和意志紐帶。

需要指出的是，無論是占里村的村落共同體，還是其他的共同體，都不是固定不變的，它們需要依靠傳播來不斷塑造。而在形塑、固化和完善共同體的過程中，傳播往往依靠一種儀式化的活動來構(gòu)筑“想象的共同體”。當然，所謂的“想象”并不是憑空捏造，而是一種想象性的關(guān)系。以占里村的共同體的構(gòu)建為例，在建寨初期，由于自然資源相對豐裕，村民們只是以血緣宗親為共同體聯(lián)系的紐帶，他們的傳播也往往以親情為主題。而隨著人口的增多，人與自然的矛盾、人與人之間資源爭奪的矛盾日益突出，這就需要以一種新的方式來構(gòu)建村落共同體。在這種情況下，德高望重的寨老們就需要對共同體進行想象，睦處鄰里、人與自然和諧共生。為了達到這一目的，就要進行各種儀式性的傳播，讓所有村民知曉共同體理念，并在儀式化的傳播中將其固化，讓共同體的意象活在村民心中。也就是說，共同體所處的社會、自然環(huán)境的變遷會讓原有共同體的運作方式發(fā)生變化，共同體成員舊有的行為方式已不再適用，這個時候就需要儀式化的傳播來構(gòu)筑新的共同體，正是想象的跨越助推了共同體的跨域，使共同體中的種種沖突得以調(diào)和。由此可知，傳播是共同體得以不斷延續(xù)和維系的重要手段。

二、形成村落共同體共識——占里村儀式傳播中的意義生產(chǎn)

傳播之所以能夠創(chuàng)造和維系共同體，是因為其能讓特定時空中的人們形成特定的共識。在占里村，德高望重的寨老們依靠儀式這一重要載體，生產(chǎn)、固化、強化和延續(xù)具有村落共識的意義，使村落共同體得以形成和維系。

據(jù)當?shù)卮迕窠榻B，占里的婚嫁都只能在同村進行，稱為郎不外娶，女不外嫁，這讓“占里人”的共同體特征更為突出。正因為如此，占里村的村民在文化傳播和共享中構(gòu)筑了一個以村寨為空間的共同體。眾所周知，儀式傳播能夠通過共同體的形式將分散的個體聚集起來，讓人們在共同體中分享經(jīng)驗和知識、增進情感，從而塑造起基于文化自信和社會共識的價值觀念，并由此構(gòu)筑可支配人的行為的儀式空間、認同空間，進而達到維持社會秩序的目的。在占里村，集體婚禮、寨老訓誡、祭薩、換花等儀式，將共同的精神信仰以村規(guī)民約的形式固定下來，并在定期開展的儀式傳播活動中進行特定意義的生產(chǎn)。自古以來，傳播始終作為人類最基本的行為方式而存在，其最為重要的功能就是生產(chǎn)、傳遞意義。傳播通過一系列的符號來創(chuàng)造、維系、調(diào)適、轉(zhuǎn)化社會現(xiàn)實，帶有濃烈的文化色彩，這就是所謂的傳播儀式觀。由此可知，儀式傳播的核心問題在于“意義”的生產(chǎn)。在占里這一村落共同體中，個體通過特定的儀式傳播活動來生產(chǎn)和共享意義，并在充滿象征性的意義互動中來確定自己的行動。

從共同體的視角來看，占里既是儀式傳播的場所，也是特定意義生產(chǎn)、傳播、固化和強化的隱喻載體。在占里的儀式傳播中，德高望重的寨老們以人與自然和諧相處為目的，用一個個細微、生動的觸點為抓手，將村民的生存環(huán)境、情感、社會訴求進行連接，并巧妙地放大，又將整個村寨預設(shè)為一個具有巨大意義接納空間的承載物。對于村民來說，雖然個體存在差別，但儀式傳播中那些帶有共識意義的信息會直擊他們的心靈，使他們產(chǎn)生情感共鳴，將自己劃入村落共同體之中。在對村落共同體產(chǎn)生認同后，村民們不但會利用特有的文化元素去營造意義空間，還會積極協(xié)作，共同推進村落共同體的構(gòu)建。由此可說，正是滿含文化色彩的儀式傳播活動推動了占里的村落共同體的構(gòu)建，并讓作為個體的村民在村落文化的鏡像中推動著占里村的發(fā)展。

（一） 占里村儀式傳播中共識性意義生產(chǎn)的空間

在占里村的儀式傳播中，組織者設(shè)置了特定的儀式表達方式，并對之進行合理利用，如鼓樓是侗族揮之不去的“鄉(xiāng)愁”，在侗族群眾心中有著崇高的地位，占里的集體婚禮、寨老訓誡等儀式就在鼓樓中進行，這樣的設(shè)置能夠?qū)⒓w婚禮、寨老訓誡等儀式與村民的信仰、心理訴求緊密結(jié)合起來。

占里村儀式傳播中的意義生產(chǎn)是在特定的空間中進行的，這個空間包括兩個部分———物理空間和文化空間。物理空間就是占里村的建筑及其自然環(huán)境，它是占里村民歷經(jīng)數(shù)百年時間，一代代構(gòu)建起來的。侗族是一個靠水而居的民族，占里人的先祖把寨子建在柳江河畔，并按侗族的信仰建立起了薩壇、鼓樓和民居，打造了一個獨特的物理空間。文化空間是占里風俗的重要載體，占里的建筑都是按照侗族的文化來修建的，置身其中，村民們都能夠感受到自身與村寨的密切聯(lián)系，都能夠與他人進行意義的分享。

構(gòu)筑起了獨特的地理空間和文化空間，占里的意義生產(chǎn)就有了相應的載體。意義是在傳播中產(chǎn)生的，要生產(chǎn)符合占里村民心理訴求的文化，就需要借助已形成的儀式進行傳播。需要指出的是，占里儀式傳播的物理空間和文化空間并不是分割的，事實上，它們是緊密結(jié)合在一起的，和村民的生產(chǎn)、生活是一個有機的共同體，為占里村民提供了意義生產(chǎn)和共享的環(huán)境，村民在儀式傳播中能夠?qū)⒈疚液妥匀唤Y(jié)合起來，能夠?qū)⒆晕液痛迓涿\結(jié)合起來，實現(xiàn)更人性化的意義的生產(chǎn)。

（二） 占里村儀式傳播中村落共識性意義生產(chǎn)的路徑

占里的寨規(guī)較多，如治安、防火、封山育林、禁止賭博等等。從寨規(guī)來看，占里儀式傳播中的共識性意義為：處事公正、杜絕惡習、保護生態(tài)、實現(xiàn)村寨的可持續(xù)發(fā)展。目前，占里與這一共識性意義相關(guān)的儀式傳播手段主要有四種：集體婚禮、寨老訓誡、換花及祭薩。

1. 集體婚禮——共識性意義生產(chǎn)的主體儀式

在占里村，集體婚禮儀式是占里共識性意義生產(chǎn)最為主要的儀式。為了有效發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，占里對訂婚和結(jié)婚的時間都做了規(guī)定——只能在特定的日子舉行，這在上文已有交代。這樣一來，村民的訂婚、結(jié)婚都在農(nóng)閑時進行，不會占用他們的勞動時間，有利于發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。

作為侗族村寨，占里的婚姻也與其他侗寨一樣，采取對歌、行歌坐月以及跳蘆笙舞等方式來達成。不過婚禮只能在寨內(nèi)舉行——郎不外娶，女不外嫁。需要指出的是，占里人的通婚對象是“寨內(nèi)兜外”，即與同寨的人結(jié)婚，但同兜（“兜”是按照血緣的親疏遠近結(jié)合而成的族內(nèi)通婚集團組織） 不能結(jié)婚，必須要三代以上方能通婚，且姑表婚、姨表婚是絕對禁止的。這說明占里的婚姻是尊重科學的。

占里的“集體婚禮”不僅在其他族群中較為少見，就是在侗族的其他村寨中也鮮有出現(xiàn)。舉辦婚禮時，族長會帶領(lǐng)全體村民到村子的鼓樓邊舉行殺豬祭祀、喝血酒等儀式，結(jié)婚的男女青年均需要在儀式上進行相應的盟誓?；楹?，女的并不急于“落居夫家”，在懷孕之前，只有夫家有大事情或者農(nóng)忙時，女方才會去夫家進行短暫的居住，等到懷孕或者年紀稍長的時候，女方才會定居夫家。據(jù)說這對發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和保持男女雙方的身體健康有好處。

由此可知，在占里，村民平等、發(fā)展生產(chǎn)被置于優(yōu)先的位置。村寨通過集體婚禮的形式，讓結(jié)婚的男女青年進行相應的盟誓，其實是通過婚禮這種重要儀式來生產(chǎn)、固化、強化和延續(xù)村落中的共識性意義。

2. 寨老訓誡——共識性意義生產(chǎn)的強化儀式

每逢農(nóng)歷二月初一和八月初一，村民都會前往鼓樓聽寨老訓誡，并一起用侗歌來傳唱寨規(guī)：

“不允許誰手腳長，不允許誰腸子彎……寨老處理糾紛或斷案時，不能亂接受財物，否則會顛倒黑白……爐中的火要管理好，不要燒到其他地方去……山清水秀標志著人杰地靈，人住寨中，神住山上，所以要封山……無論家境多好，都不許去賭博，不允許抽大煙……”

值得一提的是，占里的寨老們會經(jīng)常訓誡青年男女要晚婚晚育，告誡青年男女不要早結(jié)婚，婚結(jié)得晚就會老得晚；不要早生孩子，如果早生孩子，就會早當老人。不過占里也不允許男女年紀大了還不結(jié)婚，規(guī)定男子的結(jié)婚年齡在20～26歲之間、女子的結(jié)婚年齡在19～27歲之間。

各種極具儀式感的訓誡——尤其是傳唱寨規(guī)，都在進一步強化“合理生育，處事公正，杜絕惡習，保護生態(tài)實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展”對村寨的重要性，這對共識性意義的生產(chǎn)、延續(xù)有著巨大的價值。

3. 換花——共識性意義生產(chǎn)的把關(guān)儀式

據(jù)說換花能控制孕婦腹中嬰兒的性別。所謂換花，是用“換花草”的根部給懷孕初期（時間為三個月以內(nèi)） 的婦女食用。據(jù)說想要生女孩的，就食用橫著長的根部，想要生男孩，就食用豎著長的根部。換花這一儀式是由村里的藥師組織完成的，這一儀式并不公開進行，只針對懷孕的婦女。全村只有一個藥師，且遵守傳女不傳男的規(guī)則，換花的秘訣只有藥師一個人知道，且嚴禁泄露。目前的藥師是吳奶銀嬌，她說：

每一代的藥師均為單傳，傳女不傳男，我是由上一代藥師吳刷瑪指定傳承的。吳刷瑪告訴我，藥師不能把“換花草”的秘方透露出去，且只能給本村的孕婦服用，不然藥物就不會產(chǎn)生效果。

這種神秘的換花儀式，使占里村的生育文化飽含神秘色彩，讓外人產(chǎn)生了無盡的迷思。不過光有換花，應該不能完全控制胎兒的性別。在對村里的一位中年婦女進行溝通時，她說：

僅靠換花草并不能完全決定胎兒的性別，得與村寨中的“榕樹井”里的水一起服用，“榕樹井”分為“女井”及“男井”（兩口井的距離只有幾米），可根據(jù)想要的孩子的性別決定用換花草的何種根莖，并配合不同的井水服用。

有人曾經(jīng)對兩口井中的水進行取樣分析，發(fā)現(xiàn)它們的微量元素的含量存在著一定的差別，“女井”中的水偏酸性，男井中的水偏堿性。這種神奇的換花儀式，使人與自然和諧相處等共識性意義的生產(chǎn)能夠在村民中一代代地延續(xù)下來，換花成為了共識性意義生產(chǎn)、固化、強化和延續(xù)的把關(guān)儀式。

4. 祭薩——共識性意義生產(chǎn)中的溝通神靈儀式

“薩神”（薩瑪天子、薩瑪、薩歲等） 是所有侗族都特別崇拜的對象。作為侗族村寨，占里也會定期舉行祭薩活動，祭祀形式也分為普通祭（逢年過節(jié)時舉行）、出行祭（集體出寨做客或比賽蘆笙時舉行）、戰(zhàn)時祭（敵人犯寨時舉行）、賽耶祭（互訪、賽歌、賽耶時舉行的祭祀） 等。

對侗族來說，祭祀一般在薩堂（有露天的、室內(nèi)的兩種） 進行，與其他地方的侗族一樣，薩壇也是占里人的心靈所在地。薩壇的修建和薩神的祭祀是極為嚴肅的，一般是先修薩堂再修鼓樓、先有薩柄再有寨門、先建薩堂再建住房。薩神是侗族的精神主宰，在侗族群眾看來，薩神能夠保護侗寨的繁榮與平安。

在祭祀時，一般由鬼師與薩神進行溝通，懇求薩神保佑村寨糧食豐收、無病無災、吉祥如意。而在祭薩活動中，村民都極為虔誠，大家在鬼師與薩神的溝通中來生產(chǎn)、分享具有村寨共識性的意義。需要特別指出的是，在占里村儀式傳播的共識性意義的生產(chǎn)中，獨特的文化記憶是一個不可忽視的東西，它既是意義生產(chǎn)的歷史基礎(chǔ)，也是一種特殊的意義。眾所周知，在不同族群、不同地域之中，人們通過儀式傳播所生產(chǎn)的意義往往具有特定的文化指向性，意義的生產(chǎn)和傳播對文化的積淀具有重大的價值，而文化因具有特定的意義而得以存在和傳承。正如楊俊菲所說：“文化在本質(zhì)上作為意義而存在，文化構(gòu)建就是對意義的再創(chuàng)造過程”[8]。正因為如此，在占里的儀式傳播中，應該高度重視文化的作用，實現(xiàn)以文化記憶點燃村落共同體記憶的目的。經(jīng)過數(shù)百年的打造，占里村民的文化記憶已深深地植根于其獨特的文化結(jié)構(gòu)之中，成了村落的重要印記，因而可以將文化記憶作為啟動按鈕，構(gòu)建占里村的共識性的意義生產(chǎn)空間，實現(xiàn)意義生產(chǎn)由個人到群體，由群體到文化的過渡，形成占里人的共同記憶，使儀式傳播中共識性意義的生產(chǎn)、傳播和共享更為有效。

三、占里村儀式傳播中村落共同體的認同

在儀式傳播中，村民使用各種“象征符號”進行互動，通過滿含象征性儀式符號的互動，占里的村落共同體得以較好地創(chuàng)造和維系。

（一） 作為村落共同體的認同路徑的儀式傳播

在占里村落共同體意義的生產(chǎn)過程中，對話占據(jù)絕對地位，傳播的儀式觀極為突出。在集體婚禮、寨老訓誡、祭薩、換花等活動中，儀式成為傳播的隱喻，村民在特定的時空中進行對話，以特定的理念對社會進行把握和治理，推動著村落共同體的發(fā)展。儀式傳播創(chuàng)造了村落共同體，村民共同居住在這一共同體之中，使具有共識性的意義得以不斷地生產(chǎn)和再生產(chǎn)，并由此不斷提升村民對村落共同體的認同。因此，村落共同體的認同并不是一蹴而就的，它是一個持續(xù)創(chuàng)造、解釋、革新和運用符號的過程。占里村的村落共同體認同是在各種儀式傳播中形成和提升的——通過儀式傳播中共識性意義的生產(chǎn)，促進村寨的有效治理，在經(jīng)濟社會發(fā)展中形成認同的功能依戀路徑、在文化的構(gòu)建中形成認同的記憶依戀路徑、在生產(chǎn)和繁衍中形成認同的情感依戀路徑。也就是說，作為儀式的集體婚禮、寨老訓誡、祭薩、換花等活動，是提升村落共同體的認同感的重要手段。從本質(zhì)上來說，作為村寨的盛大活動，占里村的各種儀式并不只是在鼓樓、薩堂等特定空間中的一種表演形式，其背后有著精心的策劃和準備，具有歷史性、組織性等特征，一經(jīng)舉行就能塑造特定的文化景觀，讓村民在溝通、互動和共享中體驗儀式的價值。因此，各種儀式都能夠以其特有的敘事方式來展現(xiàn)和強化村民的身份，并以此不斷提升村民對村落共同體的認同感。

（二） 占里村儀式傳播中提升村落共同體認同感的主要手段

儀式傳播能夠形成、強化和重塑個體的共同體意識，從而保持著對共同體的信任和依賴關(guān)系。儀式傳播的這種功能得益于其在長期的符號選擇和構(gòu)建中，不斷生產(chǎn)對共同體成員具有普適性、普惠性的榮譽和信仰。總的來說，占里儀式傳播中提升村民對村落共同體的認同感的手段主要有三種。

1. 塑造村落形象

村落形象是村寨發(fā)展的戰(zhàn)略資源、品牌資源。就目前來說，占里村以刑事案發(fā)率為零及優(yōu)美的自然風光等條件，獲得了“中國人口文化第一村”的稱號，其樸素的生態(tài)意識、淳樸的民風深受外界好評?？梢哉f，無論是在國內(nèi)還是國外，占里的村落形象是非常好的。這一形象是占里人在漫長的歷史長河中，通過集體婚禮、寨老訓誡、祭薩、換花等儀式，不斷傳播處事公平、保護生態(tài)、不染惡習、推動可持續(xù)發(fā)展等具有共識性意義的過程中塑造起來的。在村落形象的塑造中，占里用一個個的儀式生產(chǎn)著村規(guī)民約等習慣法，生產(chǎn)著村寨發(fā)展的信條，生產(chǎn)著走在世界前列的生態(tài)觀念，從而使村落形象不受大山的遮蔽，讓外界發(fā)自內(nèi)心的承認、尊重、贊賞和認同，而這又反過來提升了村民對村落共同體的認同度。

在占里，村民堅持著“與自然為善、與人為善”的理念，并借助外來人員和各種大眾傳播媒體，將儀式變?yōu)殚_放性的場域，不斷生產(chǎn)、傳播和強化著自身神話般的形象。由于歷史、文化的區(qū)別，村寨外的人們也許難以全身心地沉浸在占里的各種儀式中，但他們都能以狂歡的姿態(tài)感知著占里的各種民俗，享受著儀式中的相關(guān)意義。在這種情況下，身處貴州偏遠山區(qū)的占里，能夠依靠其特有的儀式傳播，讓外界和村寨共同感受和展演村落形象，使其村落形象成為人們追求的理想家園。這個家園所蘊含的意義、意象能夠點燃人們的家園情結(jié)，且這種情結(jié)能夠滲入社會層面，使占里人尤為自豪和欣慰。

其實，除了精神、觀念方面的形象以外，占里村還有建筑、服飾等形象，它們與生態(tài)等理念方面的形象共同構(gòu)筑起占里的村落形象。就建筑來說，占里村寨建于河谷之中，修有象征侗族民族身份的鼓樓，民居建筑以鼓樓為核心向四周層層展開，或為單家獨戶、或為群體組合；寨子中沿河修有排架式禾晾，內(nèi)有住房和倉房；此外，村中還建有侗族心靈的棲息之所——薩壇，修建了侗族村寨皆會建的風雨亭，當然，也少不了有其祖先吳占、吳里的雕像。鼓樓、薩壇、風雨亭，尤其是吳占及吳里的雕像，是顯示占里村民身份的重要符號，這些建筑讓占里的村落形象鮮明地呈現(xiàn)出來。就服飾來說，除了用于遮羞御寒外，其更是作為村落文明發(fā)展的象征物而存在，它們能夠體現(xiàn)占里人的心緒情感。在占里，見得最多的服飾就是男人頭纏紫色亮布長帕，頭帕的式樣分天真爛漫的角式和端莊穩(wěn)重的“團圓式”，上身著高領(lǐng)對襟衣，一般有7個到9個布扣，三四個衣袋；女子上身穿著對襟敝胸衣和肚兜，罩圍腰，下著百褶裙、裹腿，冬著斜襟薄棉衣，套五彩短袖套，這些服飾是占里人的重要表征。建筑、服飾等均屬于占里這一村落共同體的象征符號，它們與“公正處事、不染惡習、保護生態(tài)”等不能直接被感知的信仰、觀念、價值等一同構(gòu)筑了村落形象。占里村落形象的象征符號的使用是比較成功的，它借助各種儀式，將各種象征符號的所指變成可見、可聽甚至是可觸摸的東西，使人們在參與儀式傳播的過程中能夠排除各種因素的干擾，全身心地投入進去，共同捕捉存在于人世間的美好事物，不斷提升自己對村落共同體的認同度。

2. 找尋心靈歸宿感

面對“我是誰”這個極具歸宿感的問題，一代代的占里人都在不斷進行回應，力圖持續(xù)構(gòu)建和強化村落共同體意識。而能為占里村民的歸屬感提供功能、文化和情感依戀路徑的儀式傳播，無疑成為他們找尋、彰顯歸宿感的重要手段。占里人以吳占、吳里兩位先祖作為尋根的記憶，以樸素的生態(tài)觀念為指導，將各種村規(guī)民約以儀式的形式來進行傳播，讓村民在主我、客我的互動中，在與他人的互動中回答“我是誰”這一重大問題，以現(xiàn)存的社會景觀和社會觀念來找尋歸宿感，為村民找到溝通、協(xié)作的路徑，編織村落內(nèi)部的關(guān)系網(wǎng)，構(gòu)建村落共同體，讓村民在具有共識性的意義空間中和共同的信仰中找到歸宿感。

可以說，儀式傳播是占里人對村落共同體的道德價值(如愛護自然、不染惡習等)的表達性復原和重申，并會被當成社會現(xiàn)實而被一代代的村民所接受。在庫利看來，傳播是人類關(guān)系賴以存在和發(fā)展的機制，包括一切精神象征及其在空間中得以傳遞，在時間上得以保存的手段[9]。這說明隨著各種儀式活動的不斷開展，占里人蘊含于儀式中的精神觀念會成為相對穩(wěn)定的文化結(jié)構(gòu)，而文化是認同的意義基礎(chǔ)，在村落共同體的認同中充當著核心角色。由此可知，通過各種儀式活動，占里能夠不斷提升村民對村落共同體的認同度。

3. 維護村民的信仰

與傳播的傳遞觀相比，傳播的儀式觀是較為少見的東西。然而，就歷史來說，傳播的儀式觀卻更為久遠，其將參與、分享作為傳播的主要目的，認為在充分的參與、分享中，人們能夠擁有共同的信仰。也就是說，儀式傳播的過程不僅是體現(xiàn)共同信仰的過程，更是塑造共同信仰的過程，共同信仰是通過儀式來展現(xiàn)和塑造的。由此可知，在占里的儀式傳播中，最有價值的并不是儀式本身，而是由儀式傳播所展現(xiàn)的精神信仰。通過各種儀式傳播活動，占里有形的、具體的生產(chǎn)和生活能夠被抽象為無形的信仰，儀式外化了生產(chǎn)、生活的核心內(nèi)涵。正是通過儀式傳播，占里村民的共同信仰得以不斷強化，村落共同體有了共同的情感和精神皈依來維系，村民找到了心靈的慰藉，其對村落共同體的認同度必然會提升。

人際關(guān)系之基礎(chǔ)在于傳播，社會財富也是由傳播生產(chǎn)的，傳播溝通了人際關(guān)系，并讓集體生活成為可能[10]。占里村利用各種儀式將村落的意識、觀念、理想和規(guī)范等連接起來，構(gòu)筑了村民的信仰體系，創(chuàng)造和維系著一個充滿神秘感的村落共同體，為村民提供生產(chǎn)、生活的框架。

占里是一個較為閉塞的村寨，在村子的物理空間已經(jīng)無法拓展的情況下，占里村民的文化共享就會向締造共同信仰這個方向去拓展。這種情況與劉海龍所期望的大眾傳播的作用有較大的契合性。劉海龍認為：“將傳播與自我的形成、共同體的建立乃至民主的實踐聯(lián)系在一起，避免了局限于討論大眾傳播對個體心理的直接影響，而是更注重傳播（不僅限于大眾傳播） 對于自我身份、社群、文化等因素的長期的、整體的影響”[11]。在占里的儀式傳播中，村民將自然信仰、祖先信奉等作為意義生產(chǎn)的信條。在自然信仰中強調(diào)保護自然生態(tài)，在祖先信奉中以建筑、服飾、祭薩等符號來呈現(xiàn)自己的歷史，這樣的儀式傳播讓占里人在物理空間和精神世界都找到了信仰，村民記憶的元素尤為豐富。在這種情況下，儀式傳播成了占里人分享村落共同體意義的載體，成了啟動占里人的情感和信仰閥門的重要按鈕。因此，即便離家多年，村民們?nèi)匀粵]有降低對村落共同體的認同度。

四、結(jié)論

儀式傳播構(gòu)筑了意義生產(chǎn)、符號使用、信仰分享的空間，編織了村民生產(chǎn)、生活經(jīng)驗的網(wǎng)絡(luò)，生產(chǎn)出了具有村落共識性的意義，并提升了個體成員對村落共同體的認同感。作為傳播的隱喻的儀式，能夠展現(xiàn)村民習俗和文化景觀，并能夠發(fā)揮闡釋和訓誡的作用，對村民的言行具有規(guī)范價值。儀式傳播使村落中抽象的觀念、意識得以具象化，凸顯出具體的價值，塑造了村民的集體記憶，增強了個體的村落情感和對村落共同體的信任感、認同度，“化成中華民族之偉大的文化共同體?！盵12]