許勁博
(安徽大學(xué) 文學(xué)院,安徽 合肥 230039)
葛洪(283—363年),字稚川,丹陽(yáng)郡句容(今江蘇句容)人,是東晉著名道學(xué)家、煉丹家、醫(yī)藥學(xué)家?!渡裣蓚鳌肥歉鸷樗囊徊抗糯裣芍竟中≌f集,共10卷,收錄了古代傳說中92位仙人的事跡,想象豐富,記敘生動(dòng)?!端鍟そ?jīng)籍志》和《舊唐書·經(jīng)籍志》收《神仙傳》《列仙傳》等神話小說于史部雜傳類,《新唐書·藝文志》則將其收入子部道家類。筆者認(rèn)為產(chǎn)生不同分類的原因主要在于宋前人們對(duì)小說和史書的界限認(rèn)識(shí)不夠明晰,魏晉小說的創(chuàng)作受到史傳的影響,神仙志怪小說包含了史傳的敘事特征,會(huì)使學(xué)者產(chǎn)生誤解,將其歸為史部。受時(shí)人求真、求實(shí)文學(xué)審美觀的影響,小說家在創(chuàng)作涉及一些人與事時(shí),往往有意選擇歷史上真實(shí)存在的人物與事件,從而拉近讀者和作品之間的距離。這就啟發(fā)我們可以通過小說了解魏晉士人思想。
在現(xiàn)有《神仙傳》的研究中,學(xué)者多關(guān)注作品中體現(xiàn)的葛洪和道教的關(guān)系。如李劍國(guó)認(rèn)為 “《神仙傳》是《抱樸子·內(nèi)篇》的形象化輔教之作,是道教神仙思想的生動(dòng)教材”[1]213,將《神仙傳》視作葛洪傳播道教思想的工具書。譚敏論述了作品與道教思想的關(guān)系,“《神仙傳》里眾多得道成仙的故事就是當(dāng)時(shí)神仙道教思想的具體體現(xiàn), 反映了道教在當(dāng)時(shí)發(fā)展的實(shí)際情況, 這種通過神仙故事宣揚(yáng)宗教觀念的方式, 也為后世道教所繼承, 成為道教傳播教義教理的重要手段”[2]。筆者認(rèn)為,魏晉士人思想在《神仙傳》中有諸多體現(xiàn),主要表現(xiàn)在儒道思想合流、談玄尚雅、渴求長(zhǎng)生3個(gè)方面。運(yùn)用文本細(xì)讀的方法,探討小說與時(shí)人思想及現(xiàn)實(shí)社會(huì)的映照關(guān)系,或可為其它神仙志怪小說研究提供借鑒。
魯迅在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》中認(rèn)為 “更因思想通脫之后,廢除固執(zhí),遂能充分容納異端和外來的思想,故孔教以外的思想源源引入”[3]489,道出了魏晉時(shí)期思想開放帶來的影響。儒道思想合流在《神仙傳》中有諸多體現(xiàn)。
葛洪在《抱樸子·內(nèi)篇·明本》中道:“道者,儒之本也;儒者,道之末也。”[4]184這是以道教為本,來會(huì)同儒道二教。葛洪既強(qiáng)調(diào)道家的清虛自守,又常以儒家的道德準(zhǔn)則作為言行的尺度。如《王遙》:
遙還家百日,天復(fù)雨,遙夜忽大治裝。遙先有葛單衣及葛布巾,已五十余年,未嘗著此,夜皆取著之。其妻即問曰:“欲舍我去乎?”遙曰:“暫行耳?!逼拊唬骸爱?dāng)將錢去不?”遙曰:“獨(dú)去耳?!逼藜雌樵唬骸盀榍覐?fù)少留?!边b曰:“如是還耳?!币蜃該?dān)篋而去,遂不復(fù)還。[5]133
王遙原本為仙人,后墮入凡塵。當(dāng)醒悟時(shí),不迷戀俗世的物質(zhì)享受, “擔(dān)篋而去,遂不復(fù)還”,正體現(xiàn)了道家的價(jià)值觀,清靜無為、清虛自守。王遙擔(dān)心妻子難過,作“暫時(shí)離開”的善意謊言,體現(xiàn)了儒家的溫良敦厚、寬仁慈愛的處世態(tài)度。又如《程偉妻》:
漢黃門郎程偉妻,得道者也,能通神變化,偉不甚異之。偉常從駕出行,而服飾不備,甚以為憂。妻曰:“止闕衣耳,何愁之甚耶?!奔粗聝善タV,忽然自至。偉亦好黃白之術(shù),煉時(shí)即不成。妻乃出囊中藥少許,以器盛水銀,投藥而煎之,須臾,成銀矣。偉欲從之受方,終不能得,云:“偉骨相不應(yīng)得?!北浦灰眩匏祯耆欢?,尸解而去。[5]263
《論語(yǔ)注疏》有言:“三綱何謂?謂君臣父子夫婦也。君為臣綱,父為子綱,夫?yàn)槠蘧V?!盵6]39儒家將夫妻關(guān)系列為三綱之一,對(duì)夫妻道德予以高度重視。程偉的妻子思丈夫之所思,憂丈夫之所憂,為其憑空變絹、投藥變金,一切以丈夫的需要為行動(dòng)之本,正符合儒家“夫義婦順”的要求。但她對(duì)傳道有堅(jiān)守的原則,認(rèn)為道術(shù)的傳授由天定,不可輕易傳授。當(dāng)自己的原則與丈夫的要求相沖突時(shí),程偉妻毅然以死逃避丈夫的追問。“尸解而去”這一情節(jié)安排作用有二:其一,增強(qiáng)道術(shù)的神秘性,即使是親密如夫妻,也不能隨意透露秘密,甚至付出生命的代價(jià);其二,強(qiáng)調(diào)傳道“機(jī)緣”的重要性,即篇中所說“骨相”,命里有時(shí)終須有,命里無時(shí)莫強(qiáng)求,凸顯道家自在隨緣的行事特點(diǎn)。
文學(xué)是對(duì)客觀事實(shí)的藝術(shù)反映,《神仙傳》中人物遵儒守道的行為恰是對(duì)魏晉士人思想儒道合流特點(diǎn)的體現(xiàn)。神話志怪小說發(fā)展至魏晉時(shí)期,不僅是陳述某一事件或介紹某一奇人的生平經(jīng)歷,還在主人公為人處事的言行舉止中,注入仁慈關(guān)愛、遵禮守德的倫理道德要求等,因而在文本內(nèi)涵上有了很大突破。
東晉尚玄,劉勰《文心雕龍·明詩(shī)》稱“江左篇制,溺乎玄風(fēng),嗤笑徇務(wù)之志,崇盛忘機(jī)之談”[7]65,揭示了士人不屑關(guān)心時(shí)務(wù)、忘卻世情空談的現(xiàn)狀。在某種程度上而言,士人論玄是一種逃避政治的方式,士人以此既能遠(yuǎn)離政治紛爭(zhēng),又可以維護(hù)貴族的尊嚴(yán),因而談玄之風(fēng)益盛。士人談玄時(shí)不乏繁冗瑣屑之語(yǔ),但所表現(xiàn)的個(gè)人意識(shí)的覺醒和對(duì)傳統(tǒng)的反叛是魏晉文學(xué)思想史上的一記強(qiáng)音?!渡裣蓚鳌分袑?duì)士人談玄也有不同的體現(xiàn)。如《孫登》篇:
稽叔夜有邁世之志,曾詣登,登不與語(yǔ)。叔夜乃扣難之,而登彈琴自若。久之,叔夜退,登曰:“少年才優(yōu)而識(shí)寡,劣于保身,其能免乎。”俄而叔夜竟陷大辟。叔夜善彈琴,于是登彈一弦之琴,以成音曲,叔夜乃嘆息絕思也。[5]241
孫登是魏晉時(shí)期的隱士,在《神仙傳》中,他是“又雅容非常,歷世見之,顏色如故。市中乞得錢物,轉(zhuǎn)與貧下,更無余資,亦不見食”[5]240的高人,但這樣無世俗欲望又廣施善行的孫登,卻不肯為嵇康釋玄理道義,并認(rèn)為嵇康“才優(yōu)而識(shí)寡”。筆者認(rèn)為,作者實(shí)際上是借孫登之口,道出對(duì)時(shí)人目光短淺的不滿,同時(shí)也強(qiáng)調(diào)得道者與眾不同、見識(shí)廣博的特點(diǎn),令人對(duì)玄道至理更加尊崇。
《河上公》描寫了得道之人河上公對(duì)漢武帝傳道一事:
帝讀《老子經(jīng)》,頗好之,敕諸王及大臣皆誦之,有所不解數(shù)事,時(shí)人莫能道之。聞時(shí)皆稱河上公解《老子經(jīng)》義旨,乃使赍所不決之事以問。公曰:“道尊德貴,非可遙問也?!钡奂葱移溻?,躬問之。帝曰:“普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣。域中四大,王居其一。子雖有道,猶朕民也,不能自屈,何乃高乎?”公即撫掌坐躍,冉冉在虛空中,去地?cái)?shù)丈,俯仰而答曰:“余上不至天,中不累人,下不居地,何民臣之有?”帝乃下車稽首曰:“朕以不德,忝統(tǒng)先業(yè)。才小任大,憂于不堪。雖治世事,而心敬道,直以暗昧,多所不了,唯愿道君有以教之?!惫耸谒貢恚?。”言畢,失其所在。[5]102
漢武帝認(rèn)為,天下之人皆是其臣民,即使河上公作為得道之人,也不例外,應(yīng)該向其臣服。但河上公掌握了異能,騰空而起,反駁漢武帝的“王臣”觀念,并在漢武帝表現(xiàn)謙遜姿態(tài)后,才傳書于他。河上公對(duì)王權(quán)不屑一顧,體現(xiàn)了不受權(quán)貴壓迫和束縛的自由意志。通過河上公和漢武帝的對(duì)話,作品也從側(cè)面突出求道之艱難和得道者的道術(shù)高深。
除崇尚談玄論道之外,魏晉士人還尚雅,超然世外、不與世俗相類。詩(shī)人在創(chuàng)作時(shí),常用竹、蘭、菊等意象,“竹”有清高拔俗之意,文人雅士常以此自比,凸顯自身高潔。在《神仙傳》中,《李常在》與《壺公》主人公都在得道飛天之前,以竹化人形的假死為遁世前的人生畫上句號(hào)。化竹而遁使整個(gè)故事顯得清雅通脫,更為人物形象的塑造增加立體感。
永嘉南渡,江左政權(quán)稍穩(wěn)固后,社會(huì)偏安心態(tài)也隨之而起,并迅速得到發(fā)展,至東晉政局混亂之時(shí),士人也依舊想要維護(hù)自己內(nèi)心的虛假安寧。士人們期盼恬淡舒適的生活狀態(tài),追求優(yōu)雅體面的生活方式,當(dāng)在現(xiàn)實(shí)生活中得不到滿足之時(shí),就會(huì)投諸于虛無。葛洪通過展示美好的、令人留戀的人間,描寫主人公因紅塵美好而不愿離去,寄托了現(xiàn)實(shí)中因政治或戰(zhàn)爭(zhēng)無法實(shí)現(xiàn)的情懷。如《白石先生》,白石先生雖已成仙,仍愛紅塵,不愿受仙官職位束縛。“天上復(fù)能樂比人間乎,但莫使老死耳。天上多至尊相奉事,更苦于人間?!盵5]68白石先生認(rèn)為人間之樂勝于天上之樂,因而選擇留在人間,這也正是魏晉士人重個(gè)性、重情感思想的體現(xiàn)。又如《馬鳴生》:
(馬鳴生)不樂升天,但服半劑,為地仙,恒居人間。不過三年,輒易其處,時(shí)人不知是仙人也。駕屋舍,畜仆從車馬,并與俗人皆同,如此展轉(zhuǎn)經(jīng)歷九州五百余年。[5]91
馬鳴生“不樂升天”,而是選擇在紅塵中像俗人一樣生活,體現(xiàn)了他對(duì)人事的喜愛和留戀之情。不過,馬鳴生在長(zhǎng)生的同時(shí),也有了煩惱,“人多識(shí)之,悉怪其不老” 。囿于世俗眼光帶來的種種困擾,馬鳴生最終放棄滯留人間,“后乃白日升天而去”。作者對(duì)世俗生活充滿感情,筆下的人物才能發(fā)現(xiàn)日常生活的樂趣,不愿離去。說明了魏晉士人理想中的世俗生活可以給人帶來舒適自然的審美和生活體驗(yàn),作品在表達(dá)作者樂觀主義人生觀的同時(shí),也體現(xiàn)了士人們的現(xiàn)實(shí)期待。
魏晉士人尚雅玄談這一風(fēng)氣的產(chǎn)生,是時(shí)代和士人雙重因素作用下的結(jié)果。魏晉士人同歷代文人一樣,都有兼濟(jì)天下的思想與情懷,但礙于階級(jí)矛盾尖銳、政治斗爭(zhēng)復(fù)雜的現(xiàn)實(shí),魏晉士人在現(xiàn)實(shí)世界中無法實(shí)現(xiàn)自身的政治理想與追求,窮途痛哭之際,只好轉(zhuǎn)向內(nèi)心,注重內(nèi)在精神的構(gòu)建。《神仙傳》中呈現(xiàn)的主人公談玄論道的生活方式和清淡超然的精神狀態(tài),恰是魏晉士人個(gè)人意志和情感傾向的外在流露,也是時(shí)代現(xiàn)狀的間接體現(xiàn)。房玄齡曾在《晉書》中點(diǎn)評(píng)葛洪:“權(quán)貴之家,雖咫尺弗從也;知道之士,雖艱遠(yuǎn)必造也”[8]1912,強(qiáng)調(diào)了培養(yǎng)獨(dú)立人格和不斷追尋道義的重要性。
面對(duì)短暫易逝的生命,如何延長(zhǎng)它,成了人們普遍思考的命題。自《山海經(jīng)》始,作家在文學(xué)作品中或多或少流露對(duì)生命有限的感慨與無奈,魏晉時(shí)期割據(jù)混戰(zhàn)嚴(yán)重,人們艱難地想要保全自身,文學(xué)作品多有表現(xiàn)對(duì)生命易逝的無奈和對(duì)延長(zhǎng)生命的渴望。孫綽在《游天臺(tái)山賦》中渴求長(zhǎng)生,“仍羽人于丹丘,尋不死之福庭”[9]205,謝混在《秋夜長(zhǎng)》一詩(shī)中感嘆時(shí)光短暫,“秋夜長(zhǎng)兮,雖欣長(zhǎng)而悼速”[10]934。關(guān)于神仙,葛洪曾稱“世人既不信,又多疵毀,真人疾之,遂益潛遁”[4]15,他認(rèn)為正是因?yàn)槿藗儾幌嘈攀郎险娴挠猩裣?,于是神仙離人間更遠(yuǎn),更不被人們所知。葛洪力證神仙的真實(shí)性,究其原因,魯迅在《中國(guó)小說史略》中作了解讀,“大抵記經(jīng)像之顯效,明應(yīng)驗(yàn)之實(shí)有,以震聳世俗,使生敬信之心”[11]37,指出在古代社會(huì)中,神仙志怪小說存在的目的在于引起人們的敬畏之心。
無疑此類小說給時(shí)人提供了延長(zhǎng)生命長(zhǎng)度的思路:遁世或可遇神仙,若有神助可得長(zhǎng)生。魏晉時(shí)期煉丹服藥修仙者不在少數(shù)。魯迅在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》中提到:“吃散發(fā)源于何晏,和他同志的,有王弼和夏侯玄兩個(gè)人,與晏同為服藥的祖師。有他三人提倡,有多人跟著走?!盵3]497或吃藥或煉丹或修道,其目的都是為了長(zhǎng)壽,而最終目的是脫離凡胎以成仙。一定程度而言,魏晉文學(xué)是個(gè)人與社會(huì)、理想與現(xiàn)實(shí)諸多矛盾的直接體現(xiàn)。此時(shí)的修仙與漢代修仙雖在“求長(zhǎng)生”上一致,但魏晉的修仙遁世相較于前代來說,還多了一層逃避現(xiàn)實(shí)的意蘊(yùn),文學(xué)作品的時(shí)代內(nèi)涵和文本深度較前代有所拓展,也對(duì)后世的文學(xué)創(chuàng)作提供了新的思路。
對(duì)一個(gè)虛幻的目標(biāo)過度追求,就會(huì)產(chǎn)生背離原有道德軌道的偏激舉動(dòng)。魏晉以孝治天下,所以人們無論是在日常生活還是尋仙問道中,都保留了儒家的道德倫理觀念,但在《神仙傳》中,不乏盲目追求成仙而舍棄家族的例子。如《皇初平》:
悲喜語(yǔ)畢,(皇初起)問初平羊何在,曰:“近在山東耳?!背跗鹜曋?,不見,但見白石而還,謂初平曰:“山東無羊也!”初平曰:“羊在耳,但兄自不見之?!背跗脚c初起俱往看之。初平乃叱曰:“羊起!”于是白石皆變?yōu)檠驍?shù)萬頭。初起曰:“弟獨(dú)得仙道如此,吾可學(xué)乎?”初平曰:“唯好道,便可得之耳?!背跗鸨銞壠拮?,留住,就初平學(xué)。共服松脂茯苓,至五百歲,能坐在立亡,行于日中無影,而有童子之色。后乃俱還鄉(xiāng)里,親族死終略盡,乃復(fù)還去。[5]71
皇初起見弟弟成仙后擁有異能,心中羨慕不已,于是跟隨皇初平學(xué)習(xí)道術(shù)?!氨銞壠拮印币痪?,簡(jiǎn)單直白地表達(dá)了皇初起的修道決心,同時(shí)也說明了在當(dāng)時(shí)的社會(huì)認(rèn)知中,存在渴求成仙的愿望比渴求合家相守的愿望更為強(qiáng)烈的現(xiàn)象。
在儒家倫理準(zhǔn)則仍受推崇之際,家庭氏族仍在大眾社會(huì)心理方面擁有較高地位。同時(shí)期作品多強(qiáng)調(diào)長(zhǎng)生而沒有對(duì)士人家庭觀念淡泊的文學(xué)反映,《神仙傳》卻以夸張手法強(qiáng)調(diào)成仙的重要性,其目的應(yīng)是為了突出士人隱遁之心的迫切,而不是單純地為了延長(zhǎng)生命。東晉庾闡曾在詩(shī)中表達(dá)了其渴望成仙的目的:“煉形去人俗,飄忽乘云游。”[10]872脫離世俗的禁錮、擁有超凡脫俗的自由姿態(tài)成為當(dāng)時(shí)眾多文人的愿望。時(shí)局混亂之際,儒釋道觀念雜糅共生,人們的思想也更自由寬泛,表面的自由與內(nèi)在的壓抑并存,文人的自我意識(shí)高度覺醒,但個(gè)性難以徹底抒發(fā),因而容易產(chǎn)生迷茫之感,當(dāng)自我和社會(huì)無法和解時(shí),就會(huì)不自覺地產(chǎn)生逃避心理甚至是極端行為,如嵇阮,如殷浩。同類思想還出現(xiàn)在《壺公》:
(壺公)告長(zhǎng)房曰:“我某日當(dāng)去,卿能去乎?”房曰:“欲去之心,不可復(fù)言。欲令使親眷不覺知去,當(dāng)有何計(jì)?”公曰:“易耳?!蹦巳∫磺嘀裾扰c長(zhǎng)房,戒之曰:“卿以竹歸家,便可稱病,以此竹杖置卿所臥處,默然便來?!狈咳绻?。而去后,家人見房已死,乃哭泣葬之。[5]209
這則故事以壺公與費(fèi)長(zhǎng)房的對(duì)話來推動(dòng)敘事,面對(duì)個(gè)人自由意志與家庭責(zé)任所代表的集體意志之間的矛盾時(shí),費(fèi)長(zhǎng)房選擇了修仙,讓壺公幫忙隱瞞自己的行蹤?!渡裣蓚鳌分杏兄T多篇目對(duì)主人公合理離去進(jìn)行了精心設(shè)計(jì)。如《王遠(yuǎn)》,王遠(yuǎn)在仙去前及時(shí)告知陳耽,可見仙人仍有人情,仍遵人禮。
舍大家而全小我,這種思想與行為似乎不符合儒家的倫理道德和價(jià)值觀,但結(jié)合魏晉社會(huì)實(shí)際情況而言,有其存在的必然性。士人們喜好修道求仙,除了個(gè)人情志愛好和受縱誕之風(fēng)影響之外,還與當(dāng)時(shí)政局動(dòng)蕩、瘟疫橫行有很大關(guān)系。當(dāng)短暫的生命遇到威脅,人們的惶恐與不安被放大到了極致,因而把希望寄托于虛幻,希望會(huì)在冥冥中遇到神仙幫助自己,或者希望通過服食丹藥脫離會(huì)病、會(huì)死的肉體凡胎,達(dá)到徹底的、不被束縛的生命自由。這種思想也在文學(xué)中被充分表現(xiàn),渴求長(zhǎng)生的背后是對(duì)短暫生命的哀嘆,期冀避世的身后是對(duì)無法改變現(xiàn)狀的悲鳴?!渡裣蓚鳌肥菍?duì)魏晉士人求長(zhǎng)生、避現(xiàn)世這一事實(shí)的反映,也間接體現(xiàn)了士人們心中的神仙站在高處、藏在隱處、俯視眾生這一悲憫的世界觀。
宗白華曾言:“漢末魏晉六朝是中國(guó)政治上最混亂、社會(huì)上最痛苦的時(shí)代,然而卻是精神史上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個(gè)時(shí)代。因此也就是最富有藝術(shù)精神的一個(gè)時(shí)代?!盵12]269在儒道共存合流的思想基礎(chǔ)上,起坐論玄、渴求長(zhǎng)生成為魏晉士人思想的主要方面。這在《神仙傳》中有充分表現(xiàn),這種情況出現(xiàn)的原因有3點(diǎn):首先,紛亂的時(shí)代造就思想的雜糅,直接表現(xiàn)為文體的交叉、真實(shí)與虛幻的界限模糊,這些折射出士人思想的迷惑和茫然;其次,受其他文體的影響,文學(xué)并不是以時(shí)代為界相互獨(dú)立的,而是對(duì)前代文學(xué)的繼承、化用與融合,如《山海經(jīng)》中的瑰麗想象、《莊子》中的坐而論道、《漢武故事》中的求仙之道、《西京雜記》中的奇人異事等,諸多作品為《神仙傳》的編纂提供了素材并奠定了其思想基調(diào);再次,葛洪個(gè)人的生平經(jīng)歷使然,他出身于煉丹求道的世家,家族傳承和自身研究都使其對(duì)煉丹修道可成仙這一觀點(diǎn)深信不疑。因此,《神仙傳》的編纂成書,既體現(xiàn)了葛洪的個(gè)人思想情感,還反映了時(shí)代的審美及價(jià)值取向,如此,將時(shí)代思想的兼收并蓄和文學(xué)作品的分析思辨相連,作品內(nèi)涵得到進(jìn)一步拓展。
對(duì)《神仙傳》中小說與現(xiàn)實(shí)的距離,有人提出不同的觀點(diǎn)。如裴松之在《三國(guó)志注》中注引小說,對(duì)《神仙傳》中種種怪異之事發(fā)表自身觀點(diǎn),“臣松之以為葛洪所記,近為惑眾,其書文頗行于世,故撮取數(shù)事,仔之篇末也。神仙之術(shù),詎可測(cè)量,臣之臆斷,以為惑眾,所謂夏蟲不知冷冰爾”[13]603。裴松之認(rèn)為,神仙類的作品太過虛幻,會(huì)迷惑民眾思想,這說明裴松之對(duì)待史學(xué)的態(tài)度客觀嚴(yán)謹(jǐn),充滿理性。但這樣一來,裴松之與當(dāng)時(shí)相信神仙實(shí)有,并去求仙問道的士人們站在了對(duì)立面,他的史學(xué)觀點(diǎn),與《隋書》《舊唐書》中把《神仙傳》列為史部這一做法體現(xiàn)的史學(xué)觀念相反。裴松之以“臆斷”一詞說明了他面對(duì)求仙訪道一事的困惑,因?yàn)闊o法用事實(shí)解釋虛無,所以只能大膽猜測(cè)。而他認(rèn)為多惑眾之語(yǔ)的《神仙傳》也體現(xiàn)了士人們的徘徊與迷茫,在這一點(diǎn)上,與當(dāng)時(shí)及之后的諸多文人達(dá)成共識(shí)。從同時(shí)代文人對(duì)《神仙傳》的不同態(tài)度方面,可看出魏晉時(shí)期思想雜糅給士人帶來的沖擊和影響。
《神仙傳》的主題思想和人物故事來源可追溯至《莊子》,結(jié)合《列異傳》《搜神記》等內(nèi)容,最終由葛洪編纂而成,如《彭祖》《廣成子》等篇,都是對(duì)前代文學(xué)的繼承和再創(chuàng)作,同時(shí)也對(duì)后世借神仙故事映照現(xiàn)實(shí)生活的創(chuàng)作提供了借鑒思路。如《西游記》借賢愚不分、專橫獨(dú)斷的玉帝反映現(xiàn)實(shí)君主和當(dāng)權(quán)者的昏庸無能;又如《鏡花緣》中以武則天強(qiáng)令百花于隆冬盛開作為引子,描寫了唐敖等人游歷諸國(guó)所遇諸事,反映并諷刺了當(dāng)時(shí)社會(huì)中的諸多惡人惡行,這些故事與《神仙傳》以神仙故事反映現(xiàn)實(shí)的創(chuàng)作手法有一定的相通之處。因而《神仙傳》具有鮮明的時(shí)代價(jià)值,是神仙志怪小說承前啟后的代表之作,在研究社會(huì)思想發(fā)展方面作用不可忽視。