傳統(tǒng)與現(xiàn)代：青海道山傳統(tǒng)“花兒”會的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向

蒲生華

（青海師范大學(xué)，青海西寧 810008）

“花兒”是流行于我國西北地區(qū)的一種民歌藝術(shù)形式，它以真誠爽朗的情感、高亢悠揚的旋律、演唱時空的隨性而深得漢、藏、回、土、撒拉等民族的喜愛。青海河湟地區(qū)是“花兒”綻放的主要空間場域，農(nóng)忙時節(jié)的田間地頭，動聽的“花兒”聲此起彼伏，“芬芳”四溢，人們勞作時疲憊的身體隨著動聽的歌聲亦逐漸消解；閑暇時的山洼野外，一聲聲“少年”在人們之間爾消我長，在肆意忘情的對唱中釋放著內(nèi)心的情懷?！盎▋骸钡难莩?，除了隨時、隨地、隨性的“散唱”外，還有一種特殊的民間傳統(tǒng)集會：就是在特定的時空中，人們聚集在一起盡情演唱的花兒會。

每到夏季，青海各地的花兒會“你方唱罷我登場”。有趣的是，具有娛樂性質(zhì)的花兒會，大多出現(xiàn)在以道教宮觀、佛教寺院等為中心的神圣場域里。神圣空間中的世俗花兒會現(xiàn)象，在青海道教名山上體現(xiàn)得最為明顯，元朔山、五峰山、西元山、土樓山、武當(dāng)山、金娥山、北極山這些道教名山無一例外都是花兒會曾經(jīng)的展演場所。后來，由于“花兒”受眾群體的減少、現(xiàn)代文化的劇烈沖擊等原因，青海道教名山上這些傳統(tǒng)的花兒會場生存空間不斷被壓縮。如今，有些道教名山上曾經(jīng)熱火朝天的花兒會，已經(jīng)凋零在了時代的云煙之中，只有元朔山、西元山、武當(dāng)山、五峰山等幾座山上花兒會仍然存續(xù)。然而，僅存的幾處道山花兒會，也是基本脫離了其傳統(tǒng)隨性席地而唱的原生態(tài)狀貌，以一種“舞臺化”的表演形式完成現(xiàn)代轉(zhuǎn)向。

一、道山“花兒”會的生成背景

為了區(qū)別于其他空間場域舉行的花兒會，我們姑且將青海道教名山上的花兒會稱之為“道山花兒會”。20世紀90年代以前，青海東部的道教名山上，幾乎每年都有至少一次的花兒會。道山花兒會的密度之高、規(guī)模之大，在西部地區(qū)的花兒會中較為少見。眾所周知，任何文化現(xiàn)象的生成，都有其一定的社會原因和文化背景。青海道山花兒會的形成，主因是每座山定期舉行的廟會，次因是人們集中的游賞。在節(jié)日廟會和優(yōu)美風(fēng)景的吸引下，十里八鄉(xiāng)的人們在相對集中的幾天內(nèi)紛紛涌向不同的道山，匯聚成花兒會的參與主體，加之自然山水的怡情作用和天然林泉的隱蔽特征，完全符合花兒會展演的場地要求。因之，每到夏季，青海道山花兒會相繼展開，嘹亮的“花兒”聲響徹河湟大地。

（一）趕廟會：絡(luò)繹不絕中的世俗娛樂

在青海道教名山上，各種廟會活動層出不窮，其中最為盛大的廟會圍繞“朝山會”而形成。無獨有偶的是，具有娛樂性質(zhì)的花兒會基本緊隨“朝山會”的步履而舉行。青海道教名山的朝山會，除了武當(dāng)山在每年“四月八”（農(nóng)歷四月初八）、金娥山在端午節(jié)舉行外，其他大多在“六月六”（農(nóng)歷六月初六）展開。于是，武當(dāng)山的花兒會與其“四月八”的朝山會同步，其他道山花兒會亦多在“六月六”與其朝山會彼此呼應(yīng)。道山花兒會與朝山會的“步調(diào)一致”，充分說明道山花兒會是圍繞朝山會的廟會所開展的。一言以蔽之，人們絡(luò)繹不絕的“趕廟會”傳統(tǒng)，形成了世俗娛樂的道山花兒會。

原始的神山信仰和原來傳入的真武信仰衍化出了朝山會，而以朝山會為中心的廟會又派生出了花兒會。朝山會期間，正是人們“趕廟會”的最佳時節(jié)。因為“六月六”前后，高原上氣候宜人，又逢農(nóng)閑時節(jié)，便于出門。難得休閑的人們或扶老攜幼，或呼朋喚友，成群結(jié)隊涌向不同的道教名山去“趕廟會”。青海道教名山“經(jīng)過幾百年的發(fā)展，由最初祭神的朝山活動演變?yōu)閵嗜藶橹鞯囊荒暌欢鹊膴蕵沸约瘯??！盵1]的確，以祭山拜神為目的的朝山會期間，除了那些掌管全局的會長、管理財務(wù)的匣長、負責(zé)賞罰的領(lǐng)經(jīng)、懲戒犯規(guī)的社總、接洽通融的會頭及一些各司其職的會員而外，還有不少男女老幼以局外人的身份前來“趕廟會”、看熱鬧，他們不受會規(guī)的約束，可自行娛樂。于是，熙熙攘攘的人們在觀看朝山會之余，自由組合，開始吟唱他們心中的“花兒”。朝山會和花兒會，一個是神圣時空中的拜山敬神，一個是世俗場域中的狂歡娛樂；一個在人頭攢動中彌漫著敬重和肅穆，一個在人聲鼎沸里洋溢著輕松和歡快。二者截然不同的文化氛圍和心理語境，共同建構(gòu)起了青海道教名山與眾不同的人文環(huán)境。

“花兒”會起源于廟會的觀點在學(xué)術(shù)界幾成定論，趙宗福先生曾敏銳指出：“參加廟會的，必然有許多年輕人。他們在唱神頌佛之余，自然更有一番對愛情婚姻的乞求，而這種乞求一是對神、佛默禱，二是對異性用歌聲含蓄或直接地表露。久而久之，習(xí)慣成自然，男女唱‘花兒’談情說愛也就成了廟會的重要內(nèi)容。到了解放前若干年，因為新思想的逐漸傳播，廟會的宗教迷信色彩也就大大削弱，而唱‘花兒’的成分相對地大大增加。再后來，廟會就純粹變成了花兒會了?！盵2]朝山會的實質(zhì)就是唱神頌佛的廟會，求神的廟會在年輕人們躁動的情愫中孳乳出了花兒會，難怪青海道教名山的朝山會與花兒會舉行的時間是如此的合轍一致。如是，青海道教名山具有濃郁娛樂功能的花兒會一直是伴隨著朝山會的產(chǎn)生而產(chǎn)生、發(fā)展而發(fā)展。

（二）樂游賞：川流不息中的自發(fā)遣興

青海道教名山從原始神山信仰開始，到道教文化的漸成主流，再到佛教文化的逐步滲入，看似是信仰文化一統(tǒng)天下。其實，還有一條文化主線始終貫穿在這些山的人文脈絡(luò)里面，那就是以賞心樂事、娛身悅情為主導(dǎo)的游賞活動。自古以來，人們前往這些林山登高望遠、游山賞景的雅興從未中斷。曾幾何時，這種單一的游賞活動在悄然發(fā)生著變化，川流不息的人們在登山賞景的同時，還用自己嘹亮的歌聲釋放心中的悲歡離合，后來逐漸演變?yōu)橹饕磉_思戀傾慕之情的花兒會。

青海道教名山舉辦廟會期間，是山花爛漫、風(fēng)光旖旎之時，漫步在林間，因為有了鳥兒婉轉(zhuǎn)的叫聲、花草的芬芳，整座山變得更加鮮活靈動。剛忙完農(nóng)事的人們，趁著難得的間歇，急不可耐地奔向附近的道教名山遣興陶情。男人們攜一壺老酒，女人們著一身新衣，在美不勝收的峰巒丘山中，不禁心潮澎湃、激情難抑，在心馳神往中禁不住唱起了他們心愛的“花兒”。山溪旁，優(yōu)美的“花兒”聲跟隨著泠泠淙淙的溪水流向遠方；樹林里，悠揚的“花兒”聲沖出濃蔭密枝，扶搖云霄。本是悅目娛心的游賞，最后演變?yōu)樽园l(fā)遣興的“花兒”展演。

怡然自得的游賞成了當(dāng)?shù)孛癖娨荒曛胁豢苫蛉钡馁p心樂事，男女老幼誰也不想錯過這一大好時機。值得一提的是：青海河湟一帶的登山游賞時節(jié)，恰好與道教天貺節(jié)、民間朝山會等廟會相重疊。這樣，參加齋醮道場者、趕廟會者、游賞觀光者人流如潮。一時間每座道山人山人海。人，是花兒會的主體，有了數(shù)量龐大的人，就有了花兒會興盛的基礎(chǔ)和保證。

（三）怡情與隱蔽：“花兒”展演所需的理想場地

“花兒”會是展演“花兒”的群體性集會，其對場地雖然沒有特別的要求，但山清水秀的自然環(huán)境更適宜“花兒”的展演。因為山水可怡情，足夠為追求精神享受的“花兒”助興，林山可障蔽，能夠為花兒會中不可言傳的“隱私”做掩護。青海道教名山的山水怡情作用和山林的隱蔽特征，成了“花兒”展演的最理想場地。也許是這個原因，參與道山花兒會的人數(shù)往往難以計數(shù)，從而使得道山花兒會如火如荼，方興未艾。

山水悅性，美景怡情。登臨青海道教名山，無論從哪個角度仰望、平視、俯瞰，都會有引人入勝之景，都會讓人分外愜意。山水可陶情，由山水之景生發(fā)的怡悅之情，與“花兒”帶給人們的快樂同符合契。一邊是水秀山明帶給人們的歡愉，一邊是悠揚歌聲捎來的歡快，不差累黍的愉悅之情既由山林提供，也由“花兒”賦予。如是，同是快樂之源的山林和“花兒”因針芥相投而變得形影難離了。

“花兒”是人們喜愛的民歌，但“花兒”的演唱也是有禁忌的，正如一首“花兒”中唱道：“跳螞蚱騾子你嫑騎，騎了（么）栽跟頭哩。進去個莊子你嫑唱，唱了（么）老漢們罵哩！”為什么在“莊子”（村莊）里唱“花兒”要遭“老漢們”（老人）的責(zé)罵呢？這與“花兒”演唱的禁忌有關(guān)。從本質(zhì)上來看，“花兒”主要是表達男女間相互思慕、追求美好愛情的情歌。然而，這種情歌受西北人們質(zhì)樸中帶有野性，率真中不乏粗獷的豪放性格之影響，其內(nèi)容中動輒出現(xiàn)一些任達不拘的香艷表白和拓落不羈的露骨追求。由于長期受封建傳統(tǒng)思想的影響，歌唱愛慕思戀的“花兒”被世俗社會認為有傷風(fēng)化而被打入另冊，就連那些與愛情不沾邊的“花兒”也受到牽連。于是，“以愛情為主要內(nèi)容的花兒也就只能在山野里嬌艷地開放，而決不能移植到家中去?！盵3]“花兒”只能在山洼野外演唱的約定俗成規(guī)則，其目的就是避人耳目。說得具體一點，就是避開不同輩分的親屬以及一些年齡差距較大的熟人。然則何以做到這種規(guī)避呢？最好是在野外演唱“花兒”。這樣，青海道教名山就成了最理想的“花兒”展演場地。

二、道山“花兒”會的傳統(tǒng)特質(zhì)

道山“花兒”會在河湟“花兒”會中占有很大的比重，也最能代表“花兒”會的傳統(tǒng)特質(zhì)。其傳統(tǒng)性主要表現(xiàn)在展演時間上的固定性、表演形式的慣例性，以及參與主體的自發(fā)組織、場地選擇的隨意靈活和民眾娛樂的狂歡張揚等最具原生態(tài)的表征。道山“花兒”會的這些傳統(tǒng)特質(zhì)是被當(dāng)?shù)孛癖娂s定俗成，并世代相傳的文化精髓，它是花兒會中的秉軸持鈞，也是最能體現(xiàn)“花兒”這一民間藝術(shù)獨特魅力的綮肯所在。

（一）較為固定的展演時間

青海道山花兒會基本圍繞主要節(jié)日廟會而展演，其舉辦的具體時間可以用“大同小異”四個字來形容，既有多數(shù)集中在“六月六”的“大同”，也有少數(shù)分散在“四月八”、端午節(jié)的“小異”。具體展演時間詳見下表。

表1 青海道山“花兒”會具體展演時間表

青海道山“花兒”會都是伴隨相關(guān)的節(jié)日廟會而舉行，尤其緊隨各山的朝山會步伐。從日期上來看，金娥、武當(dāng)二山的花兒會與其他道山不同步，“娘娘山花兒會在每年五月端陽舉行”[4]，娘娘山（金娥山）的朝山會日期是“六月六”，與僅隔十?dāng)?shù)里之遙且名頭極響的元朔山同日。金娥山之所以在端午節(jié)舉行花兒會，是特意與元朔山的花兒會錯峰。武當(dāng)山花兒會是選擇與此山朝山會同步。

其實，青海各道山一年一度的大型花兒會的展演時間具有適度的伸縮性和彈性，即正式展演的那一天（俗謂“正日子”）之前的一兩天就已經(jīng)陸續(xù)開始，又延續(xù)到其后的一兩天才慢慢結(jié)束，如元朔山花兒會，在“六月六”前后持續(xù)四五天，只不過“六月六”（“正日子”）那天參加人數(shù)最多、花兒會達到最高潮罷了。除此而外，還有一些不成規(guī)模的小型花兒會，如五峰、元朔、土樓等山“九月九”登高時，自發(fā)形成的花兒會，金娥山“六月六”朝山會時自然興起的花兒會，武當(dāng)山“三月三”祈神時自行開展的花兒會，還有不定期的由團游、野營活動而形成的花兒會……這些小規(guī)模的花兒會只能算是小打小鬧，它具有不定期性、間歇性等特征，處于一種人多能成“會”、人少便“散唱”的靈活狀態(tài)。

（二）形成慣例的表演形式

傳統(tǒng)的道山“花兒”會都是自發(fā)生成、自主進行，前來參加廟會或游覽觀光的人們，在拜神祈愿之后，或于欣賞風(fēng)景之余，三五成群，自由組合，開始演唱“花兒”。其形成慣例的演唱形式主要有對唱、合唱、獨唱等。

1.對唱。對唱是傳統(tǒng)表演中最為流行，也是最為精彩的一種，是一對兒或兩組歌手“你方唱罷我登場”式的演唱方式，一般以即興演唱、臨場發(fā)揮為主。對唱可分為“鳳求凰”型和“打擂臺”型兩種類型。

“鳳求凰”型對唱是歌手對一見鐘情、相視有意的異性，用歌聲加以試探、挑逗和追求，屬于一對異性歌手間的對唱。往往先唱者為男性，回應(yīng)者為女性。一般情況下，男性要唱好多首贊美意中女性、表達對之愛慕的“花兒”后，略顯矜持的女性才應(yīng)聲對唱。如果女性對男歌手也有“意思”，便在歌聲中大膽流露。如男歌手直率地用歌聲向?qū)Ψ教宦缎穆暎?/p>

進去個鶞門者老爺山，

山腰里有一臺戲哩；

尕妹妹活像個白牡丹，

遲早時我折上走哩。

男歌手在贊美中直抒胸臆之后，女歌手對唱道：

老爺山對面是娘娘山，

山丹花開成個火焰；

尕妹是澗邊的那一朵，

阿哥你心疼了折來。

“對上眼”的歌手一經(jīng)對唱，往往是你來我往，對唱沒完沒了。最終很有可能將對方唱成自己的“連手”（情侶、相好）。如果男歌手入不了女歌手的法眼，則以歌聲加以婉拒。如男歌手試探性地唱道：

白牡丹白者耀人哩，

紅牡丹紅者破哩；

尕妹的眼前有人哩，

沒人哈一搭兒坐哩。

面對男歌手的試探，不愿與其“深交”的女歌手以別樣的理由用悠揚歌聲加以婉拒：

石崖上長者墩墩草，

石崖下長者是花椒；

阿哥戴者的白頂帽，

坐下是好，

就怕是阿娘來喊叫。[5]

這種“鳳求凰”型的對唱雖然有可能還要對唱一陣子，但能夠打動對方，使其結(jié)果反轉(zhuǎn)、逆襲的可能性不大。

“打擂臺”型的對唱往往是兩組歌手間的集體性對壘，直唱到一方曲盡詞窮、無歌以對為止。如果雙方旗鼓相當(dāng)、不分伯仲，惺惺相惜之下兩組人馬往往相約來年再“戰(zhàn)”?！按蚶夼_”型的對唱也是以臨場即興發(fā)揮為主，每組中有人通常即興編詞，有人則向?qū)Ψ揭詡鞲?。對唱的歌詞內(nèi)容多以相互間揶揄戲謔、數(shù)落調(diào)侃為主。如一方吹噓自己“少年”（即“花兒”）唱得得心應(yīng)手：

牛下麒麟豬下象，

白龍馬下哈者土黃。

七十二輪倒換者唱，

少年里沒有個堵?lián)酢?/p>

另一方馬上反唇相譏，揶揄取笑：

牛下麒麟豬下象，

黑驢兒馱者是扁箱。

一千八百者挑者唱，

我不信你這個皮囋匠。

一方標榜自己是“花兒”把式，另一方懟之以“皮囋匠”（吹牛、愛說大話的人），在雙方的“嘴巴仗”中又一輪“口水戰(zhàn)”再起。也有在表達男女情感時，一方對另一方的數(shù)落和抱怨。如一方在唱詞中為自己的“口是心非”找借口：

娘娘山來簸箕灣，

灣大者阿門價轉(zhuǎn)哩？

想我的姊妹坐得遠，

想見是阿門價見哩？

另一方則馬上進行戳穿和揭露：

娘娘山來簸箕灣，

半山里沒水者荒哈了；

心好了不怕坐者遠，

恐怕是扯謊者皮胎破了。

一方借口“坐者遠”而無法見，一方馬上揭穿其虛偽面目。在一來一往中，雙方對唱漸入佳境，高潮迭起。

“打擂臺”型的對唱中，雙方除了在歌詞內(nèi)容上的“比拼”而外，還在不同調(diào)令的唱法上一決高下?！盎▋骸闭{(diào)令眾多，旋律各異，優(yōu)秀的“花兒”歌手會通曉多種調(diào)令的唱法，因而在道山花兒會對唱中，對不同調(diào)令的唱法也是雙方“較量”的一個內(nèi)容。如一方展演“沙雁兒繞令”，一方就得用“沙雁兒繞令”迎聲而上；一方演唱“憨敦敦令”，另一方還之以此令，反之亦然。如果有一方唱不上對方的調(diào)令，說明他們在這場“角逐”中落敗。

2.合唱。在道山花兒會中，經(jīng)常看到這樣的演唱方式，即一群人當(dāng)中有兩三名歌手結(jié)成的“組合”，在眾人的簇擁中盡情放歌，其他人或打著花傘，在娓娓動聽的旋律中怔怔出神；或托著下巴，在洋洋盈耳的歌聲中如癡如醉；或席地而坐，在余音裊裊的韻味中含商咀徵……這種沒有對唱的對手，只用宛如天籟般的歌喉征服聽眾的演唱形式，就是在道山花兒會中常見的合唱。

花兒會中的合唱歌手，多為一個村莊志趣相投、音色相近的青年結(jié)伴而成的“花兒”演唱組合，他們經(jīng)常在一起配合練習(xí)，且奔走于各地花兒會，積累了豐富的“花兒”演唱技巧。這樣的組合歌手，每到一處花兒會，都會得到觀眾們的追捧。由于合唱歌手要求整齊劃一、步調(diào)一致，因此，他們所唱之“花兒”，皆為提前準備之詞，很少即興發(fā)揮。一般情況下，在傳統(tǒng)的花兒會場，這些合唱歌手都有一定數(shù)量的“粉絲”，每年都有人因“追星”而奔波于各地花兒會。為了感謝“粉絲”們的盛意，這些合唱歌手在花兒會結(jié)束時，往往用一首“程式”般的“花兒”收束：

尕馬兒騎上槍背上，

走在個回家者路上。

姑舅們的情意記心上，

相會在來年者會上。

“相會在來年者會上”，這是歌者的承諾，也是聽眾的希望。在一個春秋的輪回中，承諾一定會實現(xiàn)，希望也不會破滅。

3.獨唱。在傳統(tǒng)的道山花兒會上，往往出現(xiàn)幾十、上百人只聽一名歌手獨唱的情形。獨唱歌手敢于獨搭“戲臺”唱“獨角戲”，必有其過人之處。甚至有人寧愿舍棄融趣味性和觀賞性為一體的對唱，也寧肯拋卻和諧流暢、一氣呵成的合唱，唯獨不愿錯過那些“單槍匹馬”的表演。這是因為獨自表演“花兒”歌唱的歌手往往以其出色的音色音質(zhì)、嫻熟的旋律技法、自如的臨場應(yīng)變而“圈粉”無數(shù)。

首先，獨唱歌手往往以宛轉(zhuǎn)悠揚的歌聲打動人。他們都有天生的好嗓子，雖然沒有接受過專業(yè)訓(xùn)練，可他們的歌喉中流淌出的是天籟之音。其朗如珠玉的歌喉將“花兒”優(yōu)美的歌詞轉(zhuǎn)化成林籟泉韻，與山中風(fēng)穿林濤、水拍澗石的自然之聲交匯成一片宮商。悅耳動聽的“花兒”旋律聲動梁塵，足以使見者駐足觀看，聞?wù)邆?cè)耳靜聽。于是，在道山花兒會上往往出現(xiàn)這樣的一幕：里三層、外三層的聽眾簇擁著一名歌手，屏息凝氣地聽、聚精會神地品，等一曲終了，仿佛炸了鍋一般的喝彩聲，響徹云天。這就是獨唱歌手的表演魅力，其清脆悅耳的歌聲帶給人們的是余音繞梁般的回味和昂揚澎湃的激情。

其次，獨唱歌手動輒以風(fēng)趣調(diào)侃的內(nèi)容吸引聽眾。傳統(tǒng)道山花兒會的獨唱歌手也并非是只憑動聽的嗓音博取人們的青睞，其實他們還以風(fēng)趣調(diào)侃的“花兒”內(nèi)容來吸引人。如五峰山花兒會上一名獨唱歌手，面對著一名俊俏“尕媳婦”，有板有眼地唱道：

尕妹的家里我去了，

炒上者菜，

同桌兒還吃了飯了。

把你的女婿娃我見了，

鼉達拉鞋，

兩窟窿鼻拉者下了。

歌手杜撰情節(jié)，故意調(diào)侃對方的“女婿娃”是個踢踏鞋、拖鼻涕的邋遢人，這種故意“貶低”其丈夫的唱詞，意在打趣揶揄。加之歌詞通俗易懂、詼諧生動，眾人聽完后在會心的長笑中越發(fā)舍不得離開。

再次，獨唱歌手通常以旋律不同的調(diào)令在道山花兒會上，一花獨放、獨當(dāng)一面。他們大多對“花兒”不同的調(diào)令了然于胸。不會用單一的調(diào)令來面對觀眾，而是不斷變換調(diào)令，用風(fēng)格多樣的調(diào)令來調(diào)和觀眾的“口味”。因之，花兒會上的一場獨唱表演，往往成了對“花兒”不同旋律、唱法的一次大奉送、大盤點，喜歡“花兒”的觀眾往往樂在其中，流連忘返。一首響遏行云的“尕馬兒令”，鏗鏘頓挫的節(jié)奏中讓觀眾不自禁撫掌擊節(jié)；一首龍言鳳語的“水紅花令”，輕松悠揚的旋律產(chǎn)生的繞梁之音，使觀眾每每心醉其中；一首峨峨洋洋的“大眼睛令”，高亢奔放的節(jié)拍令觀眾忍不住擊節(jié)嘆賞……還有那“白牡丹令”“倉啷啷令”“繞三繞令”“梁梁上浪來令”“綠綠兒山令”等耳熟能詳?shù)恼{(diào)令，或鰲憤龍愁，或聲振林木，不同的音符連綴成一串驪珠，讓每一個在場觀眾心醉不能、嘆羨不已。于是，一曲曲不同調(diào)令、一串串不同音符，吸引著人們聚集在一起，盡情享受著“花兒”帶來的快樂和愉悅。

在道山花兒會上，歌手們在眾多的“花兒”調(diào)令中自由徜徉。然其在“花兒”調(diào)令的海洋中任意采擷時，他們?nèi)匀桓械揭猹q未盡。于是，歌手們在實踐中不斷創(chuàng)新，還特意創(chuàng)造出極具道山特質(zhì)的——“老爺山令”，此調(diào)令短小精煉，曲調(diào)緊湊嚴謹，音域?qū)?、跨度大，具有與眾不同的風(fēng)格。難能可貴的是它是用其生成和展演的場域——老爺山來命名的，從中可見青海道教名山在“花兒”領(lǐng)域中的特殊地位。

（三）原生態(tài)表征

總體來看，道山花兒會的原生態(tài)表征主要表現(xiàn)在參與主體的自發(fā)性、場地選擇的隨意性和民眾娛樂的狂歡性等幾個方面。

首先，參與主體的自發(fā)性。道山花兒會的參與主體主要有各道山附近的漢、藏、回、土、撒拉、蒙古等民族的群眾。這些民眾參與的道山花兒會是不需要專人去組織、去協(xié)調(diào)，它完全是民眾的一種自覺行為和自發(fā)行動。成千上萬人的大型聚會，無人號召而自發(fā)形成；團團簇簇的歌者與聽眾，無人協(xié)調(diào)而自由組合；此起彼伏的歌唱表演，無人引導(dǎo)而自行發(fā)展……一切顯得無序而又井然有序，一切看似混亂卻又有條不紊。

其次，場地選擇的隨意性。道山花兒會的場地選擇靈活隨意，只要歌手席地而坐、引吭高歌，聽眾就會紛紛而至、團團圍觀，那兒就成了“花兒”表演的場地。在青海道教名山上，到處峰巒層疊，林木叢生；到處流水潺潺，芳草如茵。有些歌手偏愛幽靜，故而在密林中、山洼間，三五成群組成大小不一的場地，盡情享受“花兒”帶來的愉悅；有些歌手喜歡熱鬧，因之溪水邊、道路旁一頂頂花傘，圈成規(guī)模不等的圓場，陶醉在“花兒”優(yōu)美的旋律中。漫山遍野，這兒一簇，那邊一團，從山麓到山巔，無處不是“花兒”綻放的場地，無處不是“花兒”表演的舞臺。

再次，民眾娛樂的狂歡性。道山花兒會是民眾的一次集體娛樂與狂歡，難得一次消遣休閑的民眾，在拜神祈禱之后、賞景觀光之余，紛紛提肉攜酒、呼朋引伴，選一處草灘灌叢，席地圍坐，大塊吃肉，大口喝酒，好不快活。酒酣耳熱處，放歌縱酒時。音色佳好者，漫一首心中的“少年”，贏得一片喝彩；五音不全者，亦借酒膽吼一曲“花兒”，雖然“嘔啞嘲哳難為聽”，卻也博得大伙兒的“撫掌大樂哄堂笑”。人們將生活中的喜怒哀樂，在一首首或悅耳和諧、或難成曲調(diào)的“花兒”聲中激情宣泄、肆意釋放。此為野餐中的“花兒”與狂歡，另有歌手與聽眾互動中的狂歡性特質(zhì)。

歌手在表演，觀眾在呼應(yīng)，二者之間的互動情景，形象反映出狂歡化的本質(zhì)。“狂歡是沒有舞臺，部分演員和觀眾的一種游藝?！盵6]每當(dāng)歌手一曲終了，觀眾往往爆發(fā)出歇斯底里的“噢——噢——”聲，以示呼應(yīng)，繼而口哨聲、喝彩聲響成一片，人人盡情地放縱自我，任性狂歡。這是一種顯性的互動與狂歡模式，還有一種在歌手對唱中表現(xiàn)出的突破一般社會規(guī)范的非理性的狂歡，即男女間跨越“禮”界限的放縱。一般情況下，男歌手以“花兒”的方式對中意的女性發(fā)出試探性的信號。如：

六月者日子不尋常，

浪在個朝山者會上；

苗條者身子高鼻梁，

啥時候能把你領(lǐng)上？

面對男歌手的“挑逗”，如果女子“接茬”對唱，或露出向往之意，說明二者“有戲”。道山花兒會的參與主體們“不論他們原來的身份是什么，一旦進入‘花兒’會場，情況就發(fā)生了變化，個個都顯得異常興奮和激動。白天，他們往往三五成群，或男女對唱，或在人群中擠來碰去，等到天黑之后，他們的行動就變得更加詭秘和浪漫，只聽見歌聲卻找不到歌手，仿佛到處都隱藏著什么?！盵7]到底“隱藏著什么”呢？是演繹兩情相悅時的互訴衷腸，還是重復(fù)著“奔者不禁”的靈肉融合？如是這種形式方可稱得上是傳統(tǒng)花兒會中最純粹、也最隱秘的狂歡。

三、道山“花兒”會的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向

任何一種文化現(xiàn)象都不是一成不變的存在，它時刻處在運動變化之中。道山花兒會由于受現(xiàn)代文化的強勢沖擊、參與主體的迅速減少、政府環(huán)保決策的加強等原因而發(fā)生了深刻的變化，其傳統(tǒng)的展演機制受到很大的挑戰(zhàn)、其展演空間被大大壓縮、其傳統(tǒng)元素逐步丟失……凡此種種因素的干擾下，青海道山花兒會在經(jīng)歷了一段無奈的調(diào)適后，不得已走上了現(xiàn)代轉(zhuǎn)向之路。

（一）由傳統(tǒng)到現(xiàn)代

道山花兒會雖然還斷續(xù)存留著一些傳統(tǒng)元素，但其傳統(tǒng)的內(nèi)核——即表演形式發(fā)生了很大變化，其原生態(tài)表征遭遇了連鎖危機。于是，道山花兒會由自發(fā)形成轉(zhuǎn)為組織協(xié)調(diào)，由隨性而唱集中到舞臺展演，由觀眾參與互動變成歌手的“孤獨”表演。所有這些，標志著道山花兒會傳統(tǒng)元素快速式微，一種新的文化表演形式逐漸實現(xiàn)了對傳統(tǒng)的扭轉(zhuǎn)。具體來講，青海道山花兒會從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變，主要表現(xiàn)在以下兩個方面：

其一，由自覺自發(fā)到組織引導(dǎo)。傳統(tǒng)的道山花兒會是趕廟會、觀風(fēng)景的民眾自覺而為、自發(fā)形成，從來沒有相關(guān)部門或?qū)Ｈ藖斫M織安排、引導(dǎo)協(xié)調(diào)。如今的道山花兒會，除了五峰山、西元山、金娥山等個別道山還有小規(guī)模的傳統(tǒng)表演而外，其中久負盛名的元朔山花兒會、武當(dāng)山花兒會等則完全由政府部門組織相關(guān)單位（如道山寺管委員會、附近村委會等）組織引導(dǎo)，對傳統(tǒng)的道山民間花兒會資源進行整合和調(diào)配。具體做法是：在傳統(tǒng)道山花兒會展演的特定時間內(nèi)，于山腳開闊地帶，組織花兒專場、邀請花兒唱家、設(shè)置花兒獎項……這種由政府部門出面組織的道山花兒會，不僅凸顯了“國家意志”在“民間社會”中的協(xié)調(diào)作用，同時，“國家在場”的行為也是為了將快速式微的道山花兒會“挽狂瀾于既倒”。

其二，由隨地隨性到舞臺展演。傳統(tǒng)的道山花兒會滿山遍野，這里一處，那兒一簇，隨地也隨性。如今的道山花兒會全部拘囿于一方舞臺，元朔山的花兒會舞臺搭建在與之毗鄰的縣城公園或廣場中，武當(dāng)山的花兒會舞臺設(shè)在山腳下的一塊空曠之地。屆時，由政府組織部門邀請的歌手上臺表演，并伴之以音響樂器，其他觀眾只能在臺下觀看。當(dāng)然，舞臺展演也不是完全約束于“國家意志”，也摻雜有一些“民間行為”在里面。如武當(dāng)山花兒會舞臺的兩邊，通常安放著從山頂山神廟中抬下來的兩尊山神。當(dāng)?shù)氐拿耖g解釋是：以前的花兒會遍布于山嶺上、溝谷中，散布于宮觀旁、廟宇邊，山中諸神在享用人們祭祀的同時也在享受著民眾的花兒聲，如今花兒會集中在山下的舞臺上，唯恐怠慢了神靈，故將山神請來坐鎮(zhèn)、聽歌?？梢?，民間的意識中唱花兒是一種既娛人又娛神的集體活動。

（二）現(xiàn)代轉(zhuǎn)向的背景探討

道山花兒會發(fā)生轉(zhuǎn)向是社會發(fā)展的必然，也是文化變遷的結(jié)果，只不過這種轉(zhuǎn)向的幅度有點大、速度有點快、彎度也有點急。然而，這種急促的轉(zhuǎn)向來自于當(dāng)下社會的快速發(fā)展、現(xiàn)代文化的沖擊和空間的限制等主客觀因素使然。

首先，社會的快速發(fā)展，使得花兒主體急劇減少。花兒的主體是年輕人，過去青海的年輕人大多留守在農(nóng)村，只有很少一部分人外出求學(xué)、打工、工作……聚集在農(nóng)村的年輕人們，基本從事務(wù)農(nóng)、牧畜工作。他們在田間地頭干活、山洼野外放牧之時，時刻經(jīng)受著粗獷、悠揚的花兒聲的熏陶和浸染，深得其帶來的快樂。在民間，花兒演唱氛圍的濃郁，使得年輕人們自覺不自覺地加入到花兒歌唱隊伍的行列，形成龐大而牢固的花兒主體。然而，數(shù)百年來形成的這一花兒群體，在社會快速發(fā)展的今天，很快被瓦解、消散。如今，隨著國家教育政策的深入人心和社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展，作為花兒主體人群的青少年或入校學(xué)習(xí)，或進城打工。繁重的學(xué)習(xí)任務(wù)和緊張的務(wù)工生活，使得這些原本將花兒藝術(shù)發(fā)揚光大的群體無暇顧及于此。輟學(xué)務(wù)農(nóng)的青年少了，野外牧畜的少年也少了，唱“花兒”的人就更少了。

其次，現(xiàn)代文化的沖擊，使得花兒受眾發(fā)生轉(zhuǎn)移。在人們精神文化娛樂活動極度匱乏的年代，“花兒”無疑是人們單調(diào)生活中的一味精神調(diào)節(jié)劑。從往昔的花兒會規(guī)模和田間野外處處“漫聞花兒續(xù)短長”的盛況中，可見民眾對這一民間藝術(shù)的濃厚興趣。然而，當(dāng)下廣播電視、網(wǎng)絡(luò)媒體等現(xiàn)代化媒體的異軍突起，迅速搶占了文化受眾資源。在現(xiàn)代文化面前，花兒這一傳統(tǒng)藝術(shù)變得不堪一擊。原本屬于花兒文化的傳承者、享有者，紛紛折服于信息網(wǎng)絡(luò)文化?；▋菏鼙娕d趣的轉(zhuǎn)移，使得道山花兒會嚴重受挫。如今，元朔山、金娥山、五峰山等道教名山上，三三兩兩的歌手、稀稀拉拉的觀眾、斷斷續(xù)續(xù)的歌聲形象詮釋著道山花兒會的沒落和衰退。

最后，場域空間的限制下，花兒空間不斷縮小。青海道教名山多為森林、草皮、水源保護區(qū)，森林防火、保護草地、防止人畜飲水源污染成了當(dāng)?shù)卣囊豁椫饕蝿?wù)。為了加強環(huán)保工作，每到花兒會期間，政府部門專門劃出一些區(qū)域來展演花兒，甚至干脆搭建舞臺，聚花兒演唱于一方歌臺?；▋赫寡菘臻g的不斷壓縮，也加速了道山花兒會的快速式微。

（三）現(xiàn)代轉(zhuǎn)向的利弊分析

如果我們辨證地看待道山花兒會的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向問題，這種轉(zhuǎn)向既有有利的一面，也有其顯而易見的弊端。它貌似是對傳統(tǒng)文化的破壞，也好像是對優(yōu)秀文化的一種變相保護。

1.“靈魂”缺失之弊。任何優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化都有其獨特的氣質(zhì)和韻味，這種神韻是文化的“靈魂”，青海道山花兒會也是一樣。道山花兒會的“靈魂”是在狂野之音與自然山水相融合的基礎(chǔ)上，自發(fā)形成的由聽眾參與、自由互動，大眾娛樂、抒發(fā)情感的民間即興演唱和集體展演。簡而言之，就是花兒會的原汁原味。道山花兒會的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向使得內(nèi)部核心元素流失不少，使其成為聽眾與歌手無法隨意互動、娛樂程度大大減弱的舞臺表演?！办`魂”缺失的道山花兒會如同失卻水分的草木，枯槁的形式讓人倍感黯然和惋惜。

2.變相圖存之利。有人曾經(jīng)提出過質(zhì)疑即花兒會中的“國家在場”，使之完成了現(xiàn)代轉(zhuǎn)向，這不是“花兒”之幸，而是“花兒”之殤。的確，花兒會的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向，不僅使其外圍語境發(fā)生了本質(zhì)變化，而且它的內(nèi)在精髓也大量丟失，致使轉(zhuǎn)向后的舞臺花兒會變得不倫不類，為廣大民眾所詬病。在支撐花兒的主體和受眾越來越少，現(xiàn)代信息文化的猛烈沖擊等客觀現(xiàn)實面前，“花兒”這一民間藝術(shù)將朝不保夕，更遑論花兒會的長久傳承。在這一文化現(xiàn)實面前，如果任由花兒會自然發(fā)展，其成為歷史記憶的日子恐怕不太遙遠。如此，道山花兒會的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向，雖然失去了其內(nèi)在氣韻，但還是變相地保護了這一傳統(tǒng)。有“國家在場”的舞臺花兒會，不是對之的人為破壞，而是花兒會的一種變相圖存之法。失去本真和原味的花兒會讓人感到不安，而坐視其逐漸消亡于不顧的做法更讓人揪心。從這一點出發(fā)，變相圖存之法也值得肯定。

總之，道山花兒會的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向是文化變遷的必然，也是花兒這一民間藝術(shù)形式變相圖存的方式。按照國家在場、政府參與的現(xiàn)實，“靈魂”缺失之弊無法避免，變相圖存之利還應(yīng)重視。不管怎么說，轉(zhuǎn)向后舞臺化的“花兒”表演使得以前那種歌手與觀眾同歌共樂、山水齊歡的自然和諧場面一去不復(fù)返。但是，如果不變相圖存，道山花兒會就會在歲月的流失中慢慢消失，留給我們的只能是遺珠之憾。