從順勢治療到精神宣泄
——論卡塔西斯的療愈功用

李 凱，彭飲冰

（1.復旦大學外國語言文學學院，上海 200433；2.皖江工學院基礎部，安徽馬鞍山 243031）

在醫(yī)學上，“療愈”是指通過干預特定的健康狀態(tài)促進身體或精神自愈的過程。“卡塔西斯”（Catharsis）源于希臘語κ?θαρσι?，在醫(yī)學領域意為“導瀉或宣泄”（purgation），古希臘醫(yī)學家希波克拉底用它來指借助替代性藥物排出致病體液的過程。十八世紀末，德國醫(yī)生塞繆爾·哈內曼（Samuel Hahnemann）把這一醫(yī)療實踐命名為順勢療法①?？梢?，卡塔西斯最初是與“身體療愈”的醫(yī)學實踐結合在一起的。自亞里士多德以降，西方學者多以卡塔西斯對身體的導瀉作用喻指文藝作品對心靈的療愈功用。近代以來，利用卡塔西斯的療愈作用建構心理治療體系者亦不乏其人。卡塔西斯具備天然的治療因素，挖掘其精神療愈潛能，能為提升現代人的心理健康水平做出貢獻。那么，卡塔西斯的療愈內涵有何理論依據？它又是如何完成精神療愈的過程的？本文把卡塔西斯看作獨立的研究對象，在梳理其醫(yī)學上的療愈內涵增衍變化的基礎上，嘗試分析悲劇理論、精神分析、戲劇療法中與之相關的論述，探討以精神療愈為旨歸的卡塔西斯的運行機制。筆者認為，這種心理學意義上的療愈問題，實質上正是卡塔西斯如何順勢宣泄人內心因壓抑而積蓄的心理能量的問題。悲劇、精神分析與戲劇療法中蘊含的卡塔西斯，能夠借由精神上的順勢療法紓解身心，以一種蘊涵哲理價值的詩性智慧為人類擺脫生存困境鋪就新的路徑。

一 悲劇功用論的療愈內涵

古往今來，論及“以卡塔西斯對身體的導瀉作用衡量藝術社會功能”的著作燦若繁星，其中最引人矚目的當推亞里士多德對悲劇功用問題的討論了。悲劇功用論（tragic Catharsis），即作為悲劇功用的卡塔西斯，最早見于亞氏的《詩學》與《政治學》，從他在《詩學》第六章對悲劇的定義可知，古希臘悲劇能借助語言和人物動作摹仿一個完整的行動，借激起憐憫與恐懼來使這些情感得到卡塔西斯?？梢钥闯觯鹤鳛楸瘎∶缹W體系不可或缺的組成部分，卡塔西斯隱喻地表達了悲劇對觀眾情感的某種作用。然而，由于《詩學》原本的部分章節(jié)現已遺失，《政治學》中的相關論述又語焉不詳，長久以來這一作用的確切涵義一直懸而未決。根據近代中西方學者的相關釋證，可以歸結為如下三類：

其一指情緒的凈化，即悲劇能夠清除情緒中引起痛感的成分。布徹（Samuel H.Butcher）是“凈化說”的代表人物，他指出：“人為激起的憐憫和恐懼可以驅除我們從生活中帶來的、潛在的憐憫和恐懼，或至少驅除其中不健康的成分?！盵1]391求知是令人愉快的，而作為一種求知方式，受摹仿論詩學傳統(tǒng)指導的文藝活動，以及在這一傳統(tǒng)下產生的文藝作品（如悲劇詩）總能引起人們天然的快感。因此，如果說悲劇通過詩的摹仿不僅引發(fā)了審美主體的憐憫、恐懼之情，還促使其對人的苦難進行沉思的話，當觀眾體驗到悲劇英雄在與命運的斗爭中所展現的強大精神力量，了解到命運可以毀滅偉大崇高的人，卻不能毀滅人的偉大崇高時，伴隨著亢奮的生命熱情而來的，必然是對生命奧妙的覺解和人生真諦的頓悟。布徹認為這種類似求知的體驗所產生的快感，能取代受現實事物或不快情緒刺激而進入憐憫與恐懼中的痛感。[1]392作為古典學家，布徹隱約地意識到現實生活與心緒紊亂之間的關系，試圖像藥物醫(yī)治肉體病痛那樣，借助悲劇驅除情緒中的致病因素。這表明悲劇的卡塔西斯對心靈可以起到輔助治療的作用。

其二是指情緒的宣泄，即卡塔西斯能夠釋放憐憫、恐懼等情感對應的本能沖動，從而維持情緒的平衡。朱光潛吸收現代心理學成果，為“宣泄說”建立了牢固的心理學基礎，他強調悲劇在觀眾心中喚起并宣泄的“只能是與憐憫和恐懼這兩種情緒相對應的潛在的本能能量。情緒本身并沒有宣泄”，它們只是“得到了表現，或只是說被感覺到了”。[2]在憐憫與恐懼得到自由表現的同時，其對應的本能沖動會外化為一系列器官與肌肉的動覺（如冒冷汗、心跳加速、哭泣等）。隨著本能沖動在器官動覺中得到自然宣泄，憐憫與恐懼之情便逐漸平息下來。朱光潛重視“欲望受壓抑的危害”這一現代心理學觀念，認為消極情感的過度堆積像致病體液一樣對精神是有害的，而悲劇的卡塔西斯是對受抑制的本能沖動的緩和性宣泄，能夠使精神恢復平靜。顯然，“宣泄說”充分證明了卡塔西斯具有心理學意義上的療愈特性。

其三是指道德上的教化，即憑借再現悲劇人物在面對不應遭受的苦難時所采取的高尚行動，教導觀眾克制自身過度的情感和欲望，從下劣變?yōu)槌绺?。羅念生的“陶冶說”是這類觀點的代表，他把卡塔西斯理解為：“使恐懼和憐憫經過鍛煉，變得適度?！盵3]人的認識符合熟能生巧的規(guī)律，一種身心機能經常得到鍛煉，就會逐漸增強。憐憫和恐懼也不例外，它們并不是“越用越少的積蓄，而是正像柏拉圖也知道的那樣，越練越強的能力。”[1]394羅念生認為悲劇情節(jié)帶來的距離感可以確保觀眾進行細致、冷靜的審美觀照，由此產生的憐憫和恐懼之情大多是適度的、受理性的指導。經過悲劇藝術長時間的情感錘煉與熏陶，人們能養(yǎng)成適度表達感情的新習慣。等到在實際生活中再次面對苦難時，他們就有了更強的忍耐力，能把自身情感有效控制在適當的水平。適度的情感即是美德，因此可以說悲劇對提高城邦社會的道德水平是有益的。

總而言之，悲劇通過再現主人翁于逆境中奮發(fā)的堅韌品格與不屈氣概，能引起審美主體強烈的情感共鳴，讓進入情感外化狀態(tài)的觀眾在劇場所提供的凈化、宣泄或教化的治療架構下遠離現實束縛，擺脫內心的焦慮和痛苦。從《被縛的普羅米修斯》到《李爾王》、再到《力士參孫》，傳統(tǒng)悲劇塑造了眾多敢于追求正義、愛情、自由、善和美等合目的性價值的英雄形象，讓觀眾從中見識到人的意志在與外部世界的相遇中展開為知覺，見識到人本身。普羅米修斯與參孫等人物不是傀儡，也不是盡人皆知的理念或說教，而是推動人類進步的強健生命力的外化。他們蓬勃的生命能量在同異己力量的殊死搏斗中漸次綻放，啟迪觀眾在振奮之余去體悟人身上的光輝與脆弱、詩意與美好。這些人物的爆發(fā)與嘆息引導著我們對逆境做出即時的反應，在持續(xù)不斷的行動中豐滿地成為自己，始終朝向那個可能的自己而活。最終讓我們在對痛苦的凝思中，發(fā)現自身存在的價值。這種因求知而獲快感、由情緒舒展而愉悅的審美體驗構筑了一種層層深入的療愈力量。經過它的洗禮，人們會帶著更為純粹的心靈，以及對世界全新的領悟返回現實，猶如重獲新生。在這里，悲劇卡塔西斯的療愈功用不僅體現在對情感的疏導上，還體現在平衡情緒與升華道德境界等方面。

二 卡塔西斯療愈內涵的流變

在文藝史上，任何理論的誕生都有其深刻的學理基礎與理論背景，悲劇功用論亦然。它的提出主要得益于卡塔西斯理論在古希臘人的祭祀、教育、娛樂、日常生活等領域的廣泛影響，該理論以醫(yī)學上的“宣泄”與“順勢治療”、倫理學上的“明辨”、宗教學上的“凈罪”等理念為基礎，其中，醫(yī)學層面的療愈內涵對卡塔西斯理論的發(fā)展起到了關鍵性作用。

古希臘城邦對公民的健康相當重視，有名氣的醫(yī)生往往享有崇高的聲譽，甚至能夠左右城邦的文化思潮。作為當時名氣最大的醫(yī)生，希波克拉底有關卡塔西斯的醫(yī)療實踐，極有可能對意識形態(tài)領域從事理性思辨研究（如：倫理學、人類學、文學、美學等研究）的學者產生巨大的影響。柏拉圖就曾多次從醫(yī)學角度談及卡塔西斯以身體言說心靈的隱喻意義。譬如，在《智者篇》里，他探討了明辨偏見并將之清除對于知識凈化心靈的必要性。[4]230bc-d繼而在《斐多篇》里，他論證了宗教儀式與優(yōu)良德行對于情感的凈化作用。[4]69c之后在《理想國》里，他把醫(yī)生對人體的醫(yī)療導瀉和僭主式政治清洗作類比，借以強調前者的科學性與積極功效。[5]可以看出，柏拉圖認為這些作用都和醫(yī)學上導瀉的隱喻所指有關，這里的“導瀉”即是卡塔西斯。反復強調這種隱喻的表達方式，說明柏拉圖對卡塔西斯凈化心靈的效果頗為重視。眾所周知，亞里士多德跟隨柏拉圖從事學習研究長達二十余載，在長期耳濡目染的影響下，卡塔西斯醫(yī)學上的獨特意義自然會促使他以物度物，產生對宣泄/導瀉問題與卡塔西斯心靈療愈功用的關聯性思考，從而為悲劇功用論的緣起埋下伏筆。但值得注意的是，亞氏僅僅用卡塔西斯闡述了悲劇藝術的審美規(guī)律，如果把卡塔西斯理論本身的發(fā)展作為主線，悲劇功用論只能作為主線的一個注腳。

首先，卡塔西斯并非亞氏首創(chuàng)。早在公元前五世紀，它就已經作為通用的醫(yī)學術語而存在了,“從希波克拉底開始，人們通常把腹瀉、嘔吐、女性行經看作是‘卡塔西斯’的過程?！盵6]89希氏把卡塔西斯描述為：通過促進身體上的致病因素與大量同類因素的相互作用，把致病或過盛體液排出體外，進而驅除病癥的過程。這一醫(yī)療實踐正是順勢療法的雛形。

其次，卡塔西斯也不是悲劇藝術所特有的。柏拉圖曾在《智者篇》中對倫理學意義上的卡塔西斯作了系統(tǒng)的總結，他認為這是一種明辨、甄別的技藝，可以作用于人的身體及靈魂，把目標中低劣的成分去除、優(yōu)良的成分留下。[4]230b柏拉圖的卡塔西斯說包含“為善去惡”的概念，與王陽明修持心性的“格物說”類似。巴克（Walter Burkert）指出，在希臘化時期的宗教傳統(tǒng)中，卡塔西斯意指用來凈化罪犯殺人罪業(yè)的醫(yī)療儀式，有“以血凈血”的說法，儀式的核心部分是：待罪犯認罪后，“把獻祭仔豬的血潑濺到雙手沾滿血污之人的身上，之后用流水洗去豬血?！盵7]儀式以幻為真的象征性表達建構了足以與潛意識聯結的心理暗示，極大地宣泄了因生存危機而產生的負面情緒，促進個體人格的自我整合。

此外，音樂同樣蘊涵卡塔西斯的功效。亞里士多德在《政治學》第八卷中寫道：“有些人很容易為狂熱情緒左右，當他們聆聽到那些讓靈魂亢奮激越的旋律，心智便從狂熱狀態(tài)中恢復過來，如同接受了醫(yī)生治療一般?！盵8]簡科（Richard Janko）把音樂的這種作用歸因于順勢療法，[9]他認為由激昂的旋律所喚起的亢奮情緒與源于宗教崇拜、深植于心的狂熱情緒屬性相近，在聆聽音樂時前者會替代后者。演奏中止后，聽眾的亢奮熱情也會漸漸消退，由此，在替代和遺忘的共同作用下，音樂的卡塔西斯緩解了聽眾的狂熱情緒。

把悲劇功用論放置在原本的歷史語境中，我們看到：至少從希波克拉底開始，卡塔西斯的療愈傳統(tǒng)就已經存在了?！绊槃莜煼ā薄靶埂钡染哂嗅t(yī)學特色的原初涵義對卡塔西斯理論人類學、倫理學、教育學等多學科指向格局的形成起到了決定性作用，可以說，對醫(yī)學上療愈功用的探究，正是貫穿整個卡塔西斯理論發(fā)展史的一條主線。此外，如果把這兩種原初涵義看作隱喻的喻體，那么作為本體的卡塔西斯理論則經過了“身體—情緒”兩種范疇的投射過程。關于悲劇詩的作用，亞氏并不認同一味用理智鎮(zhèn)壓情感的做法，受到卡塔西斯療愈內涵的啟發(fā)，他主張以情化情的藝術理念：通過順勢喚起觀眾的悲劇情感，借以釋放身心負擔、平復煩亂心緒，讓人們領略一種疏朗健康的快感。這種緩釋心靈的療愈作用，必然為卡塔西斯理論的發(fā)展開啟另一扇大門。

三 精神分析與戲劇療法中卡塔西斯的療愈作用

二十世紀以來，隨著精神分析和戲劇治療在臨床上的應用，對卡塔西斯的詮釋逐漸由情緒范疇轉移到了對其精神療愈潛能的探索上。這一轉向應歸功于布洛伊爾與弗洛伊德，二人在合著的《歇斯底里癥研究》中開創(chuàng)性地提出了“精神疏泄療法”（abreaction），即借助催眠、自由聯想、考察夢境等手段，引導患者詳細地把浮現在意識中的一切陳述（transfer）出來，治療師從中發(fā)現精神創(chuàng)傷的根源。弗洛伊德認為，個體早年的創(chuàng)傷經歷會阻礙心理能量在適當器官動覺中的正常疏泄，致使與挫折相關的情緒性記憶滯留于潛意識，受阻礙的心理能量隨之轉化為異常的軀體動覺，最終造成癔病癥狀。治療癔病的關鍵在于解放步入迷途的情感，使緣附于患者創(chuàng)傷情結的心理能量沿著正常的途徑進行疏泄。他們這樣描述“疏泄”的過程：“喚起先前的經驗記憶，借助一系列自發(fā)的、無意識的反應——從哭泣到復仇——使情感得到釋放。”[10]在心理咨詢過程中，治療師把患者潛意識中的情緒性記憶和心理沖突提升到意識領域，讓他們直面壓抑已久的創(chuàng)傷情結，宣泄先前境遇中未能表達的強烈情感。隨著郁積的心理能量在外化為顫抖、哭泣等器官動覺的過程中逐漸消減，患者的癔病癥狀便得以緩解，人格結構更趨平衡。然而，潛在的創(chuàng)傷性記憶越是接近意識領域，隨之而來的情緒波動就越強烈。為了緩解焦慮，患者會本能地啟動自我防御機制（如對咨詢師的問題知而不言）來阻礙心理咨詢的進程，這樣就削弱了精神疏泄的效果。

謝弗（Thomas J.Scheff）認為精神疏泄療法的核心正是卡塔西斯，但無論是催眠術還是自由聯想法，都只是引導患者對創(chuàng)傷事件進行單一的口頭描述，這種一次性的宣泄方式不足以使病人產生有效的情緒轉化。那么，如何充分發(fā)揮卡塔西斯的療愈作用呢？謝弗采用了觀看喜劇的方法，他主張“創(chuàng)設一個適當距離化的情境，再現觀眾曾經遭受的挫折，使他們在重溫該情境的過程中重復地進行情感釋放，宣泄恐懼、悲傷、憤怒等情緒?！盵6]79喜劇能夠在舞臺表演和作為觀眾的患者之間建立適當的審美距離，確保他們在對表演進行理性思索的前提下，與劇本再現的創(chuàng)傷場景產生情感共鳴。謝弗的療愈喜劇與夢境類似，是對潛意識中受壓抑欲望的象征性表述。本我遵循唯樂原則（pleasure principle），在本能的驅使下盡最大努力滿足人的原始欲望和沖動，因而總是被超我禁錮在潛意識的深淵之中。當本我的愿望以觀看演劇的方式躲過超我的道德審察，并在預先設定的喜劇情節(jié)中得到滿足時，受阻礙的心理能量便得到了疏解，使患者產生一種如釋重負的快感。

莫雷諾（Jacob.L.Moreno）在1939年發(fā)表的《心理劇中的休克療法——解決精神障礙難題的社會計量方法》一文中指出，心理?。╬sychodrama）所采用的“精神休克療法”同樣具備卡塔西斯的功效。但和謝弗把患者置于旁觀者的位置不同，他專注于從表演參與者的角度探討卡塔西斯的療愈功效。心理劇采用團體治療的方法，一般由治療師根據主角（當事人）的創(chuàng)傷經歷設計腳本，鼓勵主角在與其他輔角（團體治療的輔助人員）的互動中進行表演。這種沉浸式的參演體驗，可以促使當事人發(fā)展出比被動旁觀更為深刻的移情作用和帶入感，并把角色戲劇化的虛擬自我與當事人的現實自我相分離，由此形成的角色差距能有效減弱個體的自我防御機制，為其重新整合自我的認知行為、擺脫戲劇再現的困境奠定了基礎。同時，心理劇能夠借助語言、形體與想象的自我表達喚起當事人的自發(fā)性，提高其自覺的行動力與創(chuàng)造力。隨著劇情不斷深入，當事人會逐漸覺察自身的內在沖突，而后在治療師和輔角的接納、幫助下，把情緒問題和內在心理沖突逐漸呈現在舞臺上，創(chuàng)造性地探索解決問題的新方法。一種精神障礙代表了一個未實施的心理行動，一旦當事人通過角色的虛擬自我把這種心理行動在表演中付諸實施，現實自我深層的心理能量就會得到釋放，從而帶來完全的卡塔西斯，達到消除精神障礙的目的。

綜上所述，隨著治療對象由談話療法的傾訴者變?yōu)楸硌莸呐杂^者乃至參與者，患者現實自我與虛擬自我之間的距離逐步擴大，能夠激發(fā)的潛在創(chuàng)造力與行動力逐漸增強，卡塔西斯的療愈潛力也不斷提高。以上三種療法恰似精神上的順勢療法，當往日的心理創(chuàng)傷在頭腦中變得清晰，患者會體驗到與癔癥發(fā)作時大腦所受刺激屬性相近的情感波動。例如，在表演規(guī)定的沖突情境時，心理劇的治療師會指導輔角對主角進行突然襲擊，使剛剛擺脫精神錯亂的當事人再一次陷入癲狂狀態(tài)中。莫雷諾認為如此突如其來的“震驚”感受與患者精神病發(fā)作時大腦所受的強烈刺激相類似，因此可以用它來治愈患者的精神錯亂。[11]精神休克療法與順勢療法“同類治愈同類”的基本原理頗為相似。由此可見，在精神療愈范疇內，精神分析與戲劇療法的咨詢師正是隱喻地借用了“順勢治療”這一醫(yī)學方法，來引導患者因創(chuàng)傷經歷而郁積于心的本能沖動沿著正常的途徑進行宣泄的。在療愈過程中，患者可以與過去的自我進行對話，從特定的心理觀照中汲取力量來擺脫負面情感的束縛，最終煥發(fā)出更為健康舒展的生命活力。

四 結語

順勢療法以微小劑量的藥物刺激人體內在的平衡機制，通過激發(fā)人自身的抵抗力促進身體自愈。從運用藥物排出致病體液，到通過源自藝術或儀式的替代性審美體驗以情化情，再到借助談話或戲劇表演的心理咨詢方式激發(fā)創(chuàng)傷情結、宣泄蓄積的心理能量，可以看到，醫(yī)學上“宣泄”“順勢治療”等具有療愈特性的原初涵義，使卡塔西斯理論變成了一個先后從身體范疇投射到情緒與精神范疇的隱喻。人的情緒流如同江水，只要生命存在就會一直奔流不息，洪峰到來時唯有疏通河道、因勢利導，才能避免濁流泛濫成災。在后疫情時代，重新審視并挖掘卡塔西斯的療愈功用意義尤為重大。例如，通過組織心理疏導、觀看悲劇、參與心理劇等方式，可以幫助受疫情影響的人們擺脫恐懼、焦慮的壓抑心理，減輕醫(yī)護和社區(qū)工作人員由于長期體驗負面情境而產生的替代性創(chuàng)傷。作為一種蘊涵哲理價值的詩性智慧，卡塔西斯張揚了人自身的生命力，讓超越、升華的人本主義思想在情感的河流里翻騰跳躍，讓人們在野性沖動中穎悟痛苦的智慧，進而回歸理性靜觀。經過這種感性知覺的洗禮，我們會發(fā)現：內在深沉的快樂和痛苦是對立統(tǒng)一的；日神沖動與酒神沖動這兩種原本涇渭分明的原則實則相互交織、彼此牽連，在不斷地更迭中相互補充、提高，最終鑄就了個體完整的生命觀念。

注釋：

①順勢療法（homoeopathy），是替代醫(yī)學體系的一種，其理論基礎是“同類治愈同類”，即：選用一種能使健康人產生與某種疾病相同癥狀的藥劑來治愈這種疾病。醫(yī)學界普遍認為這一醫(yī)療實踐是由古希臘醫(yī)學家希波克拉底首創(chuàng)。希氏發(fā)現，服用過量的曼陀羅根會使人罹患躁狂癥，但服用小劑量的曼陀羅根卻能治療躁狂癥。參見Hemenway H B.Modern Homeopathy and Medical Science [J],Journal of the American Medical Association,1894:367。