彝文古籍中對疾病現象的認知和探索

艾 芳

（云南省少數民族古籍整理出版規(guī)劃辦公室，云南昆明 650031）

彝族是一個生活在我國西南邊陲的古老民族。早在殷商時期，彝族就形成了一套成熟的文字。在漫長的歷史長河中，彝族先民用這套表意文字記錄了內容涉及天文、地理、歷史、宗教、文學、軍事等多方面的文獻古籍。這些彝文古籍中，有大量內容記載可視作是彝族長期同疾病作斗爭的歷史經驗結晶。這些彝文記載（傳抄）的古籍，不僅推動了彝族醫(yī)藥向前發(fā)展，而且表現出彝族旺盛的生命力和堅韌的生命意識。

彝族諺語說：“人死皆源于疾病，樹亡皆源于火燒?！币妥鍌鹘y思想認為，疾病是生活中所有災難的元兇，疾病不僅使人們遭受對疾病本身的恐懼，而且使人們遭受由疾病引起的種種聯想和對死亡的恐懼。如何消除這一元兇，成為彝族先民生生不息的追求。

在醫(yī)學人類學視閾下，對于疾病的解讀已不再局限于單純的病理生理現象，而是力求透過疾病及治病的不同文化理解及文化實踐，揭示出掩蓋于疾病之下的文化形態(tài)及社會過程。彝族在長期的生產生活過程中，逐漸形成了一套具有本民族文化特色的疾病認知體系。本文將以彝文古籍為例，分析其中的疾病書寫及蘊涵于其中的病因觀、疾病觀，力求呈現彝族對疾病認知探索的辯證思考和理性之光。

一 多元、辯證、樸素的病因觀

彝族對疾病的認知并非一蹴而就，從人類童年期的懵懂到成熟的理念認知，經歷了漫長的理解和探索過程。在長期的生產生活實踐中，彝族結合自身宗教信仰及科學認知與生活環(huán)境，對疾病產生的原因、致疾條件給出了能夠代表群體思考、判斷的看法和見解，這些多元、辯證、樸素的病因觀，成為彝文古籍書寫中彝族文化的獨特代表。

（一）源于原始宗教的“人格化”病因觀

在彝族先民朦朧的意識中，疾病與宗教信仰的關系密不可分。早期彝族社會，對自然的認知能力低下，人們無法對突如其來的疾病和自然災害等作出科學及合理的解釋，而是認為這一切的發(fā)生源于自然界中無法感觸的超自然力量。彝族在“萬物有靈”的原始宗教信仰基礎上，形成懵懂的病因觀，認為疾病的產生主要與以下八種原因相關：神靈帶來的疾病，迷失靈魂帶來的疾病，鬼魂帶來的疾病，祖靈帶來的疾病，附著于操作工具的魂靈帶來的疾病，職業(yè)神引起的疾病，咒語咒術帶來的疾病、違反禁忌帶來的疾病。靈魂是彝族傳統信仰中最為基本的信仰。天地萬物，均有其靈魂。有靈魂附體，則有活力與生氣，而一旦失了魂，便會精神萎靡，出現疾病癥狀。當人死亡后，靈魂與肉身相剝離，靈魂將游離于肉身之外繼續(xù)存在，一部分成為祖靈，而不能成為祖靈的靈魂則成為鬼怪。彝族先民認為祖靈具有雙重性：一方面可以庇佑賜福后人，但若后人違反禁忌或祖禮祖規(guī)等，祖靈同樣也能降禍懲罰后人。其中，疾病便是祖靈致禍后代的表現。祖靈具有的雙重性，決定了人們對其懷有既敬畏、又恐懼，既愛又離的矛盾情感心態(tài)。變?yōu)楣砉值耐鲮`，屬性單一，即為降災者。它們常伺機襲擊人們，給人們生存、繁衍與發(fā)展帶來種種威脅及災難，使人致病就是最為常見的一種。云南彝文古籍《查詩拉書》中記載：邪是由沒有婚嫁沒有伴侶的女人死后所變，變成邪后的女人并沒有離開村寨，而是繼續(xù)躲在村寨中禍害人，使人生病。不僅如此，連糧食、牲畜等都難以幸免。從中可以看出人們對疾病的恐懼具象化為一個孤獨終老的女人形象，從而將人得病致死、糧食歉收、家禽死亡等現象都歸結于這個“邪”。

無獨有偶，云南石林彝族畢摩為喪偶女性吟誦的祭奠詞中同樣將死者的死因邪魔所引起歸結為由邪魔所致。詞中唱到：“……邪魔傾巢出，四處去作怪，不到地方到，鉆到風肚里，清風染上邪，風刮不順暢。云彩染邪魔，無法移半寸……邪魔降下地，邪氣布四方，木洛格提啊，到處染天花。邪魔走路，人間災一片……”[1]邪魔不僅奪走了人的生命，同時也能摧毀樹木、鮮花、動物，使得萬物不得安寧。隨風而來的邪魔在寨子中游蕩，潛入民宅，纏上家人，使其身染重疾，最終醫(yī)治無效而死亡。祭奠詞完整而形象地向我們展示了邪魔如何禍害日月及人間，解釋了人是如何被邪氣所纏身，最終得病死亡的全過程。從這些描述中，流露出人們對疾病席卷而破壞一切生命的恐懼。此外，一方面會因保護對象的恭敬而庇佑其身；另一方面，會因為對保護的個人不滿或受到污穢不潔等原因而降病于人。除了尋找致病的源頭，人們也會從信仰行為等方面對患病原因進行檢討。云南彝文古籍《供牲獻藥經》中將人所患疾病理解為因觸犯魂靈，遭受神靈懲罰或撞鬼所致。

神秘的超自然力量作祟及人類德行失范導致的鬼神作祟人，在彝文古籍中對病因觀最普遍最直接的描述。這樣將疾病產生原因與宗教信仰進行關聯的意識行為，是彝族人格化病因觀的典型體現。

（二）自然現象、自然環(huán)境與疾病產生

1.風疾論。在彝族部分文獻中記載，疾病的產生與自然界中的風有著密不可分的關系。外界之溫度、濕度、風速之變化使恒溫體的人體產生不適，導致生病，即為“風邪染疾”[2]。

彝族先民認為風在人們的日常生活中扮演著重要的角色，萬物的生長、繁衍、成熟，季節(jié)的更迭、氣候的變化等，都與風有著直接密切的關系。同時，彝族先民也認識到風具有兩面性：一方面風使萬物生生不息；另一方面，也因風四處流動的特性給人們帶來了疾病。涼山彝族口傳文獻《風的起源》中記載：風啊來到杰野碩諾山，碩諾山上吹三日，毒藥神藥隨風散。[3]貴州彝文古籍《物始紀略·醫(yī)藥的根源》記載了彝族先民認為人世間疾病的生成、蔓延都是由風帶來的。風不僅會帶來疾病，同時能夠使疾病發(fā)生變化，這樣的觀念在涼山彝文古籍《痢疾來源經》中詳細記載了來自于天上的傳染性疾病痢疾，在傳播蔓延的過程中，不斷發(fā)生變化，文中用“黃痢鬼、黑痢鬼、灰疾鬼、紅疾鬼、花疾鬼、白疾鬼”來代表疾病傳播過程中發(fā)生的變異，不同顏色的“鬼”則分別對應病癥的嚴重程度。這些對疾病變化認知的描述，是彝族先民對傳染性疾病在時空中擴散特點的總結。

2.疾病與生存環(huán)境的關系。彝族先民在長期的生產和生活過程中意識到，人們的身心健康和居住環(huán)境優(yōu)劣與否有著密切的關系。出于此因，對本民族居住環(huán)境的選擇成為彝族先賢尤為重視的問題。為有效地預防和抵抗疾病，彝族先民在選擇本民族“宜居”之所上作出了積極的努力。

四川彝文古籍《勒俄特依·茲的住地》中這樣描述彝族先民理想中的居住環(huán)境：“屋后有山能放羊，屋前有壩能栽秧，中間人畜有住所，壩上有坪能賽馬，沼澤地帶能放豬，寨內又有青年玩耍處，院內又有婦女閑談處，門前還有待客處?！盵4]從這段話中可以看出彝族理想中的居住環(huán)境不僅要滿足人們生產生活、農耕和畜牧的需求，同時還應滿足人們休閑娛樂及人際交往的需求。

彝族先民對自然和地理環(huán)境探索及改造的局限性決定，要尋找到一個理想的居所，并非易事。四川彝文古籍《勒俄特依》中記載了彝族祖先武吾格子為找到一個理想的居住地，數十代人不辭辛苦，長途跋涉，最終到達茲自蒲吾并在此定居的過程。通過這一記載，可以看出彝族先賢摒棄了瘧疾、瘟疫、皮疹、濕疹等腸胃疾病和各種皮膚疾病肆虐的“背當烈日曬，腹部起水泡”的西昌之地；森林資源和水草豐富的黃毛埂山脈，各種既能治病，卻也能置人于死地的毒草藥草隨處可見，同樣并非理想的居住地；依施特布和尼普俄戳等地，為不清凈之地，不適于人畜居住。從而彝族先民一路遷徙，最終選定了“屋后砍柴柴帶松脂來，屋前背水水帶魚兒來”，猶如世外桃源并可遠離疾病的茲茲蒲吾定居生活。

我們發(fā)現，彝族先賢對疾因和環(huán)境的關系認識是深層和全面的，不僅關注到身體健康的層面，同時意識到在特定的社會環(huán)境下產生的心理活動也會對人體健康造成影響。身體健康得益于良好的自然環(huán)境，而和諧愉悅的社會氛圍、必需的娛樂活動及人際交往，則是心理健康的有效保障。

（三）樸素的宇宙天象病因觀

對疾病的認知背后，實則蘊涵著的是一種文化闡釋體系，在彝族社會中最顯著的特征就是形成了一套將生命和疾病置于時間與空間中探索，形成一整套以太陽論萬物、以天文論人文的疾病理論，充分體現了彝族傳統的哲學觀念、認知方式、價值觀及其對生命與疾病的研究方法，這些方法及觀念，彝文古籍中也多有記載。

在長期的天文觀察中，彝族先賢通過自己長期細致的觀察及智慧的思考總結，形成具有彝族特色的“宇宙演化觀”“天地日月星辰系統”的疾病觀。在貴州彝文古籍《彝族源流》《西南彝志》《物始紀略》《宇宙人文論》等中均有關于氣濁的記載。氣濁是彝族先賢解釋、概括人體及自然界現象變化的重要認識。彝醫(yī)認為氣濁之多少均可以通過脈象病癥而相應的表現出來。

同時，彝族先賢重視對天地、日月，星辰等運轉規(guī)律的觀測及研究，總結出“天地日月星辰系統”的認識論。彝族先賢認為宇宙萬物都應該遵循百事一理貫通、表征盛衰、殷鑒常變這三大原則，即告誡人們要遵循客觀規(guī)律，要從時間角度看待問題，要從空間角度認識萬物。彝醫(yī)理解為天地萬物之間均有平衡，若是打破了這個平衡，那么疾病就由此而生。

正是掌握了寒暑、晝夜、榮枯、生死的變化規(guī)律，從而為彝醫(yī)根據推測病人的衰年和盛年來針對性地采取有效調整和預防措施奠定了基礎。

二 醫(yī)祭合一、二元互動的應疾文化體系

對疾病診療方式的討論應結合人們所處的文化背景及生活場景加以分析和理解。因不同的世界觀延伸出相關的病因，不同的病因觀決定了不同的診療方式。在彝族傳統疾病觀下產生的醫(yī)療實踐，是理性認知與宗教信仰相互作用下的產物。一方面，大量總結和記錄醫(yī)學知識的彝文醫(yī)藥醫(yī)書的出現，反映出彝族對因現實成因致疾以及生老病死自然規(guī)律的理性認識與醫(yī)療實踐。另一方面，頻繁多樣的祭獻儀式及宗教活動，反映了彝族以信仰的手段來回應超自然力量致病的積極努力。最終呈現出醫(yī)祭混合、二元共生的應疾行為規(guī)則，嵌合在彝族社會的疾病認知體系中。

（一）驅趕、安慰的宗教儀式治療

由“人格化”的超自然力量引發(fā)的疾病，彝族先民主要采取“信仰療法”來應對，“療”的過程則是通過彝族社會中的畢摩和蘇尼來實現的。畢摩是彝族醫(yī)藥知識的主要記錄者和傳承者，也是主要的疾病療診實施者。畢摩均為男性，承習方式多為家傳，也有部分拜師學成者，主要的職能是在調解人們與祖先、神靈和鬼魂之間的關系。蘇尼因“神選”而產生的途徑本身就充滿了神秘的宗教色彩。蘇尼男女均有，其職能主要是為人診斷病因，驅趕病鬼，治療疾病。

畢摩和蘇尼有一套完整的防治疾病的儀式，儀式的最終目的是通過驅趕及安慰來達到治療的效果。在彝族畢摩診療儀式中，會用竹子拍打病人的身體各處，這一拍打病人身體的儀式行為，不僅是對“鬼”“邪”的驅趕，同時也是“祖靈”或“神靈”借助畢摩之手，對違反禁忌或道德失范之人進行懲罰的過程。傳統儀式診療者因在彝族傳統文化期望中存在，使患者在一系列的儀式后，產生了一種確定感和歸屬感，從而對患者起到一定的安慰效應。用儀式進行治療疾病以及祈望健康的行為，解釋了彝族傳統信仰中對超自然力量既崇拜又敬畏的矛盾心理，帶有濃厚的彝族傳統文化色彩。在治療疾病的儀式過程中，患者常會喝下一碗畢摩給的草藥?？梢姡妥遄诮膛c醫(yī)藥相互依存，在宗教儀式的形式之下，實現草藥醫(yī)治的目的。

（二）漫長的、曲折的彝醫(yī)藥發(fā)展

1.漫長的尋藥歷程。在飽受了疾病與死亡的殘酷折磨之后，彝族先民逐漸認識到疾病對生命的掠奪和威脅，出于對生命生生不息的追求及戰(zhàn)勝疾病的渴望，彝族先民們踏上了漫漫的尋藥之路。彝族先民認為可醫(yī)治疾病的藥物不會由“神賜”，也不會通過權利所得，而是來源于生活實踐，源于生產勞動及生活中的觀察積累。云南彝文古籍《尋藥找藥經》中記述了天君、天臣及天師一起出發(fā)尋藥，但始終苦于無法找到“不病不死藥”，萬般無奈下，只能以黑牛和羊為禮，求教于放牧羊的天仙女。因羊兒生病，牧羊女在宏獸山上尋找藥草，經過多次嘗試后，治愈了生病的羊兒[5]。此經籍中發(fā)現“良藥”的主角是一名牧羊女，醫(yī)治的對象是“羊”而不是人。此牧羊女可以看作是勞動人民集體智慧的化身，也可以看作是彝族醫(yī)藥起源于母權制時代的原型表達。在長期的放牧實踐中，牧羊女逐漸積累了大量的草本知識，經過多次反復實踐后，最終才找到了“醫(yī)治病羊”的草藥。對植物屬性的了解，對圈養(yǎng)動物的憐憫，并通過細心觀察及堅忍不拔的嘗試，最終找到有效的草藥。這就是彝族先民對醫(yī)藥愈疾最直觀最朦朧的認識。云南彝文古籍《尼蘇奪節(jié)》中記述了彝族先民為尋找到有效治病的良藥，經歷了艱苦、反復、甚至失敗的歷程。較之《尼蘇奪節(jié)》的記述，另一本云南彝文古籍《供牲獻藥經》則把尋藥過程描述更為詳細、生動。書中記載到：“尋藥找藥無暇日，尋藥來到雪山頂，巍巍雪山不見頂，未見藥樹在此生，不見一點藥材影……”接著又尋遍深箐、懸崖、大箐、平壩、江邊，均不見“藥材影”。直至尋找到具有特殊象征意義的“天邊”，這才大功告成。云南新平縣彝文古籍《俄姆支杰察》中也記載了彝族祖先英臣什諾在荒古年代，為了醫(yī)治世人，幫助他們解除病患之苦，上山采百草，治百病，從而使彝族擁有了現實可用的彝族醫(yī)藥知識繼承的過程。這一記載，與神農嘗百草的傳說頗為相似。以上記載，充分表現了彝族先民在很早之前就開始苦苦探索如何應對疾病之道，并在長期的生活實踐中經過認識-發(fā)展-再認識-再發(fā)展，發(fā)現了各種各樣能夠醫(yī)治人類疾病的藥物的歷史過程。在彝族先民的思想意識中，能夠治愈疾病的藥物乃是先民苦苦尋求、經歷艱險，甚至付出了生命為代價才得到的。彝文古籍中所記載的尋藥找藥的過程，可看作是彝族歷代先民防治疾病原始記憶的追述，同時也意味著彝族先民對疾病的認知由蒙昧混沌的純宗教意識階段轉而向理性思維的萌芽狀態(tài)過渡，揭示了彝族先民樸素的唯物主義論意識。

2.專業(yè)彝醫(yī)的產生。伴隨著對疾病認知的逐步發(fā)展及社會關系的發(fā)展變化，從傳統的儀式治療者畢摩中逐漸分化出一批專門從事醫(yī)療活動的彝族醫(yī)生，他們摒棄了由原始宗教而產生的儀式療法，更注重于對病理的研究和分析，撰寫下一部部專門記載醫(yī)藥知識的彝文醫(yī)藥專著，伴隨著彝醫(yī)及專業(yè)醫(yī)書的出現，彝族對疾病進行治療的過程逐漸從宗教方式中剝離出來，成為彝族疾病認知及其文化構建中的重要文化。

這種分化后獨立發(fā)展從彝醫(yī)對待疾病診療方式的態(tài)度和彝文醫(yī)藥專著古籍的出現就可以得到印證。對疾病的預防和治療，彝醫(yī)鼓勵人們要積極主動的治療，勸誡人們不要盲目求助于巫師鬼神。云南彝文古籍《勸善經》中將有了病就積極治療的漢人、白彝與有病不治而是送鬼的龍烘人進行對比，認為得病時選擇治療方式的差異，決定了幾種民族人種的興亡。同時還提到采用祭鬼的治療方式會導致家庭生活困難。云南彝文古籍《尼蘇奪節(jié)》中也強調對待疾病的態(tài)度應是“若要人不死，要把太醫(yī)求，要把良藥吃。娘古阿娘吉，娘別厄母病，天天去求神，日日去卜卦，早晚又刮痧。卜卦卦不利，求神神不靈。樣樣都做遍，病魔不脫身。尋思人世間，人人這樣說，治病要喂藥，吃藥能治病”。[6]成書年代在清末明初之際，由楚雄彝族文化研究院翻譯，于1982年刊印的《卓莫蘇》，漢譯名為《指路經》，據主要內容有人們稱之為《人生三部曲》。此書屬于彝族喪葬儀式唱誦經書，在其第一部分“追憶亡人”一篇中有反映彝族先民遇到疾病時，并非“降志屈節(jié)，欽望巫助，告窮歸天，束手受敗”，而是積極地采藥治療的疾病觀。

發(fā)掘于云南紅河元陽縣攀枝花鄉(xiāng)勐品村畢摩世家馬光福家的《元陽彝醫(yī)書》，據考證成書于大理國二十年（公元957年），被視為迄今為止發(fā)掘出來的彝族醫(yī)藥古籍中最為古老的一部。源于彝醫(yī)《醫(yī)藥書》的《啟谷署》，是黔北和川南毗鄰地區(qū)的彝族畢摩兼彝醫(yī)歷代獨自掌管和運用中草藥配合治療各類疾病的一本彝文古籍，記載有5門、38個疾病、263個方劑。據后人稱此書為依據應用于臨床，有效率達95%?！洱R蘇書》，書名意思就是彝族治病的醫(yī)書，又稱《雙柏彝文醫(yī)書》《明代彝文醫(yī)書》。此外，還有《好藥醫(yī)病書》《小兒生成書》《努苦蘇》《聶蘇諾期》《老五斗彝醫(yī)書》《三馬頭彝醫(yī)書》《洼垤彝醫(yī)書》《哀牢山彝族醫(yī)藥》《哀牢本草》《醫(yī)病書》等大量彝文醫(yī)藥專著。

由于彝族社會各地發(fā)展進程的不平衡，因而不同地區(qū)彝族對待如何治療疾病的手段也多樣。彝族畢摩當之無愧地承擔起尚屬奴隸制社會的大小涼山地區(qū)治病救人、采藥配伍及傳承彝族醫(yī)藥知識的主要職能。而在商品經濟較為發(fā)達的滇中、滇南地區(qū)，彝族醫(yī)藥也向更為專業(yè)的方向發(fā)展，不僅出現了從事專業(yè)治療疾病的行業(yè)彝醫(yī)“諾美頗”，甚至出現了至今仍家喻戶曉的撥云眼藥錠、云南白藥等專門的彝藥加工坊。

彝醫(yī)重視疾病的醫(yī)治，但同時也發(fā)現疾病可以未病先防及即病防變。云南彝文古籍《勸善經》《獻藥經》記載了彝族先民對疾病預先防疫及保健方面的醫(yī)學知識，如《獻藥經》中記載：煮食麂子肉，既可治麻風，又可預防麻風傳染；煮食箐雞肉，既可治療麻疹，又可預防麻疹。這些防病治病的疾病認知觀，都是建立在彝族古老的宇宙觀與樸素唯物主義及辯證法的認知基礎上。

彝文古籍中的疾病書寫，不僅見證了彝族先賢對疾病認知不斷探索的過程，同時揭示了蘊涵其中的文化意蘊，是我們挖掘民族文化的一重要窗口。

注釋：

①關祖：《彝族醫(yī)藥概論》；賈克琳：《彝族醫(yī)藥學研究》，云南中醫(yī)學院，內部資料，1993。