《周易》情論

張齊

(南京審計(jì)大學(xué) 文學(xué)院，南京 210000)

情感作為一種正常人生而有之的心理機(jī)能，很早便為人所注意，專門針對(duì)情感的哲學(xué)思考，也很早便已展開。《周易》作為中國(guó)哲學(xué)源頭最為重要的一部經(jīng)典，對(duì)情感問題有著獨(dú)特的思考，前賢時(shí)彥對(duì)此所論甚多，然或?qū)Α兑讉鳌贰扒椤弊秩我獍l(fā)揮而不顧其原義，或?qū)Α兑捉?jīng)》中涉及情感而未有“情”字忽視不論，從而未能全面把握《周易》情感哲學(xué)的精義。本文擬在全面檢視《周易》中“情”之訓(xùn)釋及綜合考察《周易》所涉情感論述的基礎(chǔ)上，以陰陽(yáng)之道為線索，系統(tǒng)建構(gòu)出一種契合《易》之根本精神的情感哲學(xué)，以就教于方家。

一、《周易》情論研究述略

《周易》情感哲學(xué)的研究，在我國(guó)近代發(fā)端甚早，早在20 世紀(jì)20年代，朱謙之先生所著《周易哲學(xué)》便有此舉。他受柏格森生命哲學(xué)的影響，視《周易》中的全宇宙為一“真情之流”，對(duì)它作了最高的禮贊:“大概《周易》千言萬語，都只是這‘情’字，更無其他?！盵1]朱先生實(shí)可謂以詩(shī)人之心解《易》，而不屑對(duì)《周易》文本作亦步亦趨的訓(xùn)釋。所以，與其說他是在闡釋《周易》中的“情”，倒不如說他是借《周易》來宣揚(yáng)自己的唯情哲學(xué)。這便不免造成理解上的巨大偏差，如屢為其所贊美的“天地之情”“天地萬物之情”，其中的“情”字未必即是“情感”之義。朱先生在易學(xué)領(lǐng)域作此詮釋，可謂奇峰突起，此后罕有人再循此而進(jìn)。牟宗三先生在其《周易哲學(xué)演講錄》中亦曾點(diǎn)出“設(shè)卦以盡情偽”中“情”字之本義:“‘情’者，實(shí)也。real case，實(shí)情。不是情感的情。”[2]但亦未對(duì)其他材料作具體而全面的解析，也未及于“情感”的探討。

20 世紀(jì)90年代，傅云龍等曾試圖對(duì)《周易》中的情感思維進(jìn)行全面描述，其說立足于天人合一的人本主義認(rèn)識(shí)論，論述了《周易》中的道德體驗(yàn)、心理體驗(yàn)以及直覺體驗(yàn)等情感思維。此說在邏輯上似嫌混亂，且未及于《周易》中“情”字義涵解析，也未涉及卦爻辭和《易傳》文本中具體描述情感的詞句[3]。郭振香則在宇宙人生總架構(gòu)視域下對(duì)《易傳》中的“情”字進(jìn)行了疏解，并重點(diǎn)論述了《乾·文言》中的“性情”與《系辭上》中的“設(shè)卦以盡情偽”的詮釋史[4]95－115。但《周易》所涉“情感”觀，不一定全以“情”字的面貌出現(xiàn)，作為一個(gè)涵蓋面極廣的概念，《周易》文本中有多處沒有出現(xiàn)“情”字，但就其內(nèi)容來看，仍屬于今日所謂“情感”的范疇。張金梅仍承繼此一議題，對(duì)《周易》之“情”進(jìn)行辨析，將其分成形上與形下兩個(gè)層面，并以萬物之“情”(情狀)屬形下具象世界，“設(shè)卦以盡情偽”之“情”相當(dāng)于道，乃形而上的層次[5]。不過此文也未探討廣義上的“情感”。李笑野則未拘泥于“情”字，而著眼于《周易》中男女之間的情愛觀作了深入研究[6]。男女之情固然也是人類情感的重要組成部分，但畢竟只是其中之一。趙法生則對(duì)《易傳》中的“情論”作了全面分析，對(duì)“情”字也有細(xì)致的剖析，認(rèn)為“《易傳》不但同樣重情，而且為先秦儒家的重情思想提供了天道的證明”[7]。這便又混淆了“情感”之“情”與“情實(shí)”之“情”。

鑒于“情”字的古今主流理解之異，《周易》可能恰恰在言“情”處未必有“情”(情感)，而不言“情”處卻可能有“情”。質(zhì)言之，《易傳》言“情”處未必是論情感，而《易經(jīng)》不含“情”處，卻恰恰有可能涉及情感問題。職是之故，對(duì)《周易》中的“情”進(jìn)行全面探討仍有其必要性。

“情”字未見于《周易》卦爻辭中，而皆出現(xiàn)于《易傳》，共計(jì)14 處。其中，《乾·文言》2 處，一處為“‘利、貞’者，性情也”。另一處則為“六爻發(fā)揮，旁通情也”?！跺鑲鳌烦霈F(xiàn)4 處，《咸·彖》曰:“觀其所感，而天地萬物之情可見矣?！薄逗恪ゅ琛吩?“觀其所恒，而天地萬物之情可見矣?！薄遁汀ゅ琛穭t為“觀其所聚，而天地萬物之情可見矣”。這三處句式相同，且皆為“天地萬物之情”，唯《大壯·彖》則曰:“正大而天地之情可見矣?！迸c前三處略有差異。《系辭》則有“情”字8 處，其中《系辭上》兩處，一為“知鬼神之情狀”，一為“圣人……設(shè)卦以盡情偽”?！断缔o下》則曰“圣人之情見乎辭”，又言包犧氏作八卦“以類萬物之情”，另外四處則密集出現(xiàn)于概括《周易》卦爻象彖與吉兇利害的關(guān)系:“爻彖以情言……吉兇以情遷……情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。”

這14 處“情”字涵義分別何指，郭振香和張金梅都作了頗多考辨。郭氏指出，《文言》中的“性情”并非后世通常所解釋的“性”與“情”的對(duì)立，“情”應(yīng)為“情實(shí)”，“性情”亦即“性之實(shí)”；“旁通情”之“情”乃指乾卦六爻之“情狀”；而《彖》中的“天地萬物之情”與“天地之情”，“情”之主體雖然有異，但“情”都是表示法則、機(jī)理；《系辭上》中“鬼神之情狀”，則是“鬼神之道或鬼神之理”，“設(shè)卦以盡情偽”中“情偽”亦即“真?zhèn)巍保扒椤蹦恕罢鎸?shí)”之義(這種“真實(shí)”只表示外在的客觀事物，而無涉于主體的內(nèi)在心理狀態(tài))；《系辭下》中“類萬物之情”，“情”當(dāng)為性質(zhì)、特征義；“爻彖以情言”，“情”是指天地萬物的情狀；“吉兇以情遷”，“情”應(yīng)作“具體情況”解；“情偽相感而利害生”，“情”亦是“真實(shí)”義；至于“《易》之情”，“情”則是“道理”“法則”義；唯有“圣人之情見乎辭”，郭氏認(rèn)為此處“情”當(dāng)指圣人的憂患之情[4]97－106。其釋甚切，大體可從。唯“圣人之情見乎辭”則頗不易辨，因?yàn)槿羲幘鶡o“情感”之“情”，單于此處出現(xiàn)，亦殊可怪。當(dāng)然，若解作“憂患之情”，就文本語境來看，也無大礙，且更合于《周易》之真精神。

應(yīng)當(dāng)看到，《周易》中大量有關(guān)情感的內(nèi)容，并非都是以“情”字的面貌出現(xiàn)的，而是以直接描繪的形式為人們呈現(xiàn)了豐富多彩的面向。僅就六十四卦卦名來看，“豫”象征“歡樂”，而“兌”象征“欣悅”。至于卦爻辭中，則出現(xiàn)更多:或直接揭示內(nèi)心情感，如《否》上九“先否后喜”、《無妄》九五“勿藥有喜”、《乾》九三之“惕若”、《晉》六二“愁如”、《夬》九三“君子……有慍”、《井》九三“心惻”、《艮》六二“其心不快”、《旅》九四“我心不快”；或通過身體反應(yīng)與肢體動(dòng)作呈現(xiàn)其內(nèi)心情感，如《履》九四“履虎尾，愬愬”，《震》卦辭及初九爻辭“震來虩虩”，《震》六三“震蘇蘇”，《震》上六“震索索，視矍矍”?；蛲ㄟ^面部表情及所發(fā)聲音刻畫其內(nèi)心情感，皺眉:《復(fù)》六三“頻復(fù)”、《巽》九三“頻巽”(“頻”訓(xùn)為“顰蹙”)；怨嘆聲:《離》六五“戚嗟若”、《節(jié)》六三“不節(jié)若，則嗟若”、《萃》六三“萃如嗟如”、《萃》上六“赍咨”；哀怨聲:《家人》九三“家人嗃嗃”；呼號(hào)聲:《夬》九二“惕號(hào)”；哭泣:小者如《萃》上六“涕洟”；大者如《夬》上六“無號(hào)，終有兇”(放聲痛哭)、《離》六五“出涕沱若”(淚流滂沱)，更甚者如《屯》上六“泣血漣如”(泣血不止)；歡笑:《家人》九三“婦子嘻嘻”、《萃》初六“一握為笑”、《震》卦辭及初九爻辭“笑言啞啞”；或由笑而哭:《旅》上九“旅人先笑，后號(hào)咷”；或由哭而笑:《同人》九五“同人，先號(hào)咷，而后笑”；或哭笑不定:《中孚》六三“得敵，或鼓或罷，或泣或歌”。

總體來看，這些情感狀態(tài)盡管千變?nèi)f化，但不出“憂”“樂”兩端，而在《易傳》之中又進(jìn)一步得到了強(qiáng)化并呈現(xiàn)出其超越性。事實(shí)上，“憂” 與“樂”，恰可對(duì)應(yīng)《周易》哲學(xué)中的一陰一陽(yáng)之道，倘以此作為基本的觀照方式，我們可考察《周易》在“憂”與“樂”相待相融的思致之中所發(fā)展出的獨(dú)特情感觀?？梢钥吹剑@種對(duì)于情感的體悟，也正昭示出先賢高卓的人生境界。

二、“憂”情

《周易》中的憂患之情，亦即人在應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中的艱難處境時(shí)，或在雖然情勢(shì)安穩(wěn)但對(duì)可能發(fā)生的危險(xiǎn)后果有著足夠的戒懼怵惕之心時(shí)所激發(fā)出來的情感?！断缔o》曰:“作易者，其有憂患乎?”即指此而言。徐復(fù)觀先生據(jù)此盛稱殷周變革之際的憂患意識(shí)，這種精神經(jīng)孔孟之傳而大顯于世，并波及先秦諸子百家，綿延于中國(guó)歷史的各朝各代之中。據(jù)龐樸先生考證，憂患意識(shí)實(shí)不必興于此時(shí)，早在《盤庚中》及《湯誓》篇中便可以尋到其萌芽:“殷人固然尚鬼，宗教意識(shí)深烈而普遍，但對(duì)吉兇禍福與人之深謀遠(yuǎn)慮的關(guān)系，豈能了無認(rèn)識(shí)? ……殷人也可以而且確已具有憂患意識(shí)了。”[8]兩說雖異，但毋庸置疑的是，“憂患”的確在《周易》中得到了前所未有的重視和發(fā)揚(yáng)。

根據(jù)徐先生的研究，憂患與作為原始宗教動(dòng)機(jī)的恐怖、絕望之情不同，最根本的乃在于人由對(duì)吉兇禍福的思考轉(zhuǎn)移到自身行為上，發(fā)現(xiàn)了其自身所當(dāng)負(fù)有的責(zé)任，由此去反省自己行為謹(jǐn)慎努力與否，這在周初尤其表現(xiàn)于“敬”的觀念之中。當(dāng)然，這與宗教的虔敬不同?！爸苋怂鶑?qiáng)調(diào)的敬，是人的精神，由散漫而集中，并消解自己的官能欲望于自己所負(fù)的責(zé)任之前，凸顯出自己主體的積極性與理性作用?！盵9]徐先生此說極具啟發(fā)意義，然而若具體到《周易》文本而言，其所表現(xiàn)的憂患之情，又不僅僅局限于“敬”之一字，與敬相關(guān)的字眼至少還有“恭”“慎”“惕”“懼”“恐”“?！薄皡枴钡鹊?，有些字眼就其原義來看，固然源于主體的道德意識(shí)，但也是由客觀情勢(shì)對(duì)主體心靈的刺激而引起的情感狀態(tài)。這種情感無疑是一種道德情感。

憂患之情首先體現(xiàn)在人面對(duì)險(xiǎn)難境遇時(shí)的自我覺思?！跺俊は蟆吩?“山上有水，蹇。君子以反身修德?！鄙奖倦y行，水又橫布其上，處此蹇難之時(shí)，不宜莽撞猛進(jìn)，唯有反求諸己，自修其德，待道成德立，方可濟(jì)險(xiǎn)。這是處險(xiǎn)時(shí)的基本態(tài)度，貫穿于其所面臨的不同程度的險(xiǎn)境。如《坤》初六“履霜，堅(jiān)冰至”，于陰氣初起之際，便已預(yù)知其久而必為堅(jiān)冰之固，因此心中及早有所準(zhǔn)備，不至于等陰氣盛極而無法應(yīng)對(duì)。《坤》六四“括囊，無咎無譽(yù)”，《小象》曰:“‘括囊無咎’，慎不害也?！边@是說其自身為陰質(zhì)，所居又為陰位，無論內(nèi)在本性還是外在環(huán)境，皆不適于造端倡始，故唯有謹(jǐn)慎處之。至于那種自身為陽(yáng)剛而遇險(xiǎn)難之境的，亦需敬慎，如《需》九三“需于泥，致寇至”，《小象》曰:“‘需于泥’，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。”九三陽(yáng)居陽(yáng)位，本有剛亢躁進(jìn)之象，又近于水傍泥濘之險(xiǎn)，欲進(jìn)則必招致禍害，故誡以“敬慎”，如此才能不失其宜。又有外在境遇極為險(xiǎn)惡，人力暫時(shí)完全無法改變者，如《明夷》卦，其卦辭曰“利艱貞”，此卦為明入地中之象，施于人事，便是暗主昏君在上，而忠臣義士在下，無法顯其明智，雖然時(shí)局至為危難，但也不可隨世傾斜，而需要守其貞正之德。當(dāng)然，人處于險(xiǎn)難之境，并非坐以待命，亦需等待有利時(shí)機(jī)，扭轉(zhuǎn)此種困境，在此過程之中，必須小心謹(jǐn)慎。如《否》九五言“休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑”。此謂九五處大人之位，能于否塞之時(shí)遏絕小人，“在道消之世，居于尊位而遏小人，必近危難，須恒自戒慎其意，常懼其危亡，言丁寧戒慎如此也”[11]。

不僅處險(xiǎn)難之境君子應(yīng)當(dāng)有此意識(shí)，處亨通之境亦需如此?！拔Ｕ撸财湮徽咭?；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。”今日的傾危、滅亡、禍亂，皆源于自以其位為安，自以其存為恒，自以其治為久。所以君子有鑒于此，“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也”(《系辭下》)。故而在《周易》諸多象征亨通、盛大、光明的卦辭、爻辭背后，幾乎都伴隨著險(xiǎn)患、微弱、陰影的警誡。比如當(dāng)剛開始創(chuàng)立功業(yè)，并已漸有起色之時(shí)，需要守持謹(jǐn)慎?！峨x》初九:“履錯(cuò)然，敬之，無咎?！薄板e(cuò)然”據(jù)王弼之注，即為“警慎之貌”，因其處于《離》卦光明之初始，即將繼續(xù)進(jìn)步而至于盛大，但還“未在既濟(jì)”，故而其所踐履應(yīng)需敬慎。在發(fā)展的過程中，尤需如此?！肚肪湃熬咏K日乾乾，夕惕若，厲無咎”?！肚の难浴芬鬃诱Z釋曰:“君子進(jìn)德修業(yè)……故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。”此時(shí)處于發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)刻，“失時(shí)則廢，懈怠則曠”，所以終日強(qiáng)自振作，直至夜晚仍然警惕謹(jǐn)慎，如此才能保其“無咎”。即使是人事發(fā)展到巔峰狀態(tài)，如處于《豐》卦所處境遇之時(shí)，財(cái)多德大，無所不容，無所不齊，故而亨通暢達(dá)，無所障礙。然《豐·彖》亦警告說:“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎?”這是以天地之間日月之盈極必虧，比喻人事之盛極必衰，而告誡人們及時(shí)修德，居存慮亡。而《既濟(jì)》卦以渡河象征人間萬事之成功，但其卦辭即告誡曰“利貞，初吉終亂。”若不能居安思危，慎始慎終，持續(xù)保持進(jìn)德修業(yè)的狀態(tài)，那么終會(huì)有危亂來臨，其《大象》說得更為明確:“君子以思患而豫防之?！倍撠成狭板ζ涫祝瑓枴眲t呼應(yīng)了《既濟(jì)》卦辭“終亂”的預(yù)言，此道即將面臨窮盡危機(jī)，既濟(jì)將轉(zhuǎn)為“未濟(jì)”，以此警示人們，知危厲而速速改正，才能保其“既濟(jì)”。

這種憂患之情所涵養(yǎng)的謹(jǐn)慎不僅作為德性蘊(yùn)藏于內(nèi)心，也滲透于言語及行事之中?！额U·象》“君子以慎言語”，即暗含“禍從口出”的警誡。這在《系辭下》中說得更為明白:“言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎?”這雖是在講言行的重要地位，但由此透露的是作為德性修養(yǎng)的君子之“慎”。至于《系辭上》引孔子語，釋《節(jié)》初九“不出戶庭，無咎”曰:“亂之所由生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密不出也?！北砻鎭砜矗@些話似乎落下了教人權(quán)謀之術(shù)的口實(shí)，因?yàn)樗鼈兒芸赡苁菑姆业囊暯侨ヮI(lǐng)會(huì)的，但毋寧說這只是在借由外在利害的過分夸大而規(guī)勸人們反求諸己，專注于謹(jǐn)言慎行的德性修養(yǎng)，故而骨子里仍是儒家式的。

這種憂患之情不只體現(xiàn)于“盡人事”，還呈現(xiàn)于“敬天命”。盡管如前所述，《周易》中的鬼神天帝作為人格神以掌控人間休咎禍福的權(quán)威大大淡薄了，但與此相關(guān)的祭祀儀式中，還是殘留著以往的影子，故而祭祀之道中心存敬慎便成為必然。如《大過》初六“藉用白茅，無咎?！贝搜约漓胫畷r(shí)，心存謹(jǐn)慎，在所奉祭物下面再墊上干凈白茅，以潔素之道侍奉于上，故“無咎”?！断缔o》引孔子語評(píng)價(jià)說:“茍錯(cuò)諸地而可矣，借之用茅，何咎之有? 慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)以往，其無所失矣?！贝送?，自然界中的大變化，也往往被視作上天的警告，人們倘能反照于此，亦可有所省悟。如《震·象》曰“洊雷，震。君子以恐懼修省”。雷聲接連不斷襲來，對(duì)人之威懾不言而喻，“君子恒自戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自修省察己過?！盵10]210這種由外在的威懾所起的恐懼修省固然是被動(dòng)的，且因?yàn)榛\罩著鬼神的威力而使其主體意識(shí)相對(duì)有所泯滅。但如徐復(fù)觀先生所說，其根本指向仍歸于人之主體責(zé)任感，即使在《周易》卦爻辭中也是極少數(shù)。

總之，《周易》六十四卦，首之以《乾》之“潛龍”、《坤》之“履霜”，終之以《既濟(jì)》和《未濟(jì)》之“濡首”，徹頭徹尾，未嘗不是教人以戒慎憂患之心待物應(yīng)世。然而，尤其需要注意的是，《周易》強(qiáng)調(diào)憂患意識(shí)，并不是要讓人畏首畏尾，時(shí)時(shí)刻刻活得膽戰(zhàn)心驚。例如，《雜卦》傳中所說的“小人道憂”，這種“憂”顯然并非《周易》中所為人稱道的“憂患”意識(shí)。事實(shí)上，“憂患”所隱含的“惕”“懼”“慎”“恐”等情緒只是最表層的現(xiàn)象，真正植根于其后并成為《周易》哲理基礎(chǔ)的仍在于這種憂患之情所激起的責(zé)任感，這種責(zé)任感并非汲汲于一己之利害。倘無此責(zé)任感，則所謂“憂”“恐”“懼”“惕”反而為鄙夫小人之心，根本不值得任何稱賞。所以《周易》在說明了憂患意識(shí)的重要性的同時(shí)，也不忘從看似相反的方面來加以補(bǔ)充:“危以動(dòng)，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也?！币簿褪钦f，在隨時(shí)以危險(xiǎn)、恐懼為念的情感背后，其實(shí)是以不憂不懼的剛健心靈為支撐的。正因?yàn)槿绱?，雖然一部《易》書都是“懼以終始”，似乎籠罩著惶惶不可終日的情感基調(diào)，但又格外強(qiáng)調(diào)“樂天知命，故不憂” (《系辭上》)，“在下位而不憂”(《乾·文言》)，“君子以獨(dú)立不懼，遁世無悶”(《大過·象》)?？梢?，在“憂”“患”“恐”“懼”的背后，實(shí)是“不憂”“不患”“不恐”“不懼”。

三、“樂”情

相對(duì)于憂患、戒懼，歡樂、喜悅也是人生常有的一種感受，是為任何生命所渴望的理想情感狀態(tài)。它既可以是基于“幸?！钡臐M足，也可以是基于“德性”的完善，還可以是基于審美，因其不牽涉任何利害與欲求之心的自由。《周易》中直接描述純粹審美之樂的幾乎沒有。即使如前文所述，在天地設(shè)位的廣闊空間之下，日月往來，寒暑遷移，庶類生長(zhǎng)，品物繁茂，都潛蘊(yùn)著一種宏大的美感。但這種美感乃是對(duì)于天地之德體認(rèn)的附屬品，并不是直接就天地萬物的形象作一種審美的觀照。體現(xiàn)于《周易》中的歡樂之情，主要仍是利欲之樂與道德之樂。如何對(duì)待這兩種截然不同的“樂”，成了君子人格美學(xué)的重要修養(yǎng)實(shí)踐。

就人們最為直觀的感受來看，快樂首先意味著人的感性欲求的滿足(或不受損害)，這種狀態(tài)必定伴隨著主體情感的喜樂、愉悅。首先來看卦爻辭中與“喜”相關(guān)者。《說文·口部》:“喜，樂也?！薄队衿た诓俊?“喜，悅也?！薄跋病北居小皻g樂”“愉悅”之義，顯然這是就人在其需要得到滿足時(shí)的情感狀態(tài)來說的?！跋病币嗫勺髅~，引申指引起人喜悅的吉慶之事；亦可為動(dòng)詞，作“愛好”“喜好”講，而只有對(duì)象能夠相應(yīng)滿足人的需要，才能引起人的這種情感上的向往。在《周易》經(jīng)傳中，“喜”共出現(xiàn)11 處，其中10 處出現(xiàn)于《周易》爻辭及《小象》，另有1 處在《序卦》中。就前者來看，除了《蹇》九三《小象》釋爻辭“往蹇，來反”時(shí)所說“內(nèi)喜之也”，此句“喜”為動(dòng)詞“喜愛”，另外皆作名詞義解。其中，《否》上九“傾否；先否后喜”是說其傾覆否閉狀態(tài)，使其暢達(dá)亨通，故“有喜”；《無妄》九五“無妄之疾，勿藥有喜”是以自然之疾不治而愈比喻“無妄”而生的災(zāi)禍將不治自消，故“有喜”；《損》六四“損其疾，使遄有喜，無咎”及《兌》“商兌未寧，介疾有喜”皆指其減損或去除疾患而“有喜”；《大畜》六四“童牛之牿，元吉”是以童牛加牿比喻六四能止初九之惡于未萌，故《象》曰:“六四‘元吉’，有喜也?！薄渡肪哦版谀死枚^，無咎”，是說九二心懷誠(chéng)信，祭祀之物雖微薄而能為神靈所接受，故《象》曰:“九二之孚，有喜也?！敝劣凇顿S》六五《小象》曰:“六五之吉，有喜也?！贝颂帯坝邢病笔侵肛侈o“終吉”而言，“終吉”的原因，諸家所釋不一，茲取兩例有代表性者。如王弼認(rèn)為:“用莫過儉，泰而能約，故必‘吝’焉乃得‘終吉’也?！盵11]尚秉和則以為“下無應(yīng)故‘吝’，上承陽(yáng)故‘終吉’”[12]。此時(shí)六五之質(zhì)樸柔美與上九之自然剛美兩相契合，故《象》稱“有喜”。王弼是就其用度之豐而言“吉”言“喜”，尚氏則就其文飾之得當(dāng)美好而言“吉”言“喜”，皆涉人與對(duì)象世界之關(guān)系。以上諸種情形，或就其消極意義而言，如“傾否”“勿藥”“損疾”“介疾”；或就其積極意義而言，如“元吉”“無咎”“終吉”。總而言之，“喜”均意味著事情發(fā)展稱心如意時(shí)的情感狀態(tài)，這是受利害得失決定的。

《易傳》文本之中亦有5 處與“歡樂”義相關(guān)的“樂”字。其中，《乾·文言》“樂則行之，憂則違之”、《系辭上》“樂天知命，故不憂”中的“樂”實(shí)可謂之“德性之樂”。而《系辭上》謂君子“所樂而玩者，爻之辭也”，是一種偏于智趣滿足之樂?！缎琛坟浴断蟆贰熬右燥嬍逞鐦贰?，此“樂”雖未詳是“安樂”抑或“音樂”義，然通觀該句意旨，的確呈現(xiàn)了作為感性需求滿足的狀態(tài)。另有《雜卦》中“比樂師憂”，蓋“親比則樂”，與他人交情融洽，亦為一樂。此樂內(nèi)涵頗為駁雜，因與人親比，既有因利欲權(quán)力者，又有因德操砥礪者，還有因?qū)徝廊の断嗪险??！吨芤住穼?duì)第一種作為一種客觀事實(shí)也予以承認(rèn)，但要將其限定在某種分寸之中，以免親比之道流于邪欲縱橫。對(duì)于第三種則無太多興趣，但因其對(duì)第二種的極力褒揚(yáng)，遂致形成人人和樂、天下一家的世界愿景。這種愿景無疑是美善相諧的。

除此之外，在六十四卦之中，亦有為數(shù)不少的卦象與樂情直接相關(guān)。就卦象來看，《豫》在《周易》中是直接象征“歡樂”的一卦?！缎蜇浴吩?“以喜隨人者必有事?！薄耙韵搽S人”是釋《豫》《隨》二卦的相承關(guān)系，其中“喜”謂《豫》卦之義。鄭玄據(jù)其卦象上震下坤釋其卦名:“坤，順也；震，動(dòng)也。順其性而動(dòng)者，莫不得其所，故謂之豫。豫，喜逸悅樂之貌也?！盵13]這揭示了“歡樂”的根源在于“順性”——顯然是“即生而言”而非“即德而言”，故同時(shí)又強(qiáng)調(diào)“得其所”，是“順”之中不能不有所“節(jié)”也。既有所“節(jié)”，則不能沒有作為“節(jié)”的標(biāo)準(zhǔn)的“正道”，爻辭即依是否遵從此“正道”而呈示其吉兇。如初六之“鳴豫”，溺于一己之私樂而自鳴得意，故“兇”。六三“盱豫”，以喜悅佞媚之態(tài)求豫，必須悔悟，否則“遲有悔”，將又生新悔。至如上六“冥豫”，極豫盡樂，也必須及早改正方能“無咎”。故逸豫之時(shí)必須守以貞正之道，而且獨(dú)樂不如眾樂，要廣泛推之于他人。六五作為歡樂之世的君主，沉溺于逸樂而忘危難，故誡以“貞”，如此才能“恒不死”。六二處歡樂之時(shí)，柔順中正，上交不諂，下交不瀆，“介于石”，耿介正直，不茍求，不縱樂，故“吉”。九四，“由豫，大有得”，不陷于一己偏私而廣施恩澤，眾人由之而獲歡豫，故得眾人依附，“朋盍簪”，友朋像頭發(fā)收束于簪子一般聚集。這便與初六、六三、上六形成了鮮明對(duì)比。通過不同境域下對(duì)待“歡樂逸豫”的結(jié)果，揭示了應(yīng)以貞正、誠(chéng)信品性對(duì)待歡樂的道理。

此外，《兌》在《周易》中亦有“喜悅”之義?！秲丁芳仁前私?jīng)卦之一，自相重卦之后又為六十四卦之一?！墩f卦》解釋八經(jīng)卦之一的《兌》:“說言乎兌?！薄罢f萬物者莫說乎澤?！薄缎蜇浴费粤呢灾小顿恪贰秲丁范躁P(guān)系時(shí)也說:“巽者入也。入而后說之，故受之以《兌》，兌者說也?！狈泊私悦鳌秲丁酚小靶缾偂薄跋矘贰敝x?！秲丁坟赞o曰:“亨，利貞?！薄墩x》釋曰:“澤以潤(rùn)生萬物，所以萬物皆說，施于人事，猶人君以恩惠養(yǎng)民，民無不說也?；菔┟裾f，所以為亨；以說說物，恐陷諂邪，其利在于貞正。”[10]234對(duì)于欣悅之事，人沒有不愿意接受的，所以當(dāng)事物欣悅之時(shí)，必定可至?xí)尺_(dá)，然欣悅之事物又可能?；笕硕资谷瞬荒茏园危灾亮饔谛捌?，故而又需守持貞正。爻辭之中亦申此旨，以呈現(xiàn)“欣悅”的不同結(jié)果而教導(dǎo)人如何對(duì)待“欣悅”。一是以初九之“和兌”與九二之“孚兌”為主之吉，此兩爻質(zhì)本陽(yáng)剛，初九之“和”，無私無偏，和而不流，故能無往而不吉，九二之“孚”，有誠(chéng)有信，悅而無妄，故均能得“吉”。六三之“來兌”，處位不正，有邪佞諂媚之象，前來謀求欣悅，故而“有兇”。而如九四之“商兌”，則是因其下受六三柔邪者引誘而悅，又上承九五之中正陽(yáng)剛，何去何從，交戰(zhàn)于胸中，故“未寧”，最后終于杜絕小人，故“有喜”。而九五“孚于剝”，比近上六之陰柔小人，孚信于彼而與之相悅，故而“有厲”，《象》由此感嘆，可惜了其所居的正當(dāng)之位。至于上六之“引兌”，乃不能自已，引誘他人以相悅，這便是欣悅之道未光。正如黃壽祺先生所總結(jié)的:“陽(yáng)剛不牽于陰柔，稟持正德，決絕邪諂，才能成‘欣悅’之至美；反之，偏離正德，曲為欣悅，則不論是取悅于人，還是因人而悅，均將導(dǎo)致兇咎。”[14]340

作為八經(jīng)卦之一的《兌》卦，又與他卦相重，或在上，或在下，計(jì)有十六卦。此十六卦《彖》辭中，亦以“兌”為“欣悅”之義，又各以他卦象征之義相配合，構(gòu)成了《周易》處“欣悅”之道的進(jìn)一步延伸。在這些彖辭中，基于感性幸福的愉悅雖必不可少，但也是需要以“貞正”“孚信”之心調(diào)攝控制的?！吨芤住穼?duì)此尤為關(guān)注，加以著力探討。如《履·彖》“說而應(yīng)乎乾”，乾以剛正之德，當(dāng)悅之時(shí)而與之相應(yīng)，如此則雖悅而無邪佞，故能處“履虎尾”之險(xiǎn)而猶“亨”?！断獭ゅ琛?“止而說”，上卦為兌，下卦為艮，艮止而兌說，能止則不逐欲，故止而說，則貞正不失，邪諂不行。《睽》因其上卦為離明，下卦為兌說，故《彖》曰:“說而麗乎明……是以小事吉”，蓋以明智之道處悅，故不為邪僻?！陡铩ゅ琛吩弧拔拿饕哉f，大亨以正，革而正，其悔乃亡”。只有用文明之德使人欣悅，才能使其革命為民眾所信服?！遁汀窞椤熬邸敝x，《彖》曰“順以說，剛中而應(yīng)，故聚也”。在順悅之狀況下，尤須強(qiáng)調(diào)與陽(yáng)剛居中者相應(yīng)，否則全用順悅，則易流于邪佞?！稓w妹·彖》曰:“說以動(dòng)，所歸妹也；征兇，位不當(dāng)也?！边@是因其履于不正之位，而又在欣悅之時(shí)貿(mào)然行動(dòng)，故而獲兇。這是從反面說明處“欣悅”之道不當(dāng)?shù)暮蠊?。此外，《益》卦雖無“兌”，然其《彖》亦涉欣悅之道:“損上益下，民說無疆?！边@懸示了處理統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者關(guān)系所能達(dá)到的理想境界。統(tǒng)治者只有真心實(shí)意遏制私欲，為人民謀求幸福，才能使廣大民眾心悅誠(chéng)服。其實(shí)，能夠?qū)λ接兴糁?，本身就預(yù)設(shè)了不受私欲控制的貞正之心的存在。

外在環(huán)境有利之時(shí)能夠守正防邪，保持欣悅固然很好，更為難得的是，在外部環(huán)境不利之時(shí)仍然能夠保持欣悅之心、孚信之意，感通凝聚他人，共同克服時(shí)艱，這就需要更高的德性修養(yǎng)?！吨芤住穼?duì)此頗有會(huì)悟。《坎·彖》曰:“‘習(xí)坎’，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信?！碧幙搽U(xiǎn)重重、陷阱特深之際，為險(xiǎn)之甚，莫過于此，而猶能守其剛中之道，不失其信?！独Аゅ琛吩?“險(xiǎn)以說，困而不失其所亨?！彪m居險(xiǎn)難之境，但不失其暢悅之心，這種境界非一般人所能及。至于《節(jié)·彖》“說以行險(xiǎn)”則不僅僅能在困境守持節(jié)操而悅，亦能更進(jìn)一步，以欣悅之心積極面對(duì)險(xiǎn)難，采取行動(dòng)解決險(xiǎn)難了。而《兌·彖》則曰:“說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死?！笨追f達(dá)疏為:“先以說豫撫民，然后使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞……先以說豫勞民，然后使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死?！盵10]235此說頗含馭民權(quán)術(shù)意味，故不取。而黃壽祺先生所釋甚洽:“君子大人欣悅于身先百姓不辭勞苦，百姓也必然能任勞忘苦；欣悅于趨赴危難不避艱險(xiǎn)，百姓也必然能舍生忘死?！盵14]337其不僅僅局限于一身，而以自己的實(shí)際行動(dòng)為表率，領(lǐng)導(dǎo)普通的民眾共臻于此，這無疑是人能達(dá)到的最高道德境界了。不過，這如果沒有貞正、誠(chéng)信之心作為保證，則所謂“先民”、所謂“犯難”，不過是作秀，會(huì)淪為卑下的權(quán)謀之術(shù)。

四、結(jié)語

眾所周知，“《易》以道陰陽(yáng)”，陰陽(yáng)是《周易》的基本架構(gòu)，一如太極圖所昭示的“陰中有陽(yáng)”“陽(yáng)中有陰”那般，兩者都各有其所顯現(xiàn)的突出一面，亦都潛在地隱含于對(duì)方之中，彼此形成控?cái)z、調(diào)適的關(guān)系，并最終試圖使人格趨于完善美好的狀態(tài)。這尤其在最為極端的兩種人生情感體驗(yàn)“憂患”與“歡樂”之中體現(xiàn)得至為明顯。如前所述，《周易》這種或似憂而藏至樂，或似樂而隱大憂的情感哲學(xué)，乍看是頗為矛盾的，論者或以其為詭辭，然而這毋寧只是人生踐履的真切體驗(yàn)，是不可以作線性的邏輯推論的，必然充滿著種種矛盾和沖突。就真實(shí)的人生來看，這又恰恰是最正常不過的現(xiàn)象。

其實(shí)，無論是憂患而內(nèi)省之情，還是歡樂而外推之情，都是以道德之心為根基的。正如孔子所說“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂?！?《論語·里仁》)這也是《周易》情感哲學(xué)的閟機(jī)。只有歡樂而無憂患，則心易流于放蕩恣肆，只有憂患而無歡樂，則心易陷于焦灼苦悶。《易》之憂患，也非執(zhí)一己之私利私欲，《易》之歡樂，亦必期全體之共通共享。真正通透而潤(rùn)澤的心靈，定是兼憂樂、群己為一體，通天人、物我于一貫，交光互攝，圓融無礙的。事實(shí)上，這已經(jīng)是一種審美的人生境界，而且由于有了德性的充實(shí)，而不致凌虛蹈空。倘能對(duì)此有所領(lǐng)悟，便會(huì)知道，這種境界并不局限于一時(shí)一地，而無疑有著穿越時(shí)空的永恒價(jià)值，這才是《周易》情感哲學(xué)歷久彌新的魅力所在。