《關于費爾巴哈的提綱》中“人的本質”理論邏輯探析

魏楚涵

(中央民族大學 馬克思主義學院，北京 100020)

《關于費爾巴哈的提綱》(以下稱為《提綱》)宣告了新唯物主義的問世，寥寥數(shù)筆勾勒出劃時代的龐大新世界觀，推動歷史年輪滾滾向前?！叭说膯栴}”是直擊一切學科心臟的核心問題，對“人的本質”的討論古今中外無一時休歇?！短峋V》中人的本質“在現(xiàn)實性上，是一切社會關系的總和”的論斷是馬克思主義人的本質理論研究的重要基點，以此深化馬克思主義人學的研究是增強馬克思主義當代生命力和推動我國實踐縱深發(fā)展的重要舉措。馬克思提出了人的“類本質”和“個體本質”，《提綱》著重探討了人的“個體本質”，即“一切社會關系的總和”，從邏輯起點、理論屬性和價值旨歸三個角度出發(fā)，對其進行深度的理論詮釋，為馬克思人學理論提供新的理解。

一、馬克思關于“人的本質”的論述

馬克思認為，人是“現(xiàn)實的、有生命的人”，既從“有生命”的角度研究了人的類本質——使用工具的勞動，又從“現(xiàn)實的”角度研究了人的個體本質——社會關系的總和，還通過“人的需要”重構了人的本質規(guī)范性基礎。

(一)人的類本質：使用工具的勞動

在研究“人的本質”時，馬克思從“現(xiàn)實的、有生命的個人出發(fā)”，認為人首先是“有生命的”人，即自然存在，而人類要想要生存，“首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西”，因而人類的“第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料”，也就是勞動。因為勞動“是人和自然之間的物質變換的一般條件”，出于勞動的需要“人就使他身上的自然力——臂和腿、手和頭運動起來……改變自然時，也就同時改變他自身的自然性……使自身的自然中沉睡著的潛力發(fā)揮出來，并且使這種自然力的活動受他自己控制”。[1]由此可得到三個結論：第一，以制造和使用工具實現(xiàn)人與自然之間物質變換的勞動成為人類存在與發(fā)展的現(xiàn)實基礎；第二，人與自然是主動、積極的創(chuàng)造關系，以使用工具的勞動為中介能動地改造世界來滿足自己的需要；動物與自然是被動、消極的適應關系，以天然器官的功能為中介去適應世界以謀得生存；第三，動物與自身活動相統(tǒng)一，當自身結構固定的同時其生存方式也固定了，只有在生存環(huán)境發(fā)生劇烈變化時，動物才會為了適應環(huán)境引起自身結構的變化導致物種的發(fā)展；人則能夠把自己和自己的活動區(qū)分開來，使人的發(fā)展體現(xiàn)為工具、生產(chǎn)力的發(fā)展，進而引起社會關系和社會形態(tài)的變遷?？梢?，勞動是將人與動物區(qū)別開來的類本質。

(二)人的個體本質：一切社會關系的總和

馬克思認為，人是“現(xiàn)實的人”，是指存在于社會中的具體的、歷史的人。馬克思曾舉了一個比較極端的例子：雖然他在從事很少需要同人取得聯(lián)系的活動——科學活動，但他所需要的資料、進行活動所運用的語言，都是社會給予的，因而他所創(chuàng)造的產(chǎn)品是屬于社會的?？梢姡藦囊怀錾吞幱谏鐣?，社會就是人與自然的完成了的統(tǒng)一，社會的人就是指人作為自然人在整個社會形態(tài)中所呈現(xiàn)出的樣子，是自然人在社會中的存在方式。與人的存在相同，作為人的類本質的勞動也從一開始就存在于社會中，勞動與其社會形式的統(tǒng)一就是社會實踐活動。由于物質生產(chǎn)實踐的需要，人與人之間產(chǎn)生了生產(chǎn)關系，使生產(chǎn)和交換得以順利進行。同時，以生產(chǎn)關系為基礎延伸出文化、法律、宗教等各類社會關系，形成了復雜的社會關系網(wǎng)絡，這一社會關系網(wǎng)絡決定了人的本質。正如“黑人……只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機……只有在一定的關系下，它才成為資本?！盵2]因此，人在社會中的存在方式由置身于其中的社會關系所決定，社會關系的不同決定了人與人之間的不同。

(三)人的本質基礎：需要

人的需要是勞動產(chǎn)生的原動力，是社會關系形成的內在根據(jù)，也是社會形成和發(fā)展的動力，是馬克思關于人的本質理論的邏輯起點。馬克思認為需要是人生命中的客觀存在，是人的本質的基礎。一方面，需要是勞動產(chǎn)生的原動力。“任何人如果不同時為了自己的某種需要和為了這種需要的器官做事，他就什么也不能做?！盵3]在現(xiàn)實生活中，“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關”，[1]現(xiàn)實的、具體的需要——利益，構成了人類社會活動的直接動因。同時，近現(xiàn)代科學也已經(jīng)證明：任何生命機體的積極性歸根到底都是由它的需要引起的，并且指向于滿足這些需要。可見，需要是一切活動的內在動力，也是勞動成為人的類本質的深層原因。另一方面，需要是社會關系形成的內部根據(jù)。人不僅是個體的人，既是獨立的自然機體，還是社會存在物，即處于“一定歷史條件和關系中的個人”。因為基于勞動的需要，人們進一步產(chǎn)生了同他人相聯(lián)系的需要，就必然形成了一定的社會關系，即便是封閉式的科學研究工作，他所需要的資料、運用的語言都是社會給予的，他的全部活動都是在社會關系中進行的。因此，勞動必然產(chǎn)生社會關系，需要作為勞動的原動力的同時，也是社會關系即人的個體本質形成的內部根據(jù)。

二、“人的本質”理論以實踐為邏輯起點

費爾巴哈主張從唯物主義角度出發(fā)揭示人的本質問題，將人的本質回歸人本身，是哲學史上“人的本質”問題理論研究的重大突破。但他仍然“沒有把對象當作感性的人的活動，當作實踐來理解，不是從主體方面來理解”。人依舊是孤立的、抽象的。馬克思在《提綱》中形成了實踐的概念，并指出：人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和。這是對人的個體本質的論斷，突破了包括費爾巴哈在內的以往哲學家對“人的本質”停留在抽象層面的理解。

(一)人的個體本質產(chǎn)生于社會實踐的客觀需要

社會關系是人與自然關系的前提，也是進行社會實踐的必要條件。“部分與局部總是在整體與全局中才凸顯出其意義并真正富有效力地發(fā)揮作用。”[4]人與人之間只有結成一定的社會關系，才能在相互構成的社會整體之中從事相應的實踐活動，實現(xiàn)人與自然的物質變換進而實現(xiàn)生存和發(fā)展。原始人形式上的“克服個體”，背后是有合作與分工的群體提供給每個人獨有的社會力量，其實質仍來自于社會關系。與此同時，隨著實踐活動的復雜化和擴大化，人與人之間的合作與分工更加細致和頻繁，基于最基本的物質生產(chǎn)勞動的需要而形成的生產(chǎn)關系為基礎，人類社會產(chǎn)生了政治關系、文化關系等一系列社會關系，形成了復雜的社會關系網(wǎng)絡，使得社會中每一個人的任何一個活動都只有依賴于他人的活動才能夠繼續(xù)下去，也只有被社會承認、存在于特定的社會關系之中，才能夠產(chǎn)生積極效用，而這一社會關系網(wǎng)絡也最終決定了人的本質。

(二)人的個體本質形成于社會實踐的總體結果

人的個體本質——“社會關系的總和”是全部社會實踐產(chǎn)生的總體結果。社會中的每一個人都在從事著社會實踐，一方面，每一個社會實踐都以其需要為中介產(chǎn)生出相應的社會關系；另一方面，不同人的社會實踐相互交織，在各自形成的社會關系基礎上又形成了更復雜的社會關系網(wǎng)絡，共同決定了人的個體本質。這一社會關系的總和不被任何一個人的意愿決定，也不受任何一個人所支配。恩格斯提出歷史合力論，在社會的總體的社會實踐中，不同人貫徹著不同的意志，甚至是方向相反的意志，各種意志以及由此決定的社會實踐形成了復雜交錯的力量，而真正決定歷史發(fā)展方向與結果的，不是某一種或某幾種力量，而是這些力量的合力。意味著每一種力量都在歷史發(fā)展中起著作用，但都不起著決定性作用，是在共同作用的合力中決定了歷史發(fā)展。同樣，決定人的本質的“社會關系的總和”，是指在人的全部社會實踐中產(chǎn)生的全部社會關系，也就是說，人的本質是在他所從事的全部社會關系中被規(guī)定的。同時，正如生產(chǎn)實踐是人類的最初的、根本的實踐活動，由社會生產(chǎn)實踐產(chǎn)生的生產(chǎn)關系也在“社會關系的總和”中起著基礎性、決定性作用。因而，人是在多種相互作用中、由多個規(guī)定性共同構成的具體的人，社會實踐的總體結果決定了人的本質。

(三)人的個體本質受制于社會實踐的運作規(guī)律

人的個體本質——“社會關系的總和”受制于社會實踐的運作規(guī)律，即社會基本矛盾運動規(guī)律。人是由眾多社會關系有機構成的整體，在這個有機整體中，與物質力相聯(lián)系的生產(chǎn)關系居于核心地位，圍繞著生產(chǎn)關系，產(chǎn)生了政治關系和文化關系，三大關系構成了人們的基本領域——經(jīng)濟生活領域、政治生活領域和文化生活領域。圍繞著三大關系，又衍生出了法律關系、業(yè)緣關系、宗教關系等其他關系，構成了復雜的社會關系網(wǎng)絡。生產(chǎn)關系不僅在這個社會關系網(wǎng)絡中占據(jù)核心地位，也占據(jù)著統(tǒng)治地位，統(tǒng)攝和決定著其他社會關系。社會有機體是由社會中這樣或那樣的各種關系構成的，其中社會基本矛盾運動形成的力量和需要對存在于社會關系中的每個人來說都是一種必然性。它把每個人及其活動納入其中，使任何人都成為一定社會關系的承擔者。因此，任何個人都充當著特定的社會角色，并進行著相應的能動活動，人的活動及其社會關系受制于整個社會實踐的運動規(guī)律。

三、“人的本質”理論以具體為理論屬性

在《提綱》中，馬克思否定了脫離人的現(xiàn)實生活，將人視作“一種抽象的—孤立的—人類個體”進而賦予相關規(guī)定的做法，認為“人的本質”不是“抽象物”，而是具體的，即豐富的、現(xiàn)實的、歷史的。

(一)人的個體本質是豐富的

馬克思的“人的本質”是豐富的，即是多種規(guī)定的有機統(tǒng)一。馬克思首先破除了形而上學的一元論認知模式，認為思維是在對立中運動的，獨存的概念不能夠被理解，也不能夠存在。所以無論以何種立場去規(guī)定“人的本質”，它都應該是一個由多元規(guī)定聚合的綜合體，即具有多元抽象規(guī)定的一元理論形態(tài)。馬克思在向“人的本質”引入“勞動”這個規(guī)定的同時，自然、身體、需要、意識、社會關系等概念都同時被帶入了這個概念，共同形成了完整的“人的本質”概念。[5]可見，對“人的本質”認識的全面性是建立在多個片面的抽象規(guī)定基礎上的。因此，馬克思在否定前人抽象的“人的本質”理論的同時，肯定了它們內在的合理性，在新的理論和思維平臺上將它們整合進能夠充分體現(xiàn)“人的本質”豐富性的理論體系中，使這些片面的抽象規(guī)定擺脫了孤立的存在形式，獲得了新的生命。

(二)人的個體本質是現(xiàn)實的

馬克思的“人的本質”是現(xiàn)實的，即置于特定的時代條件下賦予它相應的規(guī)定性。馬克思認為，未置于現(xiàn)實的條件下得出的“人的本質”結論都是抽象的、沒有價值的，因而必須把“人的本質”抽象規(guī)定置于現(xiàn)實中去理解和闡釋。馬克思不僅從“現(xiàn)實的、有生命的個人出發(fā)”探究人的類本質和個體本質，而且將其置于現(xiàn)實生活中進行運用并經(jīng)受檢驗。例如在現(xiàn)實的資本主義社會中，人們的認知環(huán)境、存在背景、獲得的實在經(jīng)驗等都是必須要考慮的現(xiàn)實條件，需要通過附加諸如此類的限制條件來反映人們當下真實的存在形式。也只有基于對資本主義條件下工人的勞動、需要、人性等具體表現(xiàn)的研究，從他們具體的社會關系入手，才能清楚他們特殊的本質規(guī)定，探尋出勞動異化的規(guī)律，挖掘出工人貧苦生活現(xiàn)狀背后的真正原因，以求得實現(xiàn)人性解放的現(xiàn)實道路。[6]

(三)人的個體本質是歷史的

人的本質不是超現(xiàn)實的永恒的規(guī)定，它是存在于歷史中的歷史性發(fā)展的規(guī)定。人的本質是由自然性和社會性共同決定的，因此是“關系的總和”，即自然關系和社會關系的統(tǒng)一。由于勞動源于人的自然力量，而人的自然力量也在勞動中得以發(fā)展，所以人的自然性是不斷發(fā)展和進化的，體現(xiàn)為工具的發(fā)展、生產(chǎn)力的發(fā)展等。[7]隨著生產(chǎn)工具、生產(chǎn)力的發(fā)展，生產(chǎn)關系及由其產(chǎn)生的整個社會關系網(wǎng)絡都在不斷產(chǎn)生和重塑。因此，人的本質作為“社會關系的總和”是歷史的、變化的。基于此，馬克思從原始時期開始追溯和印證“人的本質”，最終將人的發(fā)展分為了“依賴人的”“依賴物的”和“自由個性”三個階段，最后一個階段是馬克思基于人與社會的發(fā)展規(guī)律提出的對未來的偉大預見。

四、“人的本質”理論以現(xiàn)實為價值指引

馬克思以“人的本質”理論為依據(jù)，對資本主義的過去、當下和未來進行了歷史的分析，既呈現(xiàn)出人類發(fā)展的真實進程，也指出了導致人的本質異化的根源，更重要的是描繪了人的能力和個性得到自由和充分發(fā)展的社會——共產(chǎn)主義社會。

(一)人的個體本質用以解析過去的社會

馬克思認為資本主義以前的社會是“對人的依賴關系”占統(tǒng)治地位的階段。一方面，這一歷史階段生產(chǎn)力發(fā)展水平較低，人們超越自然的約束力以改造自然、獲得生存的能力較弱，只能被動地接受大自然的支配。另一方面，這一歷史階段個人的獨立生產(chǎn)能力也較低，人與人必須相互依賴才能在大自然面前求得生存。個人以及社會的生產(chǎn)能力較低的根源在于落后的生產(chǎn)工具和封閉的活動領域，這一歷史時期人類的生產(chǎn)工具以身體與生俱來的自然力和鐵器、石器等簡單的手動工具為主，由于交通工具的不發(fā)達，人們的生產(chǎn)活動僅限于狹小封閉的空間內，所以勞動協(xié)作的方式較為單一、對社會分工的要求和改造自然的能力也較低。[8]因此，這一歷史階段人們的社會關系只能在以血緣關系為紐帶的社會共同體中建立，只有依托于血緣共同體才能維持生存。

(二)人的個體本質用以批判當下的社會

馬克思認為資本主義社會是以物的依賴性為基礎的人的獨立性社會，這一階段人類在顯著提升生產(chǎn)力的基礎上，逐漸形成了較強的精神生產(chǎn)能力，產(chǎn)生了更加豐富的社會實踐活動。由于社會實踐活動的需要，這一時期的人類社會形成了更加全面的社會關系。[9]可見，這一歷史階段的人們雖然脫離了血緣關系的束縛，擁有一定程度的個人獨立性，但因為資本主義私有制的存在，人的勞動產(chǎn)生異化，形成了人為生產(chǎn)為生存、生產(chǎn)為財富而存在的現(xiàn)象，使社會關系成為異己的物的關系，同生產(chǎn)出它的人相對立。所以處于這一階段的人的發(fā)展受制于社會關系，人仍然得不到全面而自由的發(fā)展。[10]馬克思對此進行了深刻的批判，基于對異化勞動的研究，揭示了人的異化的現(xiàn)狀和原因，得出工人想要解放就必須揚棄私有財產(chǎn)的結論。

(三)人的個體本質用以指引未來的社會

馬克思認為未來的社會是將異己的社會關系處于人的掌控之下、人的能力和個性得到充分發(fā)展的共產(chǎn)主義社會。首先，未來社會中生產(chǎn)要素在不同領域自由流通，為人的自由而全面發(fā)展提供生產(chǎn)資料條件；其次，人不再受其他人或物的約束，可以獨立自由的支配自己的生產(chǎn)和生活活動，為人的自由而全面發(fā)展提供活動條件；[5]最后，人建立起真正自由、平等的關系，為人的自由而全面發(fā)展提供社會關系條件。[11]對于法國空想社會主義者提出的觀點，馬克思對其中“創(chuàng)造合乎人性的生存環(huán)境”“以社會的力量作為衡量人的天性力量的標尺”進而讓人“實現(xiàn)在社會中對自己真正天性的發(fā)展”等革命主張施以高度贊揚，并對資本主義條件下工人群眾“非人的”生存環(huán)境施以激烈的價值批判，將“消滅這些使無產(chǎn)階級群眾處于非人生存狀況的條件”作為無產(chǎn)階級的歷史使命，認為共產(chǎn)主義社會是人類理想的未來社會。

綜上所述，《關于費爾巴哈的提綱》中“人的本質”理論建立在“現(xiàn)實的人”基礎之上，把生產(chǎn)實踐活動作為人的存在方式，把社會關系作為規(guī)定人的本質的實踐活動的前提。馬克思論述了人的多重本質：勞動這一人的類本質、社會關系這一個體本質、人的需要這一人的本質規(guī)范性基礎，在多角度研究人的本質的基礎上，真正把握了人學內涵。深化馬克思主義關于“人的本質”理論研究，能夠指導人們在自己的實踐活動中意識到自身以及所處的物質生活與社會關系的生成過程，進而真正占有自己的本質，實現(xiàn)向以人自身為目的的人的本質的復歸。