宋代宗族觀念庶民化與宗族的形成
——以江西地域宗族為例

施 由 明

(江西省社會科學院 《農業(yè)考古》編輯部，江西 南昌 330006)

宗族源自父系氏族對世系的重視，形成于周王朝將血緣關系用于國家統(tǒng)治制度建設，即構建宗法制宗族，也即在周代及秦漢時代。宗族只是王室及皇室和豪族專享的概念和社會群體，他們非常重視明確世系、記載清楚世系，用之于祭祀及權力和財產的分配與繼承；對于普通民眾而言，無所謂宗族不宗族。

魏晉南北朝時期，選官講究出身，婚配也論出身，官僚貴族家庭都重視編修記載世系傳承的族譜，以作為選官和婚配的證明材料。這就是魏晉南北朝的門閥士族制，即宗族規(guī)制仍然是王公貴族專享，普通民眾仍不講究所謂宗族。

隋唐時代，科舉取士為庶族地主走向政治舞臺開辟了道路；但隋唐科舉取士的名額少，社會結構尚沒有較大的變化，名門士族在政治和社會上仍然享有較大特權，王公貴族們的婚配仍然講究門第，宗族的概念仍然局限于王公貴族階層。

宋代是讀書改變命運的時代，所謂“朝為田舍郎，暮登天子堂”。只要科舉上榜，不論出身，都可走上仕途；所以，宗族的觀念在這樣一個時代發(fā)生了較大變化，宗族觀念走向了庶民化，宗族不再是宗法制宗族，從而促使了庶民宗族的形成。

一、北宋文人士大夫將宗族觀念庶民化

宋朝建立之初，為解決治國理政所需要的大量人才，并解決武臣擁兵自重問題，為扶持新貴與抑制舊貴，宋太祖趙匡胤沿用了隋唐科舉取士的舊制，但取士名額逐年不斷擴大，兩宋310多年間，共取進士11萬多名，迄今在經過宋元戰(zhàn)火之后殘存的《宋代登科總錄》中還能查到4萬多進士的檔案資料。這11萬多名進士是兩宋時代的文化精英，對兩宋310多年政權的傳承、國家的治理、文化的發(fā)展等作出了重要貢獻。

這些通過科舉進入仕途、提升了身份、升格為新貴族階層的文人士大夫，在北宋時代有少部分文人士大夫首先意識到了普通民眾樹立起宗族觀念的重要意義，這就是普通民眾通過祖宗的認同、血緣關系的串聯(lián)、對先人重要事跡和優(yōu)秀品德的弘揚和傳承，可以使族人們得到凝聚，在地方社會中可以形成一個有力量的群體，更有利于族人的生存。而祖宗認同、血緣記述、族人凝聚的重要媒介就是原本用來表明政治出身、社會地位出身的族譜。首先認識到這一點并賦予族譜新的社會作用、文化作用的是北宋前期的著名文人和官員、江西吉州人歐陽修(1007—1072)。

歐陽修在修纂《新五代史》《新唐書》時，一項重要的資料來源就是族譜資料。在這兩部史書中歐陽修引譜入史，在《新五代史》中專設了《十國世家年譜》，在《新唐書》中記述宰相389名、世系98族，大量使用了族譜資料。

當歐陽修撰寫完這兩部史書之后，他意識到族譜不僅僅可用來表明政治地位和社會地位，既可以用來選官和婚配，也可以用于庶民宗族凝聚族人，使族人不至于時間久了而情感疏遠，于是，他開始整理自家的血緣關系譜系，即自家的譜圖。在宋仁宗皇祐、至和年間(1049—1055)，“以家之其舊譜，問于族人，各得其所藏諸本，以考正其同異，列為世次，為譜圖一篇”[1]511，并撰《歐陽氏譜圖序》，對歐陽氏的祖籍地、歐陽氏如何來到吉州定居、先人的動人事跡和優(yōu)良品德等作了記述。歐陽修創(chuàng)立了“斷自可見之世”的修譜原則和用列表式及五世以下“別自為世”的修譜方法，即所謂的小宗修譜法，開啟了平民化修譜的歷程，樹立了平民修譜的范式，對后世影響巨大。

從歐陽修撰《歐陽氏譜圖》得到啟發(fā)，緊隨歐陽修之后意識到族譜對平民家族凝聚族人有重要作用的人，是與歐陽修同時代的著名文人蘇洵(1009—1066)。

蘇洵認為其蘇氏宗族在四川已壯大(其先祖為唐代前期著名詩人蘇味道流放四川時所留一子)，為了凝聚宗族，使族人不至于相見如“途人”，使族人都能保持孝悌之心，“觀吾之譜者，孝弟之心可以油然而生矣！”[2]373于是，他撰寫了《蘇氏族譜》，并且在歐陽修創(chuàng)立小宗譜法的基礎上有所改進，創(chuàng)立了自稱的“大宗譜法”?！颁瓏L自先子之言而咨考焉，由今而上得五世，由五世而上得一世，一世之上失其世次，而其本出于趙郡蘇氏，以為《蘇氏族譜》。它日歐陽公見而嘆曰：‘吾嘗為之矣?！龆^之，有異法焉。曰：‘是不可使獨吾二人為之，將天下舉不可無也?！谑怯譃榇笞谧V法以盡譜之變，而并載歐陽氏之譜以為譜例，附以歐陽公題劉氏碑后之文以告當世之君子，蓋將有從焉者?！盵2]371-372

從蘇洵的這段話可知，他不僅僅自己效法歐陽修修譜，還期望當世的君子們也效法歐陽修和他自己那樣修譜，并將歐陽修的譜法和他自己的譜法并舉以為范式。蘇洵之所以會有這樣的想法，是因為他是儒家學者，飽讀儒家著作，他認同宋朝自開始就提倡以“孝悌”治天下的做法，認為原本出于政治目的的譜牒可以用于在普通民眾中樹立孝悌之心，可以凝聚親情，符合朝廷的需要，所以他創(chuàng)立了譜牒范本。

歐陽修和蘇洵的率先垂范毫無疑問對宋代宗族觀念的庶民化普及起到了重要作用。稍后的理學家張載(1020—1078)、程頤(1033—1107)，在他們實踐的基礎上，為庶民構建宗族創(chuàng)立了理論基礎，并提出了庶民宗族通過建家廟和祭祖來凝聚宗族的設想。

張載說：“管攝天下人心，收宗族，厚風俗，使人不忘本，須是明譜系世族與立宗子法。宗法不立，則人不知統(tǒng)系來處。古人亦鮮有不知來處者。宗子法廢，后世尚譜牒，猶有遺風。譜牒又廢，人家不知來處，無百年之家，骨肉無統(tǒng)，雖至親，恩亦薄?！盵3]68

張載主張將上古的宗法制普遍化、民間化，普遍建立各自的譜系，使人人知“來處”，并從理論上提出了建立族譜的必要，開創(chuàng)了宋代主張庶民立族譜的理論先河，對后世族譜的普及與興盛起了重要的推動作用。

張載還主張不分貴族、官僚和庶人都建家廟祭祖：“凡人家正廳，似所謂廟也，猶天子之受正朔之殿。人不可常居，以為祭祀吉兇冠婚之事于此行之。廳后謂之寢，又有適寢，是下室，所居之室也?！盵3]103并且主張“庶人亦須祭及三代”，“大夫、士有大事”可以“祫及其高祖”，即祭及四代祖先[3]101。

程頤比張載更明確地提出，士大夫和庶人都可以建家廟，且士大夫可以祭祀始祖和先祖。程頤說：“收合人心，無如宗廟。祭祀之報，出于其心。故享帝立廟，人心所歸也。系人心，合離散之道，無大于此?！盵4]1002“冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭禰?！茸嬲撸允甲娑?，高祖而上，非一人也，故設二位。常祭止于高祖而下?！盵4]240

從歐陽修、蘇洵的率先撰譜垂范，到張載、程頤的理論建構和庶民祭祖觀念的提出，為宗族觀念的庶民化普及鋪平了道路，并為庶民宗族的建設提供了可操作的方式，即不僅僅要修譜，還要建家廟祭祖；不僅僅祭及三代，還可祭及四代(高祖)。

歐陽修、蘇洵之后，北宋時期有一些文人士大夫起而應之，即修譜和建家廟祭祖。

有學者梳理了文淵閣《四庫全書》與《全宋文》現(xiàn)存的“譜序”“世譜序”“家乘序”，包括歐陽修、蘇洵所撰“譜序”和“族譜亭記”共23篇，涉及18個家族[5]40，王安石撰寫的《許氏世譜》和曾肇撰寫的《曾氏譜圖》未計算在內。這個數(shù)字說明北宋時代庶民修譜尚不多，庶民宗族觀念還只是少部分文化精英接受了，他們認識到了族譜作為宗族建設的重要手段，對宗族建設具有重要意義。

一是認識到了族譜可以記載清楚祖宗是誰、從何而來、血緣傳承、家族的支派、人倫排序等，所謂“且豺獺皆知報本，人靈于物者,不知祖宗之所自出，枝派之所由合，親疏之所以別，昭穆之所以序，豺獺之不如也”[6]254。作為人，之所以要明了這些，是因為人是有靈性的，是要報答祖先的傳續(xù)之恩、前輩的養(yǎng)育之恩的，否則，不如動物。

二是認識到了只有明確血緣世系的傳續(xù)關系，才能達到“敦倫睦族”[7]123，即族人在明確的人倫關系下和諧相處，忠厚傳家，從而達到社會的和諧。

三是認識到了通過族譜記載祖先的光輝業(yè)績，可以激勵后人為光宗耀祖而奮發(fā)努力，所謂“光前人之烈以垂裕后昆也”[7]124。

從上述可知，包括歐陽修和蘇洵在內的一些北宋時代的文化精英，對宗族的觀念、對宗族的建設、對族譜的重要作用和祭祖的重要意義，已完全跳出了魏晉隋唐時代人們的觀念與認識，不再將宗族與族譜看作政治的工具，而是從社會建設大視野來看待宗族建設和族譜的作用及祭祀祖先的意義。

二、南宋江西地域宗族的形成

關于庶民宗族的形成，我們可以以宋代江西地域(1)當代江西的省境范圍基本與元明清時代相同(婺源縣原屬徽州)，這種行政格局奠定于唐代廣德二年(764)改洪吉都防御等使為江西觀察使，治八州(洪、饒、吉、江、袁、信、虔、撫)，這八州之地即今江西省境域(婺源縣除外)。北宋和南宋時期的行政區(qū)劃參照唐代“道”的劃分，在各州軍之上劃分為“路”。江西境域分屬江南東路和江南西路。在北宋時期，江州、饒州、信州、南康軍隸屬江南東路，洪州、虔州、吉州、袁州、撫州、筠州、南安軍、臨江軍、建昌軍、興國軍隸屬江南西路。南宋時江州劃規(guī)江南西路。雖然在宋代江西地域分屬江南東西兩路，但考慮到唐代及元明清至今的江西境域格局，學術界在研究宋代的江西時，仍然按十三州軍統(tǒng)計，即將江州、饒州、信州、南康軍包括在內，一并算作江西上。本文所指江西地域即此觀點。為視角來說明。之所以選擇江西地域，是因為在元明清時期江西地域是中國宗族勢力的強盛之區(qū)，對其宗族形成的探討有典型意義。

所謂宗族的形成，首先是一個家族或宗族在一個地域內的人口規(guī)模達到了家族或宗族的規(guī)模，往往是一個開基祖經過了五代人的傳續(xù)、繁衍和分支擴展，在人口規(guī)模上至少達到了100人，才稱得上一個家族，由家族發(fā)展成宗族；其次是家族或宗族中人都有強烈的族人認同感，并自覺地進行宗族建設，如修族譜、共同祭祖、置族田、辦族學等。

從現(xiàn)存的文獻來看，江西地域宗族在南宋后期才形成，其主要標志是到南宋后期才出現(xiàn)了較多的“族譜序”，標志著南宋后期江西地域的宗族比較普遍地進入了自覺的建設時期。此外，宗族集體祭祖和設族學、置族田也是宗族形成的標志。

(一)修族譜是南宋江西地域宗族形成的主要標志

盡管早在北宋時期歐陽修、蘇洵及其后繼者張載、程頤等人已闡述了普通民眾進行宗族建設(如修譜、祭祖)對族人、家庭、宗族、社會的益處，如明親疏之別、厚風俗、“敦倫睦族”等，但北宋時代的宗族理論經過了較長時段傳播，到南宋后期才普遍地被基層文化人所認同并接受，因為作為基層社會組織的宗族的建設者主要是基層文化人，他們編修族譜之后請其當代文化名人撰寫序言，這就是我們從南宋時代文人們的文集中所見到的“族譜序”。

從人口規(guī)模上說，南宋后期江西地域的宗族進入了自覺與正式的宗族建設，這是情理之中的事。唐后期至北宋末與南宋初移民而來的中原移民，經過一兩百年甚至兩三百年的開枝散葉，人口規(guī)模已達到成為家族或宗族的狀態(tài)。這些傳承著中原文化精神的移民后裔，在宋代以孝治天下和北宋以來的宗族理論的影響下，對宗族的凝聚、祖宗的記憶等有著特別的渴求，從而開始了自覺的敬宗收族。

有學者就文淵閣《四庫全書》和《全宋文》統(tǒng)計，現(xiàn)存南宋時期的族譜序跋67篇，涉及60個家族；其中江西地域的文人士大夫所寫族譜序跋共17篇，涉及13個家族[5]41。如歐陽守道的《巽齋文集》中有《書歐陽氏族譜》，劉辰翁的《須溪集》中有《王氏族譜序》《泰和胡氏族譜序》《吳氏族譜序》，文天祥的《文山集》中有《李氏族譜亭記》《跋吳氏族譜》《燕氏族譜序》《瑞山康氏族譜序》。

從這些族譜序可以看出南宋時的江西地域文化人對于宗族建設、編纂族譜形成了一些共識。

一是宗族建設是必要與重要的。

在魏晉時代由于門閥士族制，選官和婚配都看重出身，看重宗族名望。自隋唐科舉取士之后，人們漸漸不看重宗族了，宗族建設的主要舉措——編撰族譜，也就漸漸廢止了。到北宋較大規(guī)模的科舉取士以后，編撰族譜的政治需要已完全消失了，但是歐陽修、蘇洵等人意識到了族譜除政治作用之外重要作用，這就是凝聚族人、認同親情、和諧族人、有序倫理等重要作用。在歐陽修、蘇洵等的示范作用及張載、程頤的理論影響下，南宋時許多文化人士接受和認同歐陽修、蘇洵、張載、程頤等的思想，他們在寫“族譜序”時雖然沒有從理論的高度去論述宗族建設的必要和重要，但是他們大多都會論述通過修譜以達到明世系、明親情關系的重要性，因為他們已不必再從理論上去論述宗族建設的重要性了。張載、程頤等人早已有了理論的闡述。所以，南宋的文人們只需要在寫“族譜序”時著重闡述修譜這一宗族建設的必要性和重要性即可。

二是通過修族譜而明世系，這對宗族和宗族中的每個人都是必需的和非常重要的。

南宋樂安人、著名文學家、詩人曾豐(1142—1224)在所寫《重修族譜序》中闡述其家族重修族譜的重要性時寫道：“慮夫吾諸子孫之不學，莫知吾曾氏所由來也世遠，而不自奮發(fā)，以迎天之報，故次其世加詳焉！”[8]308曾豐認為，把世系寫明，讓子孫不會由于世代遠了而不努力奮發(fā)，以光宗耀祖。

南宋后期的吉州著名文人歐陽守道(1208—1272)在《黃師董族譜序》中說：“族非譜無以知枝葉本根之分合，然生今之世，家有此者亦罕矣。蓋雖大家往往失其傳也?！薄笆烙鰜y離，人不自保，遂使子孫不得盡知先世之所從來，可痛也已?！盵9]450歐陽守道認為一個宗族或家族沒有族譜就無法知道世系傳承和宗族的分支情況。在他那個時代，家有族譜者少，即使許多大家族對世系傳承和家族分支也搞不清楚了。因為經歷了戰(zhàn)亂，個人都難自保，使先世的傳續(xù)也就搞不清楚，令人痛心。

從歐陽守道這段話可知，即使在南宋后期，編修了族譜的宗族還是不多，還沒有成為一種普遍的文化行為。雖然歐陽修、蘇洵的典型示范已一兩百年了，但是因為沒有政治需求的原因，編修族譜直到南宋后期還是沒有形成強勁的驅動力。

南宋后期著名的愛國文人文天祥在《李氏族譜亭記》中寫道：“蘇老泉有《族譜引》，又有《族譜亭記》，引專言父祖子孫出于一本，不可忽忘，記則以鄉(xiāng)人不義不睦者為戒。愚嘗謂引之詞,極論骨肉之所從，而動其內心之愛，此宜與賢者道。至于記之所載，其言他人戕賊之故，而惟恐族陷于不淑?！邜褐娜私杂兄?。則此訓又親切焉?！盵10]333

文天祥的這段話不僅稱贊蘇洵撰寫《族譜引》和《族譜亭記》，更為贊賞的是蘇洵闡明了人不可忘本、不可忘記祖先，否則，會導致族人鄉(xiāng)人不義和不睦。只有族人們都清楚彼此的骨肉親情關系，才能發(fā)自內心地互愛，整個宗族也才不至于陷于不淑。

曾豐、歐陽守道、文天祥是南宋時代江西地域文化精英的代表，對通過修族譜達到明世系的作用和重要性有深刻認識，并由此成為元明清時代江西乃至中國人熱衷修族譜的驅動力。

三是通過族譜記載先人的光輝事跡或美德可以激勵后人奮發(fā)努力。

南宋后期吉州著名文人劉辰翁(1232—1297)在為其家鄉(xiāng)吳氏宗族所寫《吳氏族譜序》中寫道：“此譜有科目者表而出之，班班自南唐至近年愈甚盛，惜也觀止此。使科目不廢，學不墜，皆將有列于上陳如蒙庵者，尤吾望焉，此則事之可感者也。吾故論其綿綿于譜之外，科之外者，使其萬子孫永永其遜焉，則繼此譜者，其不益又盛于此也，勉之?！盵11]202

劉辰翁稱贊吳氏在族譜中將宗族中有科舉功名者和仕宦功名者，自南唐及其下皆不間斷地記在族譜中了，可以激勵子孫永遠奮發(fā)努力。劉辰翁的這種對族譜的認識在元明清時期越加成為普通基層民眾的共識，也成為元明清時期基層文人們熱衷修譜的共識。

同樣，早于劉辰翁的文天祥也是有同樣的認識。文天祥在《跋吳氏族譜》(泰和吳氏)中稱贊吳氏：“自魏晉以來，至唐最尚門閥，故以譜牒為重。近世此事浸廢，予每為之浩嘆。今觀吳氏譜，源于禾川之燕市，派于西昌之白沙，自宋興以來，衣冠燦然。蓋升學者二十有二，舉于鄉(xiāng)者五十有七，薦于漕者三，奏于禮部及精究科、賢良科者九，而特科恩封、世賞拜爵者，又三十有四人。盛哉，可睹矣。自昔以知力持世功利，起家，有道所忌傳不數(shù)世。惟詩書之澤，綿綿延延，愈久而愈不墜。赫赫而蹶，孰與循循而至者哉。天下之理，可久者必可大。吳氏代有人焉，其將有尤者，出以其時可矣?！盵10]390文天祥感嘆吳氏族譜列出了自宋以來有功名的吳氏家族人物，感嘆其家族詩書綿綿，并預斷其家族仍將人才輩出。

四是修譜追溯祖先時不可攀附名人。

劉辰翁在《泰和胡氏族譜序》中寫道：“先生有小史以奠系世，其歸在厚人倫。后世反崇華胄，自損其實而他冒，其名雖華非其所當，于其人奚益。假如言劉者宗漢，不知婁敬之劉得為漢乎！言李者宗唐，不知徐責力之李得為唐乎！胡之受姓以來，貴且華者莫逾漢太傅廣，譜胡者孰不詫廣為冠冕，惟泰和胡叔俊，獨知廣黃姓，而溯其自出之派，則本于河東，以及于金陵。叔俊固知辨名實者，其交予名文可者，叔俊族子也。其人狷狹多奇，尤喜賦新句。觀其志，要有所樹立，不欲茍附借于人?！盵11]200

在南宋這樣一個庶民尚不普遍修譜的時代，劉辰翁有如此認識，是難能可貴的。他稱贊泰和胡氏在記述胡氏祖先之所出時，不攀附名人，而是實事求是地記述祖先之所出。盡管在南宋時代作為文化精英的劉辰翁已有了這種認識，但是后世修譜仍然難于避免這種做法，即追溯祖宗時總是攀附名人，直到現(xiàn)當代仍如此。

編纂族譜是南宋江西地域宗族形成的主要標志，是宗族自我建設的主要手段，但又不僅僅只以此為手段，還有祭祖、立族學和置族田也是宗族建設的手段。

(二)集體祭祖是南宋江西地域宗族形成的標志

祭祖是中國由來已久的習俗，每年人們都要通過一定的儀式來表達對祖先和已逝親人的懷念。據(jù)學者們研究，早在遠古時期人們就有祭祀鬼神的習俗，因為人們認為人死靈魂不滅，通過祭祀鬼神，以祈求祖宗保佑平安和帶來好運。

中國的祭祖習俗經歷了周代的宗廟祭祖、漢代的墓祠和家廟祭祖、唐代的家廟祭祖、宋代的墓祠和家廟祭祖、元明清時期的祠堂和墓地祭祖。

關于中國的祭祖與建祠習俗的由來及各朝代的情況，許多學者已有深入的研究，有研究成果。如對于宋代的墓祠和家廟祭祖，較重要的著作有王善軍的《宋代宗族和宗族制度研究》及其論文《宋代的宗族祭祀和祖先崇拜》，對宋代的祖先崇拜、祠堂與祠祭、墓祭和宗族祭祀的社會作用等做了深入研究(2)參見王善軍《宋代宗族和宗族制度研究》，河北教育出版社2000年版；王善軍《宋代的宗族祭祀和祖先崇拜》，載《世界宗教研究》1999年第3期。。

宋代江西地域人如何祭祖，史料記載不多；但少量的記載表明，到南宋后期，北宋文人們所主張的庶民宗族觀念已被較多的江西地域文化精英接受，有些宗族已懷著血緣共同體的情感而集體祭祖，如南宋寶祐元年(1253)狀元姚勉(1216—1262)所撰《豐城王氏家廟記》，記載其宗族將族譜刻于石碑，并將石碑立于廟中：

公(豐城王氏始遷祖)不安于夷狄，竟自北而南，徙家于豫章豐城之城頭里，有至德觀鐘銘及碑可考。蓋自契丹歸時，中原云擾，故避地于江之南也。自五閏積至今(南宋后期)，凡二百余年，子孫蕃衍盛大，別派分枝星列棋處，綿亙十四五里，皆一姓。舉進士者，代不乏人，團族彬彬皆儒。公之十四世孫某，懼其族之衍而歲且久，將忘其所自出也，乃于其里白馬山之陰立一廟，而取其族譜圖刻于中，俾公之子孫至斯廟者，皆得因流而尋其源焉。族之人雖數(shù)十百千，而其來實出于一，則協(xié)比友睦之心油然以生，不至于親盡則疏，相視如路人。美哉斯意乎！夫知有母而不知有父者，禽獸也。知有父母而不知有祖者，庶民也。為士則知有祖矣，知有祖則知有祖之始矣。聯(lián)宗協(xié)親，族序可以和；別生分類，譜牒可以考。是廟之立，豈徒云乎哉？抑王氏知其祖之所自出，又當知其所自立也。[12]413-414

此文雖沒有談及豐城王氏在此家廟中如何舉行祭祖儀式，但立石譜于家廟的目的就是通過祭祖以強化血緣共同體的情感，從而凝聚族人。

至于祠堂祭祖，宋代江西地域雖已出現(xiàn)較多的祠堂，但主要是祭祀先賢或時賢的祠堂。從現(xiàn)存宋代江西地域文人文集中的文章可知，宋代人對本地有貢獻的先賢和時賢有著崇高的敬意，建祠祭之、敬之，但宋代江西文人文集中找不到記載宗族建祠堂祭祖的文章，表明直到南宋后期江西地域建祠堂祭祖的習俗還未普遍形成。姚勉和歐陽守道均為南宋后期時人，他們寫了一些祠堂記，但都不是宗族祭祖的祠堂。假如朱熹在《家禮》中所創(chuàng)設的祠堂之制在江西地域已推開，可以肯定的是，在宋代江西的文人文集中肯定會有記載。由此可知，宋代江西地域民間祭祖仍然是家祭，即“祭于寢”，也即在廳堂擺牌位祭祖。

到了元代，建祠祭先賢和時賢及鄉(xiāng)賢的習俗仍然在江西各地保持與傳承著。元代江西文人文集中保存的一些“祠記”，表明民眾對于為國盡忠的“忠孝節(jié)義”之士或有功德于當?shù)氐囊咽呕蛘{離的地方官，是不會忘記。建祠堂祭拜他們，為民眾樹立做人做事的典范。同時，隨著北宋文人的庶民宗族觀念被基層文人們越來越多地接受，宗族建祠堂祭祀祖先的習俗在元代開始鋪開。元代江西文人文集中已出現(xiàn)了一些宗族建祠祭祖的《祠堂記》。如元代大儒吳澄在《吳文正集》中有《豫章甘氏祠堂后記》，回顧了元代以前的家廟制和朱熹《家禮》創(chuàng)設的“祠堂”制。吳澄對于豫章(即今南昌地區(qū))甘氏子孫的祭祖表示贊賞，并從這篇文章可知，甘氏已按朱熹《家禮》中的祠堂之制進行祭祖；且吳澄認為，這樣既隆重又簡單，是“孝子慈孫”所應當做的。

(三)立族學與置族田是南宋江西地域宗族形成的標志

江西地域的家庭、家族、宗族自唐代后期以來就熱衷于興學和助學，非常重視宗族子弟的文化學習。特別是宋代以來，科舉引領了讀書人和家庭及宗族的價值取向，培養(yǎng)子弟科舉仕進、光宗耀祖成為家庭、家族、宗族的追求，科舉仕進成為士子們人生價值的重要取向。

宋代江西地域的書院和全國其他地域的書院一樣，在宋朝廷重文教、重文士、規(guī)范的科舉取士等因素的引導下，書院這種私人辦學機構發(fā)展很快，較之唐及唐末五代，數(shù)量大增，創(chuàng)辦主體和書院特點多樣化。其中宗族辦學是重要特點，許多書院或書堂為宗族所辦，著名的有安義雷塘書院、華林胡氏書院、南康軍雷湖書院等，此外如安福周氏秀溪書院、龍泉鮑氏金斗學堂、貴溪高氏桐源書院、修水黃氏雙井芝臺書院、泰和蕭氏南薰書院、吉水張氏白沙書院、浮梁李氏新田書院等，都是屬于宗族書院的性質。其主要目的是培養(yǎng)宗族子弟科舉仕進，同時是一種凝聚族人的宗族建設，表明北宋文人們的庶民觀念更多地為基層文人和基層民眾所接受，并用于基層民眾的宗族建設。

除族學外，置族田也是南宋江西地域宗族形成的標志。有的宗族為凝聚族人，置有族田，并作為族中公產，如宋代洪邁《夷堅志》中的《界田義學》記載宋代浮梁李椿年家族置義學田：“自立義學，且建孔子廟，塑像嚴事，工制精華，至用沉香為舌，以春秋致祀，招延師儒，召聚宗黨，凡受業(yè)者逾三十人，捐良田二百畝以贍其用。”[13]1 382南宋朱熹在《玉山劉氏義莊記》中談到玉山劉氏設義田教育族中子弟：“始予守南康，鄰境德安……后數(shù)歲，予以事過玉山，則劉侯以待次家居，復得相見，如平生歡。一日，慨然語予曰：‘吾家本單貧，而入仕又甚晚，顧無以仁其三族者，間嘗割田立屋，聘知名之士以教族子弟，而鄉(xiāng)人之愿學者亦許造焉?！盵14]120江西臨江人向子諲《宋史》本傳云：“子諲相家子，能修飭自見于時，友愛諸弟，置義莊，贍宗族貧者?！盵15]9 211

雖然關于宋代江西宗族置族田的記載不多，但這不多的記載表明了在北宋文人的庶民宗族觀念影響下，南宋時期江西地域的宗族進入了自覺建設時期，標志著江西宗族的形成。

三、結語

從北宋前期文人士大夫將宗族觀念庶民化，到南宋后期庶民宗族的形成，儒家文化培養(yǎng)出的文人士大夫和基層文人功不可沒。南宋之后，元明時期江西地域宗族大發(fā)展，清代江西社會走向宗族化(3)關于元明時期贛鄱宗族的大發(fā)展及清代贛鄱社會走向宗族化，可參見施由明《論明代江西宗族的大發(fā)展》(載《中國農史》2013年第2期)、施由明《論清代江西農村社會的全面宗族化》(載《農業(yè)考古》2013年第1期)。，都是源自北宋文人將宗族觀念庶民化，使宗族觀念不斷地為基層文人和基層民眾所接受，從而使宗族組織機制不斷完善和成熟，最終成為中國基層社會的結構單位。

但是，在看到中國儒家文人對宗族形成的推進作用時，我們還必須看到宗族的形成有其更深層的原因，這就是宗族是適應中國社會與文化需要而產生的一種基層組織。

所謂適應中國社會的需要，指的是由于中國鄉(xiāng)村族人共同聚居的生活方式，聚居在一起的人們總有著或近或遠的血緣關系，特別是在中國南方(如江西)，很多村莊就是源自一個開基祖?zhèn)餮芏?，即一姓一村，或一大姓兼及一小姓或幾小姓而成，血緣關系使聚居在一起的人們有著天然的親情感。人們祭祀共同的祖先，共同的祖先串起人們的情感，于是形成了獨具中國特色的基層社會組織方式，這就是宗族組織。宗族組織在中國的存在是環(huán)境的必然，是定居的和農耕的生活與生產方式的必然。只是儒家文化培養(yǎng)出的文化人將這種必然創(chuàng)制出實實在在的組織形式——宗族。在這樣一種組織中，人們可以有序地生活，以光宗耀祖為共同的價值追求，在相互扶持、共同祭祖中得到溫情，人們遵守共同的組織原則，如“族規(guī)”“祠規(guī)”等。宗族可以說是古代中國農耕民族一種比較好的組織方式。

所謂文化的需要，指的是產生于中國農耕社會的儒家文化需要貫徹到基層民眾中，而宗族組織特別適合儒家文化在基層社會貫徹和傳承；同樣，儒家文化為宗族組織的孕育與發(fā)展準備了文化的支撐，宗族組織以儒家文化為靈魂，儒家文化引領宗族組織的發(fā)展。所以，宗族組織的產生是適應中國儒家文化的需要而產生的，只是文人士大夫是將儒家文化貫徹到基層的執(zhí)行者。

總之，宗族這樣一種中國特有的基層組織的產生，中國的儒家文人起了重要的推進作用，但中國的儒家文人只是將歷史的必然演化出具體的形態(tài)。