王充《雷虛篇》對漢代雷神信仰的批判

楊 燕，張斌慧

（四川師范大學 哲學學院，四川 成都 610000）

《中國三千年氣象記錄總集》囊括了《漢書》《后漢書》《資治通鑒·漢紀》《伏侯古今注》中對漢代的氣象記錄，其中與雷相關的災異記錄多達37處[1]。雷變?yōu)漠惖念l繁出現(xiàn)，使得雷崇拜與雷神信仰在漢代有了更多的特性表達。不論是賦予雷人格或神格，還是將雷與懲惡揚善相聯(lián)結(jié)，都使得雷這種自然天象在官方、民間的關注度得到提升。王充的《論衡·雷虛篇》（以下簡稱《雷虛篇》）正是基于這種社會環(huán)境而作，文中記敘的對雷異之象的虛妄解讀實質(zhì)是在隱喻漢代災異感應。王充對這些虛妄認知進行駁斥，目的是批判災異感應思想盛行給社會帶來的神鬼虛妄風氣。

一、《雷虛篇》對漢代雷崇拜與雷神形象的解讀

王充在《雷虛篇》中首先對雷為天怒、天罰進行了反駁。雷電具有“擊折樹木，敗壞室屋”[2]294的能力，世人認為如果被雷擊到都是因為有“陰過”，所以雷擊便被視作上天的懲罰，“天怒，擊而殺之”[2]294。王充寫道：“隆隆之聲，天怒之音，若人之呴吁矣。世無愚智，莫謂不然?！盵2]294雷聲就是天怒而發(fā)出的聲音，就像人的怒吼，世人皆如此聽信。

王充否認雷為天罰，否認雷有人格。他從雷本身的性質(zhì)來論述，認為雷只是“一氣一聲”，是由聲和氣所組成的。對雷的物理特性認知并不是王充獨有的。在先秦時，古人就多以陰陽解說“雷”，因雷于《易》為震，震為一陽生于二陰之下，故為陰中之陽也。《淮南子·墜形訓》有：“陰陽相薄為雷，激揚為電?！盵3]《大戴禮記》則說：“陰陽之氣，偏則風，俱則雷，交則雹，亂則霧，和則雨?！盵4]這些典籍對雷本質(zhì)的認定和風雨等其他自然現(xiàn)象的認定基本一致，認為雷就是由陰陽之氣所組成。

王充基本繼承了先秦對雷本質(zhì)為自然現(xiàn)象的認知，同時，他對雷的性質(zhì)進行了補充，認為雷是陰陽之氣搓出的火，雷的本質(zhì)是火，并列舉五驗進行證明：“實說，雷者太陽之激氣也?！庩柗譅?，則相較軫?！盵2]307又說：“何以驗之，雷者火也？以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發(fā)燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其尸上聞火氣，一驗也。道術(shù)之家，以為雷燒石，色赤，投于井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。當雷之時，電光時見大，若火之耀，四驗也。當雷之擊時，或燔人室屋，及地草木，五驗也?！盵2]309王充首先確定“雷”為陰陽分爭，太陽之激氣，是一種自然現(xiàn)象；接著他從雷擊人尸為焦狀、道術(shù)實踐、傷寒論述、雷電火光、雷擊燒物五方面證明“雷為火”。王充從實踐觀察和理論辨證兩個方向?qū)鬃匀恍再|(zhì)進行了界定，在當時具有很大的進步性。

在確定了雷為“火”的自然性質(zhì)之后，王充從時節(jié)的角度說明天怒將雷罰的虛妄。他寫道：“冬雷，人謂之陽氣泄；春雷，謂之陽氣發(fā)。夏雷，不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也?！盵2]299人們認為冬天打雷是泄陽氣，春天打雷是發(fā)陽氣，為何夏天打雷不說是陽氣之盛而將夏雷看作天怒？這種矛盾的認知不合邏輯，所以是虛妄之言。

王充接著以人道推而論之，說明將雷看作天怒降罰是不合理的。他舉高祖出生時雷異的例子，說：“高祖之先，劉媼曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥?！盵2]297高祖出生之時，雷電大作。把雷異之象跟帝王出生聯(lián)系起來，可能是比附《易經(jīng)》中“帝出乎震”之說。從這個方面來說，雷電并非如當時人所認為的只與天怒降罰有關，它也會被視為一種祥瑞的征兆。

另外，《雷虛篇》又以生活中的刑法與所謂的天罰做比較，說明“雷罰”的不合理性。如果雷擊真的是天罰，上天親自懲處諸如“飲食人以不潔凈”這種小的過錯，有殺雞用宰牛刀之嫌?！疤熳鹩谕?，親罰小過，是天德劣于王也。”[2]298天和人君一樣尊崇，若天真的親自降雷懲罰這種小過錯，那么天的德行必定劣于人君?！叭司D惡，憐而殺之；天之罰過，怒而擊之”[2]299，人君在處罰有罪之人時，是懷著不忍之心將其誅殺；天處罰有罪之人，尤其是犯了小罪過的人，何以發(fā)大怒用雷擊殺之？況且天居高凌下，天神隱匿于中，如同君主居于深宮之內(nèi)，這樣遠離人間煙火的統(tǒng)治者，如何能直接發(fā)現(xiàn)每個人的罪過？“王者聞人過，以人知；天知人惡，亦宜因鬼?！盵2]301君主通過臣下聞人罪過，天則通過鬼神使者知曉人的罪過，他們都是間接知道人的罪過的。同理，人君通過下屬施行懲罰，天降罪于人也不應該是自己親自執(zhí)行，而是差使鬼神使者來降雷，“使天問過于鬼神，則其誅之宜使鬼神；如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也”[2]301。從這個角度來說，將雷擊看作天怒、天罰仍是錯誤的，因為進行天罰的主體施行者并不是天本身。

將天與君主類比之后，《雷虛篇》接著當時人以雷為天罰的邏輯，繼續(xù)推理，如果打雷真的是天怒而進行天罰的行為，那么雷擊就是天情緒外放的一種形式，天的這種情緒顯然與人的情緒有一定的可比性，“人不喜，不施恩；天不說，不降雨。謂雷天怒；雨者天喜也。雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也”[2]299。天怒降雷被看作懲罰，但降雷時常常伴隨雨水，降雨則被人們視作天神開心的表現(xiàn)。如此說來，天在同一時間既降雷又降雨，即在同一刻又怒又喜，這樣矛盾且具象的情緒表現(xiàn)實屬混亂，可見雷是天怒、天罰的說法是站不住腳的。

王充又引用《論語》《禮記》中關于君子因畏懼天怒，為雷變動，在迅雷驟雨之時，會穿戴整齊端正而坐，即使在夜里也是如此的記載進一步討論道：“君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，內(nèi)省不懼，何畏于雷？”[2]310君子為人處世重慎，自己知曉自己并無暗過，何必害怕打雷？“君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之?！盵2]311君子在打雷之時之所以朝服正坐，不僅不能說明雷為天怒，反而說明雷為妄擊。因為君子對雷的敬畏，實則是因為雷擊并非都是懲罰人的罪過，人人都有可能被雷擊，這種沒有理由的妄擊使人尋不出緣由來規(guī)避，因為天雷隨時可能都會降在自己頭上，即使自己并無罪過?？梢?，雷之所謂的“天罰”“天怒”之說，完全是虛妄的。

王充在《雷虛篇》中除了證明雷的自然屬性，批評雷為天怒、天罰之說外，還對這一時期雷神形象的一些特征進行了討論。他提到雷神與鼓的聯(lián)結(jié)，“圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形。又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀”[2]303。人們常常將雷、雷神與鼓聯(lián)系在一起，畫雷公時，其左手常拿著鼓。王充以雷聲來解釋雷與鼓的關聯(lián)，“其意以為，雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意也……其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。世又信之，莫謂不然。如復原之，虛妄之象也”[2]303。人們將雷神與鼓同時畫出來，是因為打雷時的聲音轟隆隆，類似擊鼓之聲，并把鼓和椎看作雷神擊殺人的工具。世人皆相信這樣的說法，沒有人反對。王充從雷的本質(zhì)推論，認為人們對雷和雷神的這些特征賦予都是虛妄之象。他認為雷是氣，曰：“夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？”[2]304從其性質(zhì)來說，雷的組成除了聲就是氣。聲和氣并無實象，怎么直接推引出“連鼓之形”來？王充以聲、氣和實體性的鐘鼓進行對比，“今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷”[2]303？人們將鐘鼓和雷、雷神聯(lián)系起來，鐘鼓是實實在在的物質(zhì)，卻沒有實體所依附；雷公有腳，卻不能蹈履，如此安得為雷？人們將雷和雷聲有形化，他接著予以反駁道：“今雷公有形，雷聲有器，安得為神？如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神?！盵2]304雷公被人們具化出形象，雷聲由實體的鼓發(fā)出，這樣還如何能是“恍惚無形”的神靈？

王充還對漢代流傳有翼雷公的形象進行辯駁，進一步否定雷的神格：“飛者皆有翼，物無翼而飛，謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也?！盵2]305神仙無翼而飛所以謂之神仙，雷公為神仙之一，畫師為其作仙人之形，卻為之作翼，這種形象設置不符合神仙標準。若雷公不會飛就不用翼，但作雷公之畫的人卻說其會飛，這是悖論之一；如果雷公會飛，不為之著翼又怎么飛，這是悖論之二。王充從對雷神形象的討論聯(lián)系到雷為天怒，回歸到他所批判的論點之上：“且說雷之家，謂雷，天怒呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。”[2]305對雷進行解釋的人說雷為天怒；畫雷公的人，說雷是雷公發(fā)怒引連鼓，他們關于雷的解說相悖，都無法對雷進行定論，這樣矛盾的認知，王充認為都是“虛妄之論”。

二、《雷虛篇》批判的雷異感應在漢代的具體表達

王充在《雷虛篇》中否認了雷為天怒降罰說，實質(zhì)是在批駁這種虛妄之說背后的災異感應思想。于民間，這種雷異感應思潮使得雷崇拜與雷神信仰進一步發(fā)展，百姓沉迷巫祝祀神，荒于農(nóng)桑；于官方，這種雷異之象與政事的關聯(lián)感應，在漢代后期質(zhì)變?yōu)橐环N官方意識形態(tài)，使得神鬼虛妄風氣彌漫在朝堂之上。

災異感應思想繁盛于漢代，言說推崇者甚多。雷異等災變之象與人事相感應，其背后的哲學支撐就是天人感應思想。漢代承商周災異觀，《漢書·五行志》繼承《尚書·洪范》，在天人感應思想的基礎上加入陰陽五行，形成了一個更加具象化的系統(tǒng)，專注記載災異與君主、人事的對應關系，加劇了災異感應思想對漢代社會的影響?！稘h書》有：“漢興推陰陽災異者，孝武時有董仲舒、夏侯始昌，昭、宣則睢孟、夏侯勝，元、成則京房、翼奉、劉向、谷永，哀、平則李尋、田終術(shù)?！盵5]3194-319《5史記·天官書》正義引張衡曰：“眾星列布，體生于地，精成于天，列居錯峙，各有所屬，在野象物，在朝象官，在人象事?！赵逻\行，歷示吉兇也?！盵6]天上星辰，地下物象，自然界的存在都一一與人事相對應，成為人事吉兇的象征感應。

董仲舒提出：“國家將有失道之敗，而天乃先出災害以遣告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至?！盵5]2498國若有失，天會先降下災害預兆；天災后還不自省、作出回應，天就會再次警告降下更加嚴重的異象。在種種天災異象之中，雷作為一種較為典型的天象，在災異感應之說中自然被視作很重要的征兆。

基于雷與天罰相關聯(lián)的固定認知，與雷有關的災異感應之說在漢代多有流行。在《中國災害通史》《中國古代重大自然災害和異常年表總集》中有諸多對漢代雷異災變的記載，由此可見此時期人們對雷異之象的關注。漢代官方對這些雷異之象的解讀，或?qū)⑵錃w咎于人君失德，或認為是時政策有違時令，造成節(jié)氣有失招致天譴，多與朝堂政事相關聯(lián)。為了增加對雷異感應說的論證，提升雷異感應思想的信服力，這種政治化的解讀不止限于漢代的雷異之象，還延伸到了前代。

《漢書·五行志》中有將前代出現(xiàn)的雷震異兆進行災異感應的解讀?！蹲笫蟼鳌酚校骸凹好?，晦，震夷伯之廟?！弊⒃唬骸罢鹫?，雷電擊也。”[7]《漢書》對這件事作了具體的災異解釋：“震者雷也?；廾鳎讚羝鋸R，明當絕去僭差之類也。……劉歆以為《春秋》及朔言朔，及晦言晦，人道所不及，則天震之。展氏有隱慝，故天加誅于其祖夷伯之廟以遣告之也。”[5]1445《漢書》中將雷擊伯夷之廟這件事進行災異思想方面的釋析，認為雷擊伯夷之廟，是因為人道所不及，朝堂之上存在僭越行為，所以天誅降雷罰作為遣告?！逗訄D》也有這樣的解釋：“臣僭奢，下犯主，則雷電擊廟?！盵8]對前代事件進行當代災異解讀，在歷史上這并不是獨一存在，“史記秦二世元年，天無云而雷。劉向以為雷當托于云，猶君托于臣，陰陽之合也。二世不恤天下，萬民有怨叛之心。是歲陳勝起，天下叛，趙高作亂，秦遂以亡。一曰，易震為雷，為貌不恭也”[5]1430。秦二世時有無云而降雷的異兆，劉向以陰陽解釋這種現(xiàn)象，并認為這是二世政道有失所導致的陰陽失和，所以有陳勝起義、天下眾民反叛，二世而亡天下。舊史新釋體現(xiàn)了時人對災異感應思想的推崇。

對雷異之象的政治化解讀，在有漢一代更為繁多。漢惠帝二年（前193），“時又冬雷，桃李華，常奧之罰也”[5]1420。冬日降雷，桃樹、李樹茂長，謂之“常奧之罰”，原因在惠帝時期呂后掌權(quán)，朝綱不振，所以出現(xiàn)了冬天打雷，桃李競?cè)A的異兆。漢元帝建昭二年（前37），“（東郡人京房以災異言于元帝曰：）《春秋》紀二百四十二年災異，以示萬世之君。今陛下即位以來，日月失明，山崩泉涌，地震石隕，夏霜冬雷”[5]3162，京房對元帝說自其即位以來出現(xiàn)了各類災異之象，如冬日打雷、夏天霜降等，并將其比附《春秋》，認為現(xiàn)在所出現(xiàn)的災異跟《春秋》中所言君主失德而招致的災異相似。京房搬出《春秋》災異天譴與現(xiàn)今一并而論，旨在用此來規(guī)誡元帝修省自身，施行德政。

漢成帝元延元年（前12），“夏四月丁酉，無云有雷，聲光耀耀，四面下至地，昏止。赦天下”[5]326。對于這種天空有雷而無云的異象，成帝做出大赦天下的舉措進行回應。“無妄之災，百民不知，必歸于主。為政治者，慰民之望”[2]671，與雷相關的災異被視為天罰，普通百姓自不會攬下天罰，所以災異征兆大多會被歸罪于人君，君主須在自身德行和外在政策兩個層面進行修省。大赦天下成為一個良策，這不僅是一種慰民之舉，更被君主視為修政積德的行為。

新莽始建國元年（9），“冬，雷，桐華”[5]4116。次年，“二月，赦天下”[5]4118。冬日降雷、桐樹開花是為異兆，王莽對冬雷等災異的回應，也用了大赦天下的舉措。在新莽地皇元年（20），“七月……有列風雷雨發(fā)屋折木之變”[5]4159，這場雷雨災害極大，致使樹木擊折、房屋倒塌。加之王莽即位以來其他種種災異之象，都被認為是王莽篡權(quán)，名不正、言不順所招致的天罰。

漢順帝延光四年（125），“郡國十九冬雷。是時太后攝政，上無所興”[9]3216?？卸桩愓?，映射是時太后把持朝政，君主無所作為，引來天罰?；傅劢ê腿辏?49），“六月乙卯，雷震憲陵寢屋。先是梁太后聽兄冀枉殺李固、杜喬”[9]3316。雷震災異出現(xiàn)于先祖陵寢，因為是時梁太后枉殺臣子，是為天降雷以罰。

把與雷相關的災異之象的出現(xiàn)與天罰聯(lián)系起來，這是一種被臣子當作約束君主的“繩索”的固定化認知。百姓往往把災異的出現(xiàn)歸咎于君主，臣子則會借勢用異象來勸誡君主。漢宣帝時魏相進言：“明王謹于尊天，慎于養(yǎng)人，故立羲和之官以乘四時，節(jié)授民事。君動靜以道，奉順陰陽，則日月光明，風雨時節(jié)，寒暑調(diào)和。三者得敘，則災害不生。”[5]3139漢哀帝時也有李尋進言：“秋月行封爵，其月土濕奧，恐后有雷雹之變。夫以喜怒賞罰，而不顧時禁，雖有堯、舜之心，猶不能致和?！盵5]3188臣子借異象對君主的這些勸誡與警示，本質(zhì)是對君主進行約束。在這種政治環(huán)境下，每有災異之象，君主便會自己先行反省，漢順帝曾有制詔：“朕秉事不明，政失闕道，天地遣怒，大變?nèi)砸?。”[9]264

這種與雷相關的災異不止解釋為人君失德，其他不義之事也會被解釋為招致災異的導火線。光武帝建武二十三年（47），“其王賢栗遣兵乘箄船，南下江、漢，擊附塞夷鹿茤。鹿茤人弱，為所禽獲。于是震雷疾雨，南風飄起，水為逆流，翻涌二百余里，箄船沉沒，哀牢之眾，溺死數(shù)千人”[9]2848。哀牢王賢栗欺弱的不義之戰(zhàn)，招致天罰降雷，導致其船沉沒、士兵溺死者數(shù)千。

漢代史書中和雷相關災異的咎責認定，更體現(xiàn)了是時流傳雷與天罰的認知?！稘h書·五行志》中提到對五事之災的分類，其中有一災名“貌災”，其解釋為：“凡貌傷者病木氣，木氣病則金沴之，沖氣相通也。于易，震在東方，為春為木也?！盵5]1354其中就包含了雷雨之災?！稘h書·五行志》對導致“貌災”的咎征也進行了詳盡描述：“人君行己，體貌不恭，怠慢驕蹇，則不能敬萬事，失在狂易，故其咎狂也?！盵5]1353其本質(zhì)還是在用雷、雨等災異警示人君，失德就會招致天譴。君主不僅要修德，而且應重視時令。人君失德，時令有失，都會導致災異出現(xiàn)。上述有冬雷的異兆就是因為節(jié)令不序，《管子·四時》有：“是故春凋、秋榮、冬雷、夏有霜雪，此皆氣之賊也。”[10]

這種與雷相關的災異警戒之說，從漢初一直延續(xù)到漢末。直至靈帝熹平六年（177）還有記載“時頻有雷霆疾風，傷樹拔木”[9]1992，對此靈帝要求“制書引咎，誥群臣各陳政要所當施行”[9]1992。這些對災異的警戒、反饋都是建立在“雷”與天罰的思想基礎之上的。

與雷相關災異的頻發(fā)，關聯(lián)至天怒而降罰，被認為是神靈不悅的表現(xiàn)，而祀神是悅神的一種實踐表達。漢代對雷震異兆的回應，除了上述所言的君主自省、大赦天下，還有對雷神的祭祀。雷神在漢代祀典中的地位逐步提升。漢平帝元始五年（5），王莽向上啟奏，建議分封雷公、風伯廟于東郊，“東方帝太昊青靈勾芒畤及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮于東郊兆”[5]1268。雷公與風伯等自然神分別立廟于東郊。到了安帝元初六年（119），“以《尚書》歐陽家說，謂六宗者，在天地四方之中，為上下四方之宗。以元始中故事，謂六宗《易》六子之氣日、月、雷公、風伯、山、澤者為非是。三月庚辰，初更立六宗，祀于雒陽西北戌亥之地，禮比太社也”[9]3160。以六宗為天上地下、四方之宗，雷神列位其中，地位尊崇，此時雷神的祭祀之禮已經(jīng)堪比太社，使得祀神風氣由上而下彌漫。

廟堂之上的災異說在于規(guī)勸君主以天下為利；民間的災異說為了使民不妄作，懼天威、教民德，但災異說在傳播過程中越來越被夸大和被連接在更多社會生活上，被賦予預言、神占等性質(zhì)，陷入虛妄無稽，甚至參與政治斗爭，成為爭權(quán)奪利的工具。京房以災異言明君主，主要目的是為了打壓石顯，因而災害異兆之說成為了一種打擊異己的政治工具。在東漢，包含著災異感應思想的讖緯之說成了一種官方意識形態(tài)，《后漢書》中皇帝所下詔書共計251份，而其中涉及災異的詔書有97份之多[11]。在民間百姓“休其蠶織而起學巫祝，鼓舞事神，以欺誣細民，熒惑百姓”[12]，百姓不顧農(nóng)桑，只信鬼神，沉溺巫祝祀神，嚴重影響了社會生產(chǎn)。這些都是雷異感應思想泛濫所帶來的負面影響，也是王充作《雷虛篇》否認虛妄之說所要批駁的核心內(nèi)容。

三、《雷虛篇》對后世的影響

《論衡·雷虛篇》作為當時社會思潮中的一朵反向浪花，并未達到王充所期冀的“疾虛妄”的目的，但其中對漢代雷與雷神一些特性的總結(jié)對后世影響頗大，其所言雷神與鼓的聯(lián)結(jié)、雷神雙翼等都成為諸多經(jīng)典和道教雷神信仰中很典型的內(nèi)容，從另一個角度豐富了中國傳統(tǒng)文化。

如《雷虛篇》中對雷神形象的描述，就被諸多類書引用。《北堂書鈔》天部四中對“雷動萬物”這一詞條的解釋引用《雷虛篇》對雷神的論述：“《論衡》云：畫工圖雷之狀，疊疊如連鼓之形。”[13《]藝文類聚》卷二天部下“雷”詞條中有：“《論衡》曰：圖畫之功，圖雷之狀，累累如連鼓形。又圖一人若力士，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手椎之?！盵14《]初學記》第一卷天部上“雷”詞條有：“王充《論衡》云：圖畫之工，圖雷之狀，如連鼓形；又圖一人若力士，謂之雷公，使左手引連鼓，右手椎之。”[15]唐代《開元占經(jīng)》卷一百零二“雷霆占”有：“論衡曰：圖畫之士，圖雷之狀，累累如連鼓形。又圖一人若力士之容謂之雷公?！盵16《]古今事文類聚》卷七“雷鼓”、《海錄碎事》卷四“折樹木”、《天中記》卷十二“天怒”“雷公”、《通俗編》卷二“雷公雷母”等都有涉及。從唐到清代的類書中，多引用《雷虛篇》，由此可見《雷虛篇》的傳承意義。這些類書在文化傳播中起到非常重要的作用，很多是古人學習的一些基本參考書，類書借用《雷虛篇》的文辭來記述雷神，無疑使整個古代社會的雷神信仰都與漢代、與《雷虛篇》有了密切關系，也讓道教的雷神信仰與此有了密切關聯(lián)。

在漢代作為天罰執(zhí)行者、災異警示者的雷神，進入道教后依舊延續(xù)了這個身份。道教將“雷司謂之武階”[17]，對于歸屬雷司的雷部神靈譜系建制多用元帥、將、兵等職階，來彰顯雷神的武力設定。雷神作為代天懲惡揚善的執(zhí)行者，理應擁有更強的武力值。“造作過惡，觸犯天廷，雷部誅罰”[18]，作惡犯天者都將由雷部神靈誅罰。鼓成為雷神不可或缺的雷霆神器之一。有翼雷神也成為道教雷神較為典型的形象之一，雷霆三帥之一的鄧天君就有雙翼之形。綜上可見，《雷虛篇》中對雷、雷神的特性的描述對后世傳承有一定影響，與王充“疾虛妄”的初衷并不一致，可謂是“有心栽花花不成，無心插柳柳成蔭”。