后結(jié)構主義的介入與激進政治理論的建構：路徑、策略與邏輯

歐勤揚，易 曉 艷

(1.重慶師范大學 新聞與傳媒學院，重慶 401331；2.重慶社會科學院 改革雜志社，重慶 400020)

目前學術界對后馬克思主義的內(nèi)涵和外延出現(xiàn)較大分歧，使其成為“所有的國外馬克思主義理論中最具爭議的一種理論”，[1]但作為一種激進政治實踐理論，它的存在與影響已逐漸超出政治領域，向其他領域擴展與滲透。著名學者孔明安認為，狹義上的后馬克思主義的起源與發(fā)展是非常明確的，那就是以拉克勞和墨菲于1985年出版的《領導權與社會主義的策略》為肇始，在此書中，兩人將傳統(tǒng)馬克思主義“新的發(fā)展”稱之為后馬克思主義。從學理和邏輯上來看，后馬克思主義是奠基于后結(jié)構主義的基礎之上，但是，“解構主義(后結(jié)構主義)作為一種文學分析工具，有時候被用于提煉文本中的哲學主題，通常認為，它的價值在于提供了一種激進的閱讀模式”。[2]那么，這樣一種哲學思潮和用來分析文學文本的工具，是如何進入到馬克思主義政治實踐領域并最終促成和建構了一種激進政治理論，則需要我們仔細的學理分析。同時，對其分析，也是新形勢下重塑與發(fā)展馬克思主義的重要現(xiàn)實與理論課題。

一、后結(jié)構主義的介入路徑：社會歷史領域

每一種政治理論，尤其是政治實踐理論，都是基于對社會歷史狀況的分析。傳統(tǒng)馬克思主義思想危機的來源在于，它所分析的資本主義發(fā)展狀況越來越受到當今社會現(xiàn)實的挑戰(zhàn)，特別是在21世紀的今天，時代發(fā)展與科技革命對社會的影響更為深刻，馬克思于19世紀提出的某些論斷，的確與現(xiàn)實狀況有一些不匹配。比如，馬克思主義對資本主義暴力革命的預測，在當今就不具有現(xiàn)實性。因此，我們需要從社會主義發(fā)展的歷史經(jīng)驗與教訓中尋找一些答案，而正是在社會歷史分析領域，后結(jié)構主義開始介入馬克思主義政治實踐領域。

在《領導權與社會主義的策略》出版之前，拉克勞在1983年發(fā)表的《社會的不可能性》這篇短文中，運用后結(jié)構主義的理論對兩種傳統(tǒng)的意識形態(tài)觀念——“意識形態(tài)為社會總體性的層次”和“意識形態(tài)是虛假意識”——進行了反駁。拉克勞認為，傳統(tǒng)馬克思主義的總體性社會概念，即將社會總體分為經(jīng)濟基礎與上層建筑的觀念在兩個方面站不住腳：一方面，經(jīng)濟基礎作為社會總體系統(tǒng)的構成性力量，最終卻出現(xiàn)在了整個結(jié)構系統(tǒng)之外，而構成社會總體系統(tǒng)的另一方面的上層建筑卻不能對經(jīng)濟基礎施加決定性影響。于是，整個社會結(jié)構系統(tǒng)成為僵化的、一貫的、總體的封閉結(jié)構；另一方面，這種對社會總體的劃分形成了這樣一種認識觀念：“總體性的狀況就是社會次序的本質(zhì)狀況，是社會生活表面上表達的處于經(jīng)驗變化背后的有待認識的狀況。”[3]在拉克勞看來，這樣一種認識論和真理觀是建立在能指和所指、概念和實體相統(tǒng)一的結(jié)構主義的基礎之上。但實際上，社會并不是一個有著外在于結(jié)構的、本質(zhì)的、清晰的實體。在反駁的過程中，拉克勞用后結(jié)構主義的能指和所指、概念和實體的不可通約性的觀念，引出自己關于社會歷史構造和對社會的認識觀念，他用話語取代馬克思主義的總體性社會的概念，解構了馬克思主義的總體性社會觀，認為社會不是由經(jīng)濟基礎決定的，社會也不是封閉的，而是開放的、無中心的，是由話語建構的。他認為，我們可以在任何話語形式下談論什么社會，但卻很難說那就是社會的本質(zhì)。因為任何話語形式中的社會觀念，總是被其“剩余的意義”所包圍。這樣他就將社會從其實在指涉物，也就是經(jīng)濟基礎和上層建筑的社會總體結(jié)構系統(tǒng)的束縛中拯救了出來。

之后，拉克勞和墨菲在《領導權與社會主義的策略》(1985)和《無須認錯的后馬克思主義》(1987)中繼續(xù)運用“話語”的范疇對社會進行了重構。在他們看來，社會與話語是完全等同的，社會以話語的形式運轉(zhuǎn)。“每個對象被構造為話語對象，只要對象不是在每一個出現(xiàn)的話語條件之外給定的?！盵4]116對象之所以能被建構為對象，不是因為它自身的本真性存在，而是因為話語把其構造為對象。以下面的例子就比較好理解，比如，埋在地底下的鉆石(如果不考慮鉆石這一名稱也是被分類和建構的話)只是存在的物，它不能成為人們關注的對象。但是，鉆石一旦出現(xiàn)在人類社會中，它就必然與其它社會情境發(fā)生關系，自然科學、商品制度等亦然。俗話說，“鉆石恒久遠，一顆永流傳?！便@石能代表堅貞的愛情并不是因為它自身的本質(zhì)屬性，而是它被當成對象建構的話語。在這里，話語先于語言和非語言而存在。一個人送給另一個人一枚鉆戒向其求婚，送鉆戒是實實在在的行為，但是求婚可能涉及到語言，兩者之間共享同一種情境，這種情境就是話語，而整個社會都是以這種話語的形式存在。

但是，如上所述的邏輯，就存在一個問題：如果社會沒有最終的指涉物和真正存在的實體，那么“社會”的意義就不斷地存在于差異的流動之中，我們是如何獲得對社會的認同的呢？拉克勞與墨菲的解決方案就是創(chuàng)造了關節(jié)點(points de caption)的概念。關節(jié)點是在局部具有固定性意義的話語形式，它將漂浮的能指與“歧義”的所指進行鏈接，從而建構了一個開放的、帶有隨機性的架構，這一架構不具有中心穩(wěn)定性，打破了與能指相應的所指的固定化。

綜上所述，拉克勞和墨菲通過對傳統(tǒng)馬克思主義社會總體結(jié)構觀念的批判和話語范疇的引入，打破了社會是本質(zhì)性的、透明的指涉物的觀念。社會和話語是同一的，是差異性的、流動性的、非明晰的整體。這種破除概念和指涉物之間直接性關聯(lián)的方法，被拉克勞稱之為后現(xiàn)代主義或后結(jié)構主義的“弱化”邏輯。

二、政治主體的解構與重構：后結(jié)構主義的政治實踐策略

傳統(tǒng)馬克思主義對資本主義有一個預判，認為隨著資本主義生產(chǎn)關系的推進，整個社會必將趨向兩個對立的階級——作為剝削者的資產(chǎn)階級和作為被剝削者的無產(chǎn)階級。在這種對資本主義社會的情勢的預判的基礎上，傳統(tǒng)馬克思主義將工人階級看做是實現(xiàn)人類解放的革命運動的主體。因為按照馬克思的觀點，工人階級受到的壓迫最深、最全面，因此，只要工人階級獲得解放，全人類也就得到了解放。但是在拉克勞和墨菲看來，這種觀點也在兩個方面是站不住腳的：一方面，資本主義生產(chǎn)關系并不必然產(chǎn)生對抗，它只是一種生產(chǎn)模式。對抗來自生產(chǎn)關系之外而不是生產(chǎn)關系，當人們在現(xiàn)實生活中發(fā)現(xiàn)自己不能很好地生活下去、不能給孩子合適的教育等的時候，對抗就會產(chǎn)生；另一方面，階級按照人們在生產(chǎn)關系中的位置的劃分的觀念，實際上預設了經(jīng)濟基礎的最終決定作用，而無論是“經(jīng)濟基礎”與“上層建筑”的劃分，只是人們結(jié)構社會的一種方法，圍繞著這種結(jié)構的還有大量的社會的“意義的剩余”。

后結(jié)構主義從批判傳統(tǒng)馬克思主義的這一預判出發(fā)，指出政治主體并不必然指涉某個在場的群體，從而破除了政治主體與其能指的群體之間的直接關系。進而，拉克勞和墨菲把這種解構的(弱化)邏輯貫穿到對傳統(tǒng)馬克思主義政治主體的重新塑造和政治對抗當中，以便能觀照當代反資本主義的現(xiàn)實。在他們看來，政治實踐的主體不是來源于階級(某個在場的群體)，而是源自于人們對某一立場的認同。個人承認某一政治觀念或立場，并按照這種政治觀念或立場行動，在這樣的情況下，個人才能稱之為政治實踐的主體。個人的實際存在并不是社會關系的來源，相反，個人是在社會關系中才被塑造成不同的主體。因此，他們在談到主體的時候都是指的“主體立場”。[4]128

作為某種政治主體的立場必然包含著某種價值話語和真理話語，但是，它首先是一個空的能指，也即是說，某種政治立場并不必然首先與某一群體相聯(lián)系，包含著某個群體的必然在場。個人正是在接受了這些話語的情況下，才可能認同某種政治立場，并按照這種政治立場行事。具體來說：首先，某一主體立場只有在與其它主體立場相區(qū)別的情況下才能顯示出自己的意義和存在的價值，因此，不同的主體立場是相互外在的和可能存在矛盾的；其次，價值話語和真理話語是社會構造的產(chǎn)物，它們的意義處于不斷的差異流動當中。因此，主體立場也不是固定不變的。

所以，主體就是話語當中的差異性位置。不同的主體認同之間會出現(xiàn)對抗關系——這里的對抗并不必然是對立，而是相互外在的“反-認同”。當然，不同的主體立場雖然彼此是外在的，但因為處于不斷的差異流動當中，因此也就決定了不同的主體立場之間聯(lián)合的可能性。這種聯(lián)合不是取消不同的主體立場的特殊性，而是在不同的主體立場之間尋找某種同一性。比如，在中國民主革命期間，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的聯(lián)合，這種聯(lián)合并沒有取消彼此的立場，而是因為他們面對著共同的革命目標。

拉克勞和墨菲將政治實踐的主體從階級范疇，也即從個人在生產(chǎn)關系中所占的位置的束縛中解放了出來。這種解放有效地回應20世紀五六十年代之后，風起云涌的各種新社會運動實踐，包括種族、性別、民族等社會運動。這些新社會運動呈現(xiàn)了與階級對抗不一樣的新的“主體立場”及其政治認同。當政治實踐的主體不再是階級，不再從生產(chǎn)關系的位置中抽象出來，而只表現(xiàn)為一種主體立場時，工人階級在反抗資本主義的政治實踐中的特權地位也就不存在了。在反抗資本主義的斗爭中沒有特權階級，每個階級在反抗資本主義的過程中其獨立性也就不會遭到壓迫和抹平。在資本主義社會，各種政治立場彼此獨立，保持著各自的差異和特殊性，它們只有在反抗資本主義的時候才會獲得某種統(tǒng)一性，這種統(tǒng)一性是各差異性在面對共同的目標時建立起來的。不過，這一觀點也遭到其他學者的批判，著名馬克思主義理論家艾倫·伍德就明確反對解構階級，他質(zhì)問道，“當新的真正社會主義否認工人與社會主義之間甚至一般來說經(jīng)濟條件與政治力量之間的聯(lián)系的時候，它到底要告訴我們什么？”[5]

三、多元性與差異性：后結(jié)構主義論證社會建構的邏輯

后馬克思主義并不想完全拋棄傳統(tǒng)馬克思主義，至少傳統(tǒng)馬克思主義的倫理內(nèi)涵在后馬克思主義的著作中依舊保存著。正如拉克勞和墨菲所言，“馬克思主義是那些通過它們闡明的新政治概念才得以可能的傳統(tǒng)之一。對于我們而言，這一出發(fā)點的有效性完全建立在馬克思主義構成了我們自身的過去這一事實上。”[4]4他們真正要應對的是傳統(tǒng)馬克思主義信奉的真理觀在當代資本主義社會現(xiàn)實的沖擊下所面臨的危機。但是，當拉克勞和墨菲以后結(jié)構主義的方式解構傳統(tǒng)馬克思主義信奉的真理觀的時候，傳統(tǒng)馬克思主義關于民主、人類解放(在全球化語境中的全球解放)等倫理信念就不可避免的面臨著危機。

在馬克思那里，工人階級之所以能成為反對資本主義的政治主體，就在于工人階級所受到的壓迫最重、最徹底，因此，工人階級的徹底解放也就意味著全人類的解放。但是，在后馬克思主義這里，工人階級的政治特權地位被解構了，工人階級和人類解放的直接必然的聯(lián)系也就別切斷了。人類解放就只能在不同的話語形式中被追認和建構，人類解放的目標也就只能被無限地推遲下去。

拉克勞與墨菲能把后結(jié)構主義的理念推進到人類解放的倫理原則中去，卻不能推進到他們所信奉的作為社會建構原則的激進民主觀念中去。一種原則要成為社會建構的基礎，那么，這種原則首先就必須具有明確性和明晰性，并且最終能夠被人們所接受。毫無疑問，透過后結(jié)構主義的視角看，激進民主也就只能是一個空的能指，在不同的話語形式中不斷被建構，處于流動性的差異過程中。

于是，拉克勞和墨菲只能以邏輯和比較的方式論證激進民主作為社會建構原則的必要性。雖然沒有任何“基礎”能夠使我們確定哪種政治更好，但“沒有這樣的基礎并不意味著不存在政治推理和政治選擇(基于某些原因選取某種政治立場而不選取另一種政治立場)的可能性?！盵6]他們認為：“在一個激進民主社會，人們不僅可以平等地獲得個人發(fā)展必需的物質(zhì)資料，也可以平等地獲得參與社會、文化、政治和經(jīng)濟決策的機會?，F(xiàn)存政治結(jié)構和社會形式的激進民主化，要求進行深刻的權力再分配，要求徹底拆除使資本主義剝削、女性歧視主義、同性戀恐懼和種族歧視主義等不平等制度化的社會結(jié)構?！盵7]這種激進民主的主張看起來與其它后現(xiàn)代的政治主張甚至一些基于現(xiàn)代性的政治主張之間幾乎沒有差別。但是，我們應該看到，拉克勞和墨菲的這種激進民主主張是在反本質(zhì)主義的前提下，重新思考民主觀念的產(chǎn)物，是與他們的社會觀念和政治主體觀念相一致的。

政治主體只是一種主體立場，它不必然指涉某一階級和群體而只是來自人們對這一政治理念的認同，在不同的政治立場之間存在著認同與“反-認同”的差異。在他們看來，民主觀念的深化，一方面是使這些多樣化的政治主張得以可能的關鍵，這樣的情況當然也有出現(xiàn)極權主義的可能。但另一方面，也促成了社會政治主體的多元性和保證了不同的差異性主體存在的可能。拉克勞和墨菲所極力主張的激進民主政治，其關鍵就在于強調(diào)資本主義社會新形勢下斗爭和對抗的多元性、差異性主體，進而將這種多元性、差異性的斗爭通過“鏈接”的方式統(tǒng)一起來。他們認為，只有推進這種激進民主政治，社會的多元性和對抗性才能得到保證，不同政治主體的立場和要求才不至于被建構于某種基礎上的同一性所壓迫和抹平。

四、區(qū)分：后馬克思主義激進政治與后現(xiàn)代族群政治之間的差異

正如前文所分析，后馬克思主義激進政治觀念與后現(xiàn)代主義尤其是與后結(jié)構主義之間有著本然的聯(lián)系，拉克勞和墨菲運用后結(jié)構主義理論去闡發(fā)一種新的政治實踐理論，是為了解決傳統(tǒng)馬克思主義在當代政治實踐中所面臨的困境。一方面，他們保留了傳統(tǒng)馬克思主義的“激進精神”，另一方面，又對其進行了解構與重建。在其中，他們的分析充滿去中心化、去階級化以及奉行主體的多元性、差異性，因此，有很多人就認為，后馬克思主義激進政治與基于后現(xiàn)代(后結(jié)構主義)基礎上發(fā)展起來的族群政治之間有著諸多一致性。這種觀點需要對比分析。

首先，后馬克思主義政治理論與后現(xiàn)代族群政治理論雖然都是建立在反基礎主義、反本質(zhì)主義的基礎之上，但是兩者的目標并不完全相同。對拉克勞和墨菲而言，傳統(tǒng)馬克思主義的倫理訴求并沒有問題，他們想要解決的是馬克思主義的政治實踐理論與當下的資本主義社會現(xiàn)實脫節(jié)的困境。因此，他們想要通過運用后結(jié)構主義的觀念，解構傳統(tǒng)馬克思主義的基礎邏輯和本質(zhì)主義，發(fā)展出一套新的、適合當下資本主義社會斗爭需要的斗爭策略。但是，對于后現(xiàn)代族群政治理論家來說，反本質(zhì)主義和解構同一性是為了凸顯被本質(zhì)主義和同一性壓制的族群的權利——女人、同性戀者、瘋?cè)说取Ｋ?，“有必要‘重新打開’哲學話語的符號，如觀念、物質(zhì)、主體、超驗主體性、絕對知識等，從中窺探出它們從女性借走的東西，使它們‘交出’或交給所欠女性的東西。”[8]

第二，雖然在后馬克思主義政治理論中，關于斗爭策略的理論以及后現(xiàn)代族群政治都確認差異和追求差異個體的權利，但后馬克思主義激進政治理論是以政治主體的差異為基礎并期望保證這些差異。而后現(xiàn)代族群政治則是以身體差異為基礎，期望差異個體能從權力和話語的束縛中解脫出來。后馬克思主義激進政治理論并不關心身體本然的存在，他們認為人的身體的差異性不是由身體的實際存在狀況規(guī)定的，而是在人與其它對象的交往過程中才被人們認識到的，因此，從本然存在的個體到富有差異的主體是逐漸被建構和被人們認識到的過程，他們關注的是被建構的主體而不是本然存在的個體。而后現(xiàn)代族群政治理論則相反，他們也關注個體被權力和話語建構為不同的主體的過程，但是他們極希望破除話語和權力對主體的建構與壓制，回歸到身體的本然的差異中。

第三，作為一種政治實踐策略的后馬克思主義主張各政治集團之間的差異性的聯(lián)合，但是他們也并不排斥某個單一的集團將他們自己特殊的目標表達為整個聯(lián)合體的集體意志。拉克勞和墨菲的座右銘——“回到領導權斗爭中去”就是真實寫照。也就是說，后馬克思主義的領導權概念，實際上支持某一單一集團的政治理念合法化為整個社會的普遍意志。這種合法化的過程實際上需要必要的話語操作。而后現(xiàn)代族群政治反對的就是權力與話語對肉體、不同群體的束縛，后馬克思主義的領導權概念無論想怎樣表述內(nèi)在的差異性，但是一旦某個群體的特殊要求被表述為整個聯(lián)合體的普遍意志，那么聯(lián)合體內(nèi)部其它的特殊要求勢必會受到這個普遍意志的壓迫。

綜上，20世紀中后期以來，全球化、后現(xiàn)代主義和后殖民主義不斷對作為理論和實踐的馬克思主義提出挑戰(zhàn)。作為一種政治實踐理論的傳統(tǒng)馬克思主義越來越不能適應當今資本主義現(xiàn)實斗爭的需要。以拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義運用后結(jié)構主義的理論資源對傳統(tǒng)馬克思主義所信奉的真理觀進行了解構。后馬克思主義把社會從經(jīng)濟基礎和上層建筑的封閉結(jié)構中解放出來，切斷了政治主體與階級和生產(chǎn)關系的聯(lián)系。政治主體來自于個人對某一政治理念的認同，而社會就在這種認同與反認同之間充滿了對抗性。差異性的政治主體在面對一個共同的革命目標時可以聯(lián)合起來，但不必然放棄自己的特殊性。拉克勞和墨菲通過對傳統(tǒng)馬克思主義政治理論的改造來整合各種反資本主義的資源。但是需要認識的是，后馬克思主義畢竟是一種政治實踐的理論，更注重斗爭的策略，這種理論與后現(xiàn)代族群政治關注個體本然的差異和權利的情況并不相同。